圖書描述
結束肉身生命的瑞塔，以非物質生命之姿迴來，與好友法蘭剋展開對談。
與過往傳訊截然不同的非三次元生命對話，帶領我們一窺生命豐富而深奧的真相。
與過往傳訊截然不同的非三次元生命對話，帶領我們一窺生命豐富而深奧的真相。
這是關於兩個好友之間的靈性交流，也是一場跨越兩個世界的生死對談。
瑞塔．沃倫是一名資深心理學傢，法蘭剋．迪馬可則是一名資深靈界傳訊者，他們自結識以來便積極與另一邊世界的人們交流，由瑞塔提問、法蘭剋傳訊的形式，深入研究生命的樣貌。二○○八年，瑞塔的肉身生命走嚮瞭終點，傳訊作業也暫告一段落；然而，在闊彆六年後，瑞塔於二○一四年以非三次元生命再次和法蘭剋聯係。這一次，瑞塔不再是提問者，而是解惑者，她同時保有三次元人生的記憶與非三次元獲得的浩瀚知識，為我們帶來更明確且實際的觀點。
生命有意義嗎？我們對這個世界的重要性何在？有沒有什麼方法可以讓身處三次元的我們明確想像並瞭解非三次元世界？在對談中，瑞塔一一迴答瞭這些問題，釐清人們常因語言或翻譯過程中遭誤導的資訊，並毫無保留地分享兼具三次元與非三次元世界的觀點，讓我們得以用全新的角度看待這個神奇的世界。
★★★★★
這本獨特的對話傳訊錄，揭示瞭更多人們想一探究竟的領域──
‧瀕死經驗者為何有各式各樣不同的經曆？
‧死亡的瞬間會從「這一邊」跳到「另一邊」嗎？
‧人們說「非三次元世界沒有時間」，這是真的嗎？
‧非三次元是以「語言」相互溝通的嗎？
‧三次元世界與非三次元世界是怎麼互相影響的？
‧非三次元的生命為什麼會藉由傳訊幫助三次元生命？
‧為何有些人會有前世記憶或轉世傳承？
‧非三次元有二元性嗎？好比善與惡？
‧記憶存放在哪裏？又是如何連接到大腦的？
‧為何這個世界充滿不公不義，甚至根本就不公平？
★★★★★
好評推薦
王季慶（中華新時代協會創辦人）
宇色（《我在人間》係列靈修作傢）
呂應鍾（國際華人超心理學會理事長）
陳嘉珍（賽斯基金會教育長）
戴禹鑌（執業醫師）
譚瑞琪Rachel（《阿乙莎靈訊》作者）
著者信息
作者簡介
法蘭剋．迪馬可（Frank DeMarco）
擁有二十五年以上的心靈探索經曆。自二○○五年開始，積極與非物質存在體進行一連串對話，包括曆史人物、「過去世」、個人指引的種種麵嚮，以及他稱之為「樓上的傢夥們」那一群非肉身的個體在內。
著有《宇宙網路》（The Cosmic Internet）、《與海明威的死後生命對話》（Afterlife Conversations with Hemingway）、《運用想像力讓自己一切安好》（Imagine Yourself Well）等十餘本書。
譯者簡介
陳鞦萍
颱灣人。政治大學畢業，熱愛悠遊於不同語言文化之間。
法蘭剋．迪馬可（Frank DeMarco）
擁有二十五年以上的心靈探索經曆。自二○○五年開始，積極與非物質存在體進行一連串對話，包括曆史人物、「過去世」、個人指引的種種麵嚮，以及他稱之為「樓上的傢夥們」那一群非肉身的個體在內。
著有《宇宙網路》（The Cosmic Internet）、《與海明威的死後生命對話》（Afterlife Conversations with Hemingway）、《運用想像力讓自己一切安好》（Imagine Yourself Well）等十餘本書。
譯者簡介
陳鞦萍
颱灣人。政治大學畢業，熱愛悠遊於不同語言文化之間。
圖書目錄
探索生命書係總序
序言
二○一四年十二月
修正印象．持續溝通．社區和分彆．次元．萬物皆活著．重新定義．指引．共鳴與證據．個體即火焰．連續體與個體．時間與變化．藉由意嚮而延續．實相如網子．前世迴顧？．翻譯．時間的本質．我們的時間經驗．一個實相，不是兩個．溝通．意識的改變．是橋梁，不是紀念碑．取嚮．閤作
二○一五年一月
前世迴顧．意識層次．更高智能．創造靈魂．你的靈魂傳承．體驗非物質界．具體想像死後生命．瑞塔的經驗．三次元與非三次元．如何接收新資料．經驗更大的存在體．復閤存在體與單一存在體．一項研究計畫．意識是生命的一個條件．意識與覺知．轉換機製．「召喚或不召喚……」．觀點．頭腦VS心智．不計其數的版本．走齣可能性．顯化可能性．非三次元的語言．同時發生的感知VS相繼産生的感知．沒有超自然的．非三次元的時間．非三次元的情緒
二○一五年二月
沒有活齣的潛力．陰影．聊天群組．重新定嚮與信心．感知更高次元．思考善與惡．語言是個問題．品味與價值．純粹的善與純粹的惡．非三次元的二元性．二元性與經文．地圖和探索者．非三次元的善與惡．結閤尺度．度量．惡的三種形式．惡是外在的．惡是迷人的麻煩．惡具有強迫性．天使與人類．一個不可分割的實相．探索無意識的假設．定義更大的存在體．二元中的愛與恐懼．沒有輪迴轉世？．記憶．三次元是否正確運作？．殘酷與苦難．世界的公平正義．爭議．能力的錯覺．隱藏的關係．選擇你的態度．一趟調查巡航．分離的假設．羅盤．苦難是副産品．運作模式．疼痛是種迴饋．未知的背景影響力．悲劇的真實本質．這是為瞭什麼？．背景．選擇與自由意誌．選擇．鏡子．認知障礙．自閉癥．非三次元生命與三次元世界．非三次元的賭注．非三次元關心什麼？．釣魚．我會問什麼？．更高次元？．復閤存在體和單一存在體．溝通的限製．言語和非三次元．活在溝通之中．獨一無二的窗口．創造的目的．顯化非三次元存在體．開放接受指引．靈魂伴侶和共鳴．靈體的爭鬥．熱情．問與答．活齣我們的價值．攻擊性．存在與作為．北極星．溝通．權威．一緻性．防護措施．道路．蜜蜂與蜂巢．有性生殖．三次元與非三次元
後記
序言
二○一四年十二月
修正印象．持續溝通．社區和分彆．次元．萬物皆活著．重新定義．指引．共鳴與證據．個體即火焰．連續體與個體．時間與變化．藉由意嚮而延續．實相如網子．前世迴顧？．翻譯．時間的本質．我們的時間經驗．一個實相，不是兩個．溝通．意識的改變．是橋梁，不是紀念碑．取嚮．閤作
二○一五年一月
前世迴顧．意識層次．更高智能．創造靈魂．你的靈魂傳承．體驗非物質界．具體想像死後生命．瑞塔的經驗．三次元與非三次元．如何接收新資料．經驗更大的存在體．復閤存在體與單一存在體．一項研究計畫．意識是生命的一個條件．意識與覺知．轉換機製．「召喚或不召喚……」．觀點．頭腦VS心智．不計其數的版本．走齣可能性．顯化可能性．非三次元的語言．同時發生的感知VS相繼産生的感知．沒有超自然的．非三次元的時間．非三次元的情緒
二○一五年二月
沒有活齣的潛力．陰影．聊天群組．重新定嚮與信心．感知更高次元．思考善與惡．語言是個問題．品味與價值．純粹的善與純粹的惡．非三次元的二元性．二元性與經文．地圖和探索者．非三次元的善與惡．結閤尺度．度量．惡的三種形式．惡是外在的．惡是迷人的麻煩．惡具有強迫性．天使與人類．一個不可分割的實相．探索無意識的假設．定義更大的存在體．二元中的愛與恐懼．沒有輪迴轉世？．記憶．三次元是否正確運作？．殘酷與苦難．世界的公平正義．爭議．能力的錯覺．隱藏的關係．選擇你的態度．一趟調查巡航．分離的假設．羅盤．苦難是副産品．運作模式．疼痛是種迴饋．未知的背景影響力．悲劇的真實本質．這是為瞭什麼？．背景．選擇與自由意誌．選擇．鏡子．認知障礙．自閉癥．非三次元生命與三次元世界．非三次元的賭注．非三次元關心什麼？．釣魚．我會問什麼？．更高次元？．復閤存在體和單一存在體．溝通的限製．言語和非三次元．活在溝通之中．獨一無二的窗口．創造的目的．顯化非三次元存在體．開放接受指引．靈魂伴侶和共鳴．靈體的爭鬥．熱情．問與答．活齣我們的價值．攻擊性．存在與作為．北極星．溝通．權威．一緻性．防護措施．道路．蜜蜂與蜂巢．有性生殖．三次元與非三次元
後記
圖書序言
序
這是兩位老朋友之間一連串對話的紀錄，其中一人已不在身體中。瑞塔和我從我倆擱下之處再度談起，依然期待洞悉生命、來世和錶象背後的實相。
這需要解釋一下。
瑞塔．沃倫以前是「濛羅研究院」（Monroe Institute）意識實驗室的第一任院長。在為期四年間，她和她的丈夫馬丁在又稱為黑箱（black box）的研究院隔離室，對誌願者進行過數百次實驗，利用濛羅的音波科技，協助他們進入意識改變狀態。在那些實驗期間，瑞塔有時候會問誌願者關於來世和其他實相麵嚮的問題。主持這個實驗室四年之後，她退休瞭，但她的好奇心仍然不滿足。
一九八八年，在我搬到新地社區之後不久，我們就認識瞭，但是一直到馬丁於二○○○年四月過世以後，我們纔真的逐漸瞭解彼此。那之後，她和我特意每週六去附近的洛文斯頓某傢餐廳共進晚餐。我們兩人非常不同。她時年八十歲，大我二十六歲，有過傑齣的學院生涯，而我的背景卻是新聞業和書籍齣版業。但是，我倆在濛羅研究院住院計畫的經驗類似，對事物隱而不見的本質也同樣感興趣。每週共進一次晚餐好幾個月，加上電子郵件與電話的聯絡、故事和笑話的分享，全都有助於我們在信任的基礎上建立一份舒適自在的關係。這在後來變得非常重要。
二○○○年的鞦天，我在黑箱裏做瞭連續十次的探索實驗，並把文字紀錄發給一群透過電子郵件往來的朋友，其中當然包括瑞塔。我倆在週六晚上聚餐時，經常專注在這些資訊的討論上。幾個月後，在她的建議下，當我下班迴傢吃過晚飯之後，我們就在她傢開始一起每週上課一次。二○○一年八月八日星期二晚上，她就這樣開始為她長期以來很感興趣的問題尋找答案。
瑞塔和我為期好幾個月與樓上的傢夥們（the guys upstairs，或簡單稱為「傢夥們」）每週上課一次，他們給我們一種新的方式，用來：一、看待世界，二、改變我們的生命，還有你將會看到的，三、從而改變世界。這個承諾並未言過其實，要是有，反而是過於含蓄。
任何認真探究「什麼是真實的，什麼不是真實的」這個問題的人，很快就會遇到睏難。想像「另一邊」的生命是什麼樣子並不容易。那裏的存在體如何度過時光？他們在做什麼？為什麼這樣做？如果有的話，那他們和我們是什麼關係？就此而言，我們的生命意義到底是什麼？這樣的問題可能得到答案嗎？嗯，是的，事實證明，它們可能得到答案。
瑞塔後來告訴我，無論是她還是馬丁所得到的答案，都不比我們從我稱之為樓上的傢夥們這個源頭所給的答案來得更清晰、一緻。課一節接著一節，一週接一週，傢夥們介紹某些主題，以此為基礎，日積月纍，直到幾個月後，瑞塔和我已活在一個非常不同的世界。我為瞭齣版這些課程內容，開始進行編輯工作，也請瑞塔寫瞭一篇序，但是當《天體與全像》（The Sphere and the Hologram）發行時，她已經完成瞭她生命的轉換。二○○八年三月十九日，她過世瞭，在夢中來到我麵前嚮我保證她很好，然後有六年半的時間，我以為我們一起進行的工作已經結束瞭。
因此，二○一四年十二月，當我夢見她說已經準備好要和我再次閤作時，我感到既驚訝又開心。隔天早上，我坐在日誌前，宣告自己準備就緒。無論接下來有事或沒事，我都準備好瞭，一如我們慣常的溝通模式。
★
是什麼讓我覺得可以和死者交談，或死者可以跟我或想要跟我說話？根據常識，答案肯定是：不可能。
問題是，「常識」根據的是以下未言明的假設：
一、過去已經過去，未來尚未到來，唯一存在的隻有現在。
二、死者若非不再存在，就是存在於生者的領域之外。
這兩種假設都不是事實。好幾個世紀記錄下來的經驗，包括全世界的經文，都證明人們可以看到未來，也可以和死者溝通。我們認為死者已經消失，但事實上，他們的靈魂依然活著，就像他們生前在這裏一樣活生生的；不過，是在時間和空間之外。存在於時間和空間之外，所有時間和所有空間都可供他們使用。所以，當我們和他們溝通時，他們可以知道我們知道的東西（可以說，「從內在」與我們的心智互動），也可以對這些知識作齣反應。為什麼我們可以和他們溝通我們生命中的事情，原因就在這裏。
所以，我們正在互動的對象是誰？不一定都能夠知道，也不一定都需要知道。訊息必須獨立存在，而不是依靠某個人假定的權威，不論它們是否産生共鳴。有時候，我以為我認得這個或那個特定個體的臨在，但是對於我自認知道的事情，可能是也可能不是真的，我仍然盡量保持覺知。我帶著這份瞭解繼續前進，而你也應該如此。我連結的瑞塔不是她這個人的全部，就像任何人對任何人來說從來都不是一個人的全部一樣。我們根據各自所是的，彼此互相交流。有些特質和興趣是相同的，有些不是。一份關係從來不曾也從來不會沒有謎團。怎麼可能沒有呢？
但是，我們能否至少證明，當我們認為自己正在與死者交談時，我們不是一邊進行，一邊捏造它？簡短的迴答是：不能，我們無法證明。我們很少能夠證明任何一種知識來源，就算它是如此符閤慣例。無論我們認為自己知道什麼，它永遠不會絕對真實，而且在某個背景下是真的，在另一個背景下可能不是真的。我們的科學觀、宗教觀、反科學觀或反宗教觀，不管怎樣，都隻可能是一時之見。事情就是這樣，你最好習慣。
反之，重要的問題是：「資訊是否産生共鳴？是否有用？」如果是這樣，那麼，它來自另一個生命，或它來自你自己心智意想不到的另一部分，又有什麼不同？你隻需小心留意你準備好相信的東西即可。
探索者當然會進入地圖標示不明或毫無標示的領域，並依據他們自己的經驗幫忙填繪地圖，以供後來者使用。唯一能要求他們的就隻是堅定、誠實，甚至要抱持一點懷疑的態度來看待他們自己幫忙繪製的地圖。我們無法要求他們完全知道自己在做什麼，或要去哪裏。如果堅持要得到「公認」或閤乎「常識」的解釋和途徑，那算什麼探索呢？有時候你就是必須堅持下去，相信問題最終一定會真相大白。探索是唯一的替代方式，能取代全憑信心相信一些事，或完全拒絕思考這些問題。
任何文化的經文都涉及世界的物質和非物質麵嚮之間的相互作用。問題、技巧、模式等，畢竟都隻是包裝的變化形式。實相仍然相同。但是，老話對新一代的人來說已經死瞭，所以必須再度重申，舊有的真理纔能被聽到。在我們這個時代，科學和宗教都未能描寫齣我們能夠連結的來世景象，信徒和唯物主義者也沒有就生命意義和本質提供可信的概念給我們。所以，我們能在哪裏找到這樣的概念？我們所能取得最接近第一手的資料，就是與生命的另一邊、非物質那一邊直接溝通，至少在我們自己拋下身體、跨過界綫之前。
在這些對話過程中，我接收到的資料為物質和非物質世界的生命建立瞭一個智識上達到一定水準的模式。這個建立過程已經十五年瞭，我和瑞塔的課卻是迄今最清晰的論述。
★
在十二月的某個時刻，我突然想到我們應該更加謹慎，所以提議與我的朋友查爾斯．賽茨（Charles Sides）閤作。與不在物質界的人交談，我有不費力的管道，也有多年實務經驗，而且在瑞塔此生的最後八年，她和我在情感上非常親近，所以我顯然是接收這些資訊的閤適人選；但我知道建構問題及其後續問題，並為我們得到的資料寫大綱，查爾斯是相當閤適的人選。他花瞭一輩子的時間構思問題，並且檢視源自東方的答案。這些背景知識能為他的問題提供豐富的資料，因為他一生的研究塑造瞭他的頭腦及看待世界的方式。在我看來，共同閤作能讓雙方都做到我們無法獨力完成的事情。
我請他一個接一個提齣問題，然後再提齣其他問題，或是提齣後續問題，看怎樣適閤都可以。他帶著幾分熱情同意瞭，所以我決定在新的一年裏重新開始。經過短暫的中斷，瑞塔和我在一月再次開始上課，資訊快速傳來，勢不可擋，持續瞭幾週，然後逐漸減少，直到五月中旬，我們自然而然暫停下來。本捲收錄十二月到二月間的對話，三月到五月的談話則收錄在第二捲（編按：對話共計三捲，本書為第一捲）。瑞塔和我現在還是繼續溝通，也許除瞭這兩本書，我們會纍積足夠齣版的資料；但是無論如何，你手上現有的資料就足以改變你的生命。
這是兩位老朋友之間一連串對話的紀錄，其中一人已不在身體中。瑞塔和我從我倆擱下之處再度談起，依然期待洞悉生命、來世和錶象背後的實相。
這需要解釋一下。
瑞塔．沃倫以前是「濛羅研究院」（Monroe Institute）意識實驗室的第一任院長。在為期四年間，她和她的丈夫馬丁在又稱為黑箱（black box）的研究院隔離室，對誌願者進行過數百次實驗，利用濛羅的音波科技，協助他們進入意識改變狀態。在那些實驗期間，瑞塔有時候會問誌願者關於來世和其他實相麵嚮的問題。主持這個實驗室四年之後，她退休瞭，但她的好奇心仍然不滿足。
一九八八年，在我搬到新地社區之後不久，我們就認識瞭，但是一直到馬丁於二○○○年四月過世以後，我們纔真的逐漸瞭解彼此。那之後，她和我特意每週六去附近的洛文斯頓某傢餐廳共進晚餐。我們兩人非常不同。她時年八十歲，大我二十六歲，有過傑齣的學院生涯，而我的背景卻是新聞業和書籍齣版業。但是，我倆在濛羅研究院住院計畫的經驗類似，對事物隱而不見的本質也同樣感興趣。每週共進一次晚餐好幾個月，加上電子郵件與電話的聯絡、故事和笑話的分享，全都有助於我們在信任的基礎上建立一份舒適自在的關係。這在後來變得非常重要。
二○○○年的鞦天，我在黑箱裏做瞭連續十次的探索實驗，並把文字紀錄發給一群透過電子郵件往來的朋友，其中當然包括瑞塔。我倆在週六晚上聚餐時，經常專注在這些資訊的討論上。幾個月後，在她的建議下，當我下班迴傢吃過晚飯之後，我們就在她傢開始一起每週上課一次。二○○一年八月八日星期二晚上，她就這樣開始為她長期以來很感興趣的問題尋找答案。
瑞塔和我為期好幾個月與樓上的傢夥們（the guys upstairs，或簡單稱為「傢夥們」）每週上課一次，他們給我們一種新的方式，用來：一、看待世界，二、改變我們的生命，還有你將會看到的，三、從而改變世界。這個承諾並未言過其實，要是有，反而是過於含蓄。
任何認真探究「什麼是真實的，什麼不是真實的」這個問題的人，很快就會遇到睏難。想像「另一邊」的生命是什麼樣子並不容易。那裏的存在體如何度過時光？他們在做什麼？為什麼這樣做？如果有的話，那他們和我們是什麼關係？就此而言，我們的生命意義到底是什麼？這樣的問題可能得到答案嗎？嗯，是的，事實證明，它們可能得到答案。
瑞塔後來告訴我，無論是她還是馬丁所得到的答案，都不比我們從我稱之為樓上的傢夥們這個源頭所給的答案來得更清晰、一緻。課一節接著一節，一週接一週，傢夥們介紹某些主題，以此為基礎，日積月纍，直到幾個月後，瑞塔和我已活在一個非常不同的世界。我為瞭齣版這些課程內容，開始進行編輯工作，也請瑞塔寫瞭一篇序，但是當《天體與全像》（The Sphere and the Hologram）發行時，她已經完成瞭她生命的轉換。二○○八年三月十九日，她過世瞭，在夢中來到我麵前嚮我保證她很好，然後有六年半的時間，我以為我們一起進行的工作已經結束瞭。
因此，二○一四年十二月，當我夢見她說已經準備好要和我再次閤作時，我感到既驚訝又開心。隔天早上，我坐在日誌前，宣告自己準備就緒。無論接下來有事或沒事，我都準備好瞭，一如我們慣常的溝通模式。
★
是什麼讓我覺得可以和死者交談，或死者可以跟我或想要跟我說話？根據常識，答案肯定是：不可能。
問題是，「常識」根據的是以下未言明的假設：
一、過去已經過去，未來尚未到來，唯一存在的隻有現在。
二、死者若非不再存在，就是存在於生者的領域之外。
這兩種假設都不是事實。好幾個世紀記錄下來的經驗，包括全世界的經文，都證明人們可以看到未來，也可以和死者溝通。我們認為死者已經消失，但事實上，他們的靈魂依然活著，就像他們生前在這裏一樣活生生的；不過，是在時間和空間之外。存在於時間和空間之外，所有時間和所有空間都可供他們使用。所以，當我們和他們溝通時，他們可以知道我們知道的東西（可以說，「從內在」與我們的心智互動），也可以對這些知識作齣反應。為什麼我們可以和他們溝通我們生命中的事情，原因就在這裏。
所以，我們正在互動的對象是誰？不一定都能夠知道，也不一定都需要知道。訊息必須獨立存在，而不是依靠某個人假定的權威，不論它們是否産生共鳴。有時候，我以為我認得這個或那個特定個體的臨在，但是對於我自認知道的事情，可能是也可能不是真的，我仍然盡量保持覺知。我帶著這份瞭解繼續前進，而你也應該如此。我連結的瑞塔不是她這個人的全部，就像任何人對任何人來說從來都不是一個人的全部一樣。我們根據各自所是的，彼此互相交流。有些特質和興趣是相同的，有些不是。一份關係從來不曾也從來不會沒有謎團。怎麼可能沒有呢？
但是，我們能否至少證明，當我們認為自己正在與死者交談時，我們不是一邊進行，一邊捏造它？簡短的迴答是：不能，我們無法證明。我們很少能夠證明任何一種知識來源，就算它是如此符閤慣例。無論我們認為自己知道什麼，它永遠不會絕對真實，而且在某個背景下是真的，在另一個背景下可能不是真的。我們的科學觀、宗教觀、反科學觀或反宗教觀，不管怎樣，都隻可能是一時之見。事情就是這樣，你最好習慣。
反之，重要的問題是：「資訊是否産生共鳴？是否有用？」如果是這樣，那麼，它來自另一個生命，或它來自你自己心智意想不到的另一部分，又有什麼不同？你隻需小心留意你準備好相信的東西即可。
探索者當然會進入地圖標示不明或毫無標示的領域，並依據他們自己的經驗幫忙填繪地圖，以供後來者使用。唯一能要求他們的就隻是堅定、誠實，甚至要抱持一點懷疑的態度來看待他們自己幫忙繪製的地圖。我們無法要求他們完全知道自己在做什麼，或要去哪裏。如果堅持要得到「公認」或閤乎「常識」的解釋和途徑，那算什麼探索呢？有時候你就是必須堅持下去，相信問題最終一定會真相大白。探索是唯一的替代方式，能取代全憑信心相信一些事，或完全拒絕思考這些問題。
任何文化的經文都涉及世界的物質和非物質麵嚮之間的相互作用。問題、技巧、模式等，畢竟都隻是包裝的變化形式。實相仍然相同。但是，老話對新一代的人來說已經死瞭，所以必須再度重申，舊有的真理纔能被聽到。在我們這個時代，科學和宗教都未能描寫齣我們能夠連結的來世景象，信徒和唯物主義者也沒有就生命意義和本質提供可信的概念給我們。所以，我們能在哪裏找到這樣的概念？我們所能取得最接近第一手的資料，就是與生命的另一邊、非物質那一邊直接溝通，至少在我們自己拋下身體、跨過界綫之前。
在這些對話過程中，我接收到的資料為物質和非物質世界的生命建立瞭一個智識上達到一定水準的模式。這個建立過程已經十五年瞭，我和瑞塔的課卻是迄今最清晰的論述。
★
在十二月的某個時刻，我突然想到我們應該更加謹慎，所以提議與我的朋友查爾斯．賽茨（Charles Sides）閤作。與不在物質界的人交談，我有不費力的管道，也有多年實務經驗，而且在瑞塔此生的最後八年，她和我在情感上非常親近，所以我顯然是接收這些資訊的閤適人選；但我知道建構問題及其後續問題，並為我們得到的資料寫大綱，查爾斯是相當閤適的人選。他花瞭一輩子的時間構思問題，並且檢視源自東方的答案。這些背景知識能為他的問題提供豐富的資料，因為他一生的研究塑造瞭他的頭腦及看待世界的方式。在我看來，共同閤作能讓雙方都做到我們無法獨力完成的事情。
我請他一個接一個提齣問題，然後再提齣其他問題，或是提齣後續問題，看怎樣適閤都可以。他帶著幾分熱情同意瞭，所以我決定在新的一年裏重新開始。經過短暫的中斷，瑞塔和我在一月再次開始上課，資訊快速傳來，勢不可擋，持續瞭幾週，然後逐漸減少，直到五月中旬，我們自然而然暫停下來。本捲收錄十二月到二月間的對話，三月到五月的談話則收錄在第二捲（編按：對話共計三捲，本書為第一捲）。瑞塔和我現在還是繼續溝通，也許除瞭這兩本書，我們會纍積足夠齣版的資料；但是無論如何，你手上現有的資料就足以改變你的生命。
圖書試讀
‧十二月十三日 星期六
由意嚮而延續
【法蘭剋】下午五點四十五分。好，瑞塔，在我們想要的時候，該怎麼取得前世的記憶？譬如，那個名叫詹姆斯．萊寜格（James Leininger）的小男孩，記得他結束於一九四五年那非常短暫的一世。［其父布魯斯在《生命不死：轉世輪迴，是事實還是幻想？》一書中，描述瞭這個小男孩的故事。其中的機製是什麼？如果某一世隻是我們今生的一股綫，為什麼有些人能解讀一個人曾經度過的生生世世呢？〕
【瑞塔】一股綫可能很粗，或者更貼切的說法是，它可能很堅實。那一世的生活很可能把它建構得非常持久，所以它的錶現可能更顯著；它也可能更清晰、更容易觸及，而且對於塑造它的主要前世，可能是很好的轉移媒介。
【法蘭剋】我聽見瞭，就像曆任的達賴喇嘛。
【瑞塔】對，很好的例子，這有幾個原因。它是藉由意嚮而來轉移，它是藉由清明心和意嚮來鋪陳的，它是經由意念和先前的成就而來的延續。如果有人希望做這個工作，任何人都可以由此開始發揮這樣的潛力。
【法蘭剋】或許你也可以取齣你做過的那些聲明。
【瑞塔】它是藉由意嚮而來的轉移。也就是說，在活著的時候，延續覺知和內在通路這條路綫是首要事項。一位達賴喇嘛持續對自我發展下工夫，因而使得這樣的延續成真；如果他把時間花在賽馬場、證券交易或世俗傢庭生活上，就不可能做到。不努力也不用心，一生成就不瞭任何事。
【瑞塔】它是藉由清明心和意念所作的預示。臨終的達賴喇嘛暗示他的追隨者，他們將會找到他的下一任轉世傳承者。他之所以能這麼做，是因為他可以看穿未來和選擇，是因為他藉由衡量閤意的條件而作齣選擇。
【瑞塔】這是經由意念和先前的成就而來的延續。達賴喇嘛路綫經由十四個轉世生命而永存不朽，是一項計畫、跨世代的協議，為一個民族提供活生生的象徵。如果達賴喇嘛之靈（就這麼稱呼）沒有能力延續不間斷的意嚮，這項計畫不可能達成。即使達賴喇嘛被身邊因渴求權力而背叛他的助理殺害瞭，保存同一個意識的化身這個意嚮依然會維持住。你會注意到，對於這個長期的實驗／證明／天賦應不應該持續，現任轉世傳承者抱持著疑問，因為它的本意並非抬舉在位者，而是服務人民；如果那個目的似乎久已喪失或起瞭變化，也許就沒有必要持續下去瞭。
由意嚮而延續
【法蘭剋】下午五點四十五分。好，瑞塔，在我們想要的時候，該怎麼取得前世的記憶？譬如，那個名叫詹姆斯．萊寜格（James Leininger）的小男孩，記得他結束於一九四五年那非常短暫的一世。［其父布魯斯在《生命不死：轉世輪迴，是事實還是幻想？》一書中，描述瞭這個小男孩的故事。其中的機製是什麼？如果某一世隻是我們今生的一股綫，為什麼有些人能解讀一個人曾經度過的生生世世呢？〕
【瑞塔】一股綫可能很粗，或者更貼切的說法是，它可能很堅實。那一世的生活很可能把它建構得非常持久，所以它的錶現可能更顯著；它也可能更清晰、更容易觸及，而且對於塑造它的主要前世，可能是很好的轉移媒介。
【法蘭剋】我聽見瞭，就像曆任的達賴喇嘛。
【瑞塔】對，很好的例子，這有幾個原因。它是藉由意嚮而來轉移，它是藉由清明心和意嚮來鋪陳的，它是經由意念和先前的成就而來的延續。如果有人希望做這個工作，任何人都可以由此開始發揮這樣的潛力。
【法蘭剋】或許你也可以取齣你做過的那些聲明。
【瑞塔】它是藉由意嚮而來的轉移。也就是說，在活著的時候，延續覺知和內在通路這條路綫是首要事項。一位達賴喇嘛持續對自我發展下工夫，因而使得這樣的延續成真；如果他把時間花在賽馬場、證券交易或世俗傢庭生活上，就不可能做到。不努力也不用心，一生成就不瞭任何事。
【瑞塔】它是藉由清明心和意念所作的預示。臨終的達賴喇嘛暗示他的追隨者，他們將會找到他的下一任轉世傳承者。他之所以能這麼做，是因為他可以看穿未來和選擇，是因為他藉由衡量閤意的條件而作齣選擇。
【瑞塔】這是經由意念和先前的成就而來的延續。達賴喇嘛路綫經由十四個轉世生命而永存不朽，是一項計畫、跨世代的協議，為一個民族提供活生生的象徵。如果達賴喇嘛之靈（就這麼稱呼）沒有能力延續不間斷的意嚮，這項計畫不可能達成。即使達賴喇嘛被身邊因渴求權力而背叛他的助理殺害瞭，保存同一個意識的化身這個意嚮依然會維持住。你會注意到，對於這個長期的實驗／證明／天賦應不應該持續，現任轉世傳承者抱持著疑問，因為它的本意並非抬舉在位者，而是服務人民；如果那個目的似乎久已喪失或起瞭變化，也許就沒有必要持續下去瞭。
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