止於至善:傅佩榮談《大學》‧《中庸》

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圖書描述

  傅佩榮詳解四書三玄完結力作!
  世道如此混亂,我們該如何安定身心,建構理想的世界?


  其實,隻要從個人的「修身」做起,朝「至善」的目標邁進便能達成。所謂「止於至善」,即是生生不息邁嚮善的境界,《大學》所提及的「至善」著重人際關係適當的實現;《中庸》則更深層地推及人類與萬物閤一的可能性。
  人我及天人閤一,相信理想境界亦不遠矣。

  讓天下趨近於理想境界的學問──
  研讀《大學》,實現人與人之間的適當關係,
  探索《中庸》,思考人類與天地萬物之間融閤的可能性。


  「止於至善」一詞齣於《大學》開宗明義的三綱領:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」什麼是「至善」?依據儒傢的說法,「善」是人與人之間,適當關係的實現。人不能脫離社會而獨自生存,因此「善」是我們修養自己、成就人生的必經之路。以個人而言,「至善」是盡到與人相處時的職責。

  儒傢思想發韌於孔子,完成於孟子,應用於《大學》,結晶於《中庸》。在本書中,《大學》隻占三分之一的篇幅,談的較多的是《中庸》。如果《大學》是大學生的教材,《中庸》就是研究生的讀本瞭。《中庸》的一開始就提及:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」,此三句話聚焦於人的生命原貌與人生正途。人之「道」是擇善固執,人之「性」是嚮善,將兩者連結在一起的是「明善」及「誠身」。《中庸》以此為齣發點,進而把人類與天地萬物融閤成一個整體來思考,提齣一係列讓人「心嚮往之」的論述,而人類在世間所能期望的最高境界莫過於此,很明顯的,這也是另一種形式的「止於至善」。
  儒傢有這麼美妙的觀點,無論其是否能夠實現,我們皆應盡力學習認識其價值。
  
  ◎傅佩榮解讀經典全係列:
  《究竟真實—傅佩榮談老子》
  《人性嚮善—傅佩榮談孟子》
  《人能弘道—傅佩榮談論語》
  《樂天知命─傅佩榮談易經》
  《逍遙之樂─傅佩榮談莊子》
  《止於至善─傅佩榮談大學‧中庸》
 
《天人閤一:儒傢思想中的宇宙觀與人生指南》 引言:探尋萬物之本源與個體之定位 在浩瀚的哲學長河中,儒傢思想以其深厚的曆史積澱和對現實人生的關切,占據著舉足輕重的地位。本書並非聚焦於某一特定經典的闡釋,而是旨在構建一個宏觀的視角,深入剖析儒傢思想體係中關於“天人關係”的核心命題,以及這一宏大宇宙觀如何落實為個體安身立命的實踐指南。我們將探討的,是儒傢如何看待自然、社會與個體生命之間的內在聯係,以及這種聯係如何導引齣一種超越性的道德追求和入世的濟世情懷。 第一部分:天道運行的秩序與規律 儒傢哲學,尤其是在其早期與中期發展中,對“天”的理解經曆瞭從自然神祇到形而上學原則的演變。“天”不再僅僅是頭頂的蒼穹,更是宇宙間至高無上的道德秩序和運行規律的代名詞。 一、天命與天道的辯證統一 本部分將詳細考察儒傢思想中“天命”與“天道”的復雜關係。天命,常被解讀為上天賦予個體或政權的特定使命與權力,帶有某種不可抗拒的宿命色彩。然而,儒傢高明之處在於,他們並未將天命視為絕對的、被動的接受。 天道,則是指宇宙萬物運行的永恒法則,是最高的善的體現。我們必須探討,君子如何通過修身養性,去“知天命”,從而將外在的、形而上的“天道”內化為內在的“人性”。這種內化過程,構成瞭儒傢倫理體係的根基。我們還會對比早期文獻中對天命的敬畏感與後世將其理性化的努力,展示儒傢思想在不同曆史階段的適應性與深化。 二、氣與理的交織:宇宙生成論的探討 為瞭理解“天道”的實體性,我們需要深入探究儒傢思想對宇宙本源的描繪。雖然儒傢更側重人事倫理,但其背後必然蘊含著一套世界觀。本部分將審視儒傢“氣論”的初步形態,即認為構成世界萬物的基本物質是“氣”,以及這種物質的流動與交感如何形成世界的和諧狀態。 在此基礎上,我們將過渡到後世哲學傢對“理”的探討,即宇宙間普遍適用的、永恒不變的原則。我們將分析“理”與“氣”如何相互依存,共同構築瞭一個既有物質基礎又具道德規範的宇宙模型。這種模型,為個體在世界中找到自己應有的位置提供瞭本體論上的支撐。 第二部分:人與自然的共生關係 儒傢思想的獨特魅力在於其強烈的“人本”關懷,但這種人本主義並非孤立於自然之外的,而是建立在人與自然和諧共存的基礎之上。 一、人性的稟賦與“仁”的自然基礎 儒傢認為,人性本善,這種善性並非憑空産生,而是與天地萬物稟賦的“氣”相通的。我們需探討,如何理解“仁”這種最核心的德行,它如何映射瞭天地的生生不息之德。一個真正具有“仁德”的人,必然能夠體察到自然的節律,並效法自然的廣博與公正。 二、順應自然,非盲目徵服 與某些強調人類徵服自然的思想不同,儒傢提倡一種與自然相互尊重的關係。本部分將分析古人對節氣、農時、山川河流的敬畏態度,以及這種態度如何在政治哲學中體現為“因時而製”、“因地製宜”。這不是對自然的退縮,而是在深刻理解自然規律後,進行的智慧性參與。我們將考察儒傢思想中,過度開發與破壞自然將被視為對“天道”的違背,從而招緻災禍的觀念。 第三部分:個體修身:由內而外的實踐哲學 天人閤一的終極目的,在於指導個體如何在這紛繁復雜的世界中,實現自我價值,達到精神上的安頓。 一、格物緻知:認識世界的路徑 認識論是實踐的前提。本部分將聚焦於如何通過對外部世界的細緻觀察與體驗,來深化對內在德性的體悟。我們將討論,儒傢所推崇的“格物緻知”,並非僅僅是知識的積纍,而是通過對事物“所以然”之故的探求,達到對事物“所以然”之理的掌握。這一過程,是體悟“天道”在具體事物中的體現。 二、慎獨與誠:道德實踐的內省功夫 在認識世界之後,更關鍵的是如何在無人監督的情況下,堅持最高的道德標準。“慎獨”是儒傢對個體自律的最高要求,它意味著即使在最私密的狀態下,也要保持內心的坦蕩與光明,這正是個體與“天道”實現完全契閤的標誌。 “誠”則被視為連接天人、貫通內外的橋梁。一個人如果能做到“誠”,他的一切言行都將自然而然地符閤天理,達到“與天地並立而不為殆”的境界。我們將分析“誠”如何從一種內在的品質,升華為一種影響世界的強大力量。 三、修身齊傢:倫理秩序的層級建構 個體修養的完成,必然要落實到社會關係中。本部分將闡述儒傢如何構建一個由內而外、層層遞進的社會結構:從修養自身(修身),到處理傢庭關係(齊傢),再到治理國傢(治國)乃至平定天下(平天下)。我們重點討論,傢庭的和諧如何成為理解和實踐“仁愛”的第一個試驗場,以及這種從親親到泛愛的推擴過程,如何呼應瞭天道博愛、普遍關懷的精神。 結論:超越性的入世情懷 最終,本書將總結儒傢思想的精髓:它提供瞭一種既崇高又腳踏實地的生活哲學。通過對“天道”的敬畏與體悟,個體得以超越日常瑣碎的煩惱,獲得精神的自由與安頓。而這種安頓,並非逃避現實,恰恰是為瞭更好地、以更堅定的道德力量投入到人間的治理與教化之中,實踐“為天地立心,為生民立命”的宏大理想。這是一種將宇宙終極關懷,落實到日常倫理實踐中的完美範式。

著者信息

作者簡介

傅佩榮


  民國39年生,上海市人。美國耶魯大學哲學博士,曾任比利時魯汶大學客座教授,荷蘭萊頓大學講座教授,颱灣大學哲學係主任兼研究所所長,現任颱灣大學哲學係、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎,曾獲頒教育部教學特優奬、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等奬項,另外在學術研究、寫作、演講等方麵,都有卓越成就。作品深入淺齣,擅長說理,曾獲國傢文藝奬與中正文化奬。

  著作甚豐,範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵誌等。著有:《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走嚮智慧的高峰》(以上四書為「傅佩榮談身、心、靈整閤」專書)、《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活齣自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《嚮孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典,著有《究竟真實—傅佩榮談老子》、《人性嚮善—傅佩榮談孟子》、《人能弘道—傅佩榮談論語》、《樂天知命─傅佩榮談易經》、《逍遙之樂─傅佩榮談莊子》等書(以上皆由天下文化齣版)。

圖書目錄

前言
自序

大學
序○1    《大學》這本書

第一講
1大學之道

第二講
2古之欲明明德於天下者
3物格而後知至

第三講
4‧1所謂誠其意者
4‧2《詩》雲:瞻彼淇澳

第四講
4‧3〈康誥〉曰:剋明德

第五講
5所謂脩身在正其心者
6所謂齊其傢在脩其身者

第六講
7‧1所謂治國必先齊其傢者
7‧2是故君子有諸己

第七講
8‧1所謂平天下在治其國者
8‧2《詩》雲:殷之未喪師

第八講
8‧3〈秦誓〉曰:若有一個臣
8‧4是故,君子有大道

中庸
序○2《中庸》這本書

第一講
1天命之謂性
2仲尼曰:君子中庸

第二講
3子曰:中庸其至矣乎
4子曰:道之不行也
5子曰:道其不行矣夫
6子曰:舜其大知也與
7子曰:人皆曰「予知」
8子曰:迴之為人也
9子曰:天下國傢可均也
10子路問「強」

第三講
11子曰:素隱行怪
12君子之道

第四講
13子曰:道不遠人
14君子素其位而行

第五講
15君子之道,闢如行遠必自邇
16子曰:鬼神之為德

第六講
17子曰:舜其大孝也與
18子曰:無憂者

第七講
19子曰:武王、周公,其達孝矣乎
20‧1哀公問政

第八講
20‧2天下之達道五
20‧3凡為天下國傢有九經

第九講
20‧4齊明盛服
20‧5凡為天下國傢有九經,所以行之者,一也

第十講
20‧6博學之,審問之

第十一講
21自誠明
22唯天下至誠

第十二講
23其次緻麯
24至誠之道
25誠者,自成也
26‧1故至誠無息

第十三講
26‧2天地之道
27大哉!聖人之道

第十四講
28子曰:愚而好自用
29王天下有三重焉
30仲尼祖述堯舜
31唯天下至聖

第十五講
32唯天下至誠
33《詩》曰:「衣錦尚絅」
 

圖書序言

自序
  
  「四書三玄」本來包含七本書,但因為其中的《大學》與《中庸》篇幅太少,經常被閤為一本,結果就成瞭六本書。我為「四書三玄」作瞭「譯解」,並陸續齣版瞭上課講解這些經典的詳說本。
  
  許多讀者說,他們從詳說本的獲益更大,因為我在講解時,引述瞭不少故事、案例、個人經驗與心得,使枯燥的原典變得較為活潑有趣,可讀性更是顯而易見。
  
  《大學》與《中庸》是這一係列研究中最後完成的兩本。我們學習經典,一開始時必須藉助古人的注釋,但是古人的觀點見仁見智,這時該如何取捨?以《大學》為例,硃熹與王陽明關於「格物緻知」的看法就南轅北轍、無法相容。我們隻有力求客觀,避免先入為主,認真探討其中閤理的思維。

  古人與我們一樣,會從生活經驗中歸納齣深刻的智慧。因此,我在詮釋時所採取的標準有二:
  
  一是經典本身的主要概念與各章節必須圓融一緻;
  
  二是經典所提及的道理,必須與今日生活經驗相互印證。
  
  《大學》與《中庸》屬於儒傢經典,而儒傢的源頭是《論語》及《孟子》。因此,我在講解過程中,盡量引述孔子與孟子的言論。從整體看來,「四書」確實展現瞭「極高明而道中庸」的特色,提供瞭我們今日所需要的價值觀。

  傅佩榮

圖書試讀

古代有大學,相對的,也有小學。
 
古代的小學,教的是灑掃、應對、進退,每個人都要進小學。讓小孩們在融入社會前,在傢庭、學校之中,與人相處時,能夠習得基本的生活規範,並懂得「禮、樂、射、禦、書、數」等「六藝」。
 
孔子小時候念過的鄉村學校,是屬於小學的範圍,滿十五歲時,就可以上大學瞭。但是大學並非每個人都能念,隻有那些將來有機會當上官員的貴族子弟,以及民間的俊彥之士,也就是少數特彆傑齣的年輕人,纔有這樣的機會。古代大學的基本目的,是要讓人能夠做官,因此會學習做官所須具備的條件和修養。所以一般人都知道《大學》有「三綱八目」,最終目的是要「治國、平天下」。
 
大傢對於《大學》的第一句:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」應該都是耳熟能詳,至於這本書的重要性何在?我先把它的背景大概說明一下。
 
《大學》的背景

 
古代有五經:《易經》、《詩經》、《尚書》之外,還有《禮經》與《樂經》。
 
《樂經》已經失傳瞭,《禮經》包括三部分:《儀禮》、《周禮》與《禮記》。儀禮介紹的是古代社會生活之中的各種儀式,包括男子二十歲加冠的冠禮、結婚的婚禮、喪禮與祭禮,還有同鄉的人喝酒、讀書的人見麵等禮儀,這些都是儀禮的範圍,細節非常瑣碎。周禮是周朝的各種製度,三百六十行每一個行業都在內。但是時代更迭之後,製度大多已經更改,所以《儀禮》和《周禮》,一般人不太能夠理解,到漢朝時很多人已經弄不清楚,今天也很少有人去研究它們。《禮記》是把「禮」的精神,做比較完整的說明,反而流傳瞭下來。
 
東漢的鄭玄曾注解《禮記》,今天我們所讀的《禮記》就是鄭玄編注的。《禮記》分《大戴禮記》與《小戴禮記》,我們所讀的是《小戴禮記》四十九篇。這四十九篇中包含《大學》與《中庸》,所以它們是《禮記》裏麵的兩篇文章。漢朝之後一直到唐宋的學者,在這方麵並沒有什麼特彆的心得,也沒有特彆重視它們。

用户评价

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我一直認為,《大學》和《中庸》是古老而遙遠的學問,但《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書,徹底改變瞭我的看法。傅佩არს老師用他那睿智而又不失幽默的語言,將這兩部經典變得鮮活而富有生命力。他對《大學》中“知止而後有定,定而後能靜,靜而後能慮,慮而後能得”的闡釋,簡直是直擊心靈。他解釋說,“知止”就是知道什麼纔是最重要的,有瞭明確的目標,纔能“定”下來;“定”纔能帶來內心的“靜”;“靜”纔能讓我們的思緒清晰,從而“慮”得更周全,最終“得”到我們想要的結果。這種層層遞進的邏輯,讓我看到瞭一個實現人生目標的清晰路徑。在快節奏的現代生活中,我們常常感到迷茫和焦慮,而“知止而後有定”的智慧,正是我們所需要的。而《中庸》中關於“誠則明矣,明則誠矣”的論述,也被傅老師解讀得爐火純青。他指齣,“誠”是內在的真實,而“明”則是這種真實所産生的明晰和智慧。兩者相輔相成,互相促進。一個人如果能夠做到“誠”,他的內心就會明朗,看問題就會更透徹;而這種明朗的智慧,又會讓他更加堅守“誠”。這種辯證統一的觀點,讓我深刻理解瞭“誠”在人生中的重要性。整本書讀下來,感覺像是在進行一場心靈的對話,傅老師的智慧如同一盞明燈,照亮瞭我前行的道路。

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《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書,為我打開瞭一扇認識儒傢智慧的大門,讓我看到瞭《大學》和《中庸》超越時空的生命力。傅佩არს老師的講解,一如既往地充滿智慧和人文關懷。他對於“格物緻知”的解讀,讓我不再將其視為枯燥的學術研究,而是將其理解為一種積極主動認識世界、改造世界的過程。他認為,“格物”就是要深入瞭解事物的本質和規律,而“緻知”則是將這些知識內化為自己的智慧,並運用到實踐中去。這種將理論與實踐緊密結閤的觀點,讓我深受啓發。在生活中,我們常常會遇到各種各樣的問題,而“格物緻知”正是解決這些問題的重要方法。而《中庸》中關於“君子”的論述,更是被傅老師解讀得活色生香。他指齣,“君子”並非生來就高高在上,而是通過不斷的學習和修養,逐漸提升自己人格境界的人。他強調,“君子”的核心在於“中庸”,即在各種情況下都能保持一種恰到好處的平衡,不偏不倚,不走極端。這種對“君子”的理解,讓我覺得“君子”是一種可以學習、可以達到的境界,而不是一種遙不可及的理想。整本書讀下來,我感覺自己對人生的理解更加透徹,對如何成為一個有德行、有智慧的人,有瞭更清晰的規劃。

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《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書,與其說是一本解讀經典的書,不如說是一本教我如何“做人”的書。傅佩არს老師以其深厚的學養和親切的語言,將《大學》和《中庸》這兩部在中國文化史上舉足輕重的經典,變得生動而富有實踐指導意義。我尤其喜歡他對“明明德”與“新民”之間關係的闡釋。他並沒有將兩者割裂開來,而是強調瞭個人內在修養(明明德)是實現社會和諧(新民)的基石。一個人的品德修養好瞭,纔能真正地去影響和教化他人。這種從內而外的延伸,邏輯嚴謹,也讓我意識到,許多社會問題,其根源往往在於個體的內在缺失。書中對“止於至善”的解讀,更是貫穿全書的靈魂。傅老師反復強調,“至善”並非是一個遙不可及的理想,而是一個動態的、持續追求的過程。它要求我們在每一個當下,都盡力做到最好,不斷超越自我,追求更高的境界。這種務實的態度,讓我覺得“至善”並非遙不可及,而是可以通過我們日常的點滴努力來實現的。他舉的許多生活中的例子,比如對子女的教育,對工作的態度,都能夠讓人立刻聯想到書中的道理,並從中獲得啓發。這本書讓我明白,學習儒傢經典,並非隻是為瞭增長知識,更是為瞭改變自己,提升自己,最終達到一個人格上的“至善”境界。

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第一次真正體會到《大學》和《中庸》的魅力,是在讀完《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》之後。傅佩არს老師的講解,像一股清流,滌蕩瞭我心中對這些古老經典的誤解和偏見。他將《大學》中的“八條目”——格物、緻知、誠意、正心、修身、齊傢、治國、平天下——拆解開來,又將它們有機地聯係起來,展現齣一種完美的邏輯體係。我特彆注意到他對“正心”的解讀,他指齣“正心”不僅僅是情緒的控製,更重要的是對內心欲望的辨識和調整,要讓我們的內心保持一種公正、平和的狀態,不被外界的誘惑所左右,也不被內心的雜念所乾擾。這種對“心”的深刻洞察,讓我反思自己在麵對睏難和誘惑時,內心是否能夠保持“正”?是否容易被情緒所裹挾?而《中庸》中關於“誠”與“信”的論述,也讓我受益匪淺。傅老師強調,真正的“誠”是發自內心的真實,而“信”則是這種真實的外在體現。一個人如果能夠做到“誠”,那麼“信”自然而然就會到來。這種對“誠”和“信”的理解,讓我明白瞭為什麼古人如此重視這兩個品質。它們是構建人際關係和贏得他人信任的基石。整本書讀下來,感覺像是在進行一次深刻的自我對話,傅老師的智慧如同鏡子,讓我看清瞭自己的不足,也看到瞭前進的方嚮。

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坦白說,在翻開《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》之前,我對這兩部經典是有些敬畏,甚至可以說是畏懼的。總覺得它們是高高在上的聖人之言,晦澀難懂,如同隔著一層霧。然而,傅佩არს老師的齣現,如同撥雲見日,讓我看到瞭《大學》和《中庸》的真實麵貌——它們並非遙不可及,而是與我們的人生息息相關,充滿著實用的智慧。傅老師在書中對“三綱八目”的梳理,清晰明瞭,層層遞進,將《大學》的邏輯脈絡展現在讀者麵前。尤其是“誠意”這一環節,他並非將其視為一種空洞的道德要求,而是深入剖析瞭“誠”的本質在於“真實不欺”,既是對己,也是對人。當我們能夠對自己真實,不自欺,不妄語,纔能真正做到“意之所存,皆是至善”。這種對“誠”的現代詮釋,讓我不禁反思自己在日常生活中的言行,有多少時候是齣於真正的“誠”?又有多少時候是被虛僞和僞裝所包裹?這種自我審視,正是傅老師所希望帶給我們的。而《中庸》中關於“中”和“和”的論述,更是被他解讀得妙趣橫生。他指齣,“中”並非平均,而是恰到好處,不偏不倚;“和”並非妥協,而是和諧共存,互相包容。這種對“中庸”的理解,徹底顛覆瞭我過去那種僵化的認知。它不再是消極避世的哲學,而是一種積極入世、追求和諧圓滿的生活態度。整本書讀下來,我仿佛與傅老師進行瞭一場心靈的深度交流,他用他的人生閱曆和學養,為我打開瞭一扇通往智慧之門的窗戶。

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當我拿起《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書時,我內心是懷揣著一份期待,但同時也有些許的忐忑,畢竟《大學》和《中庸》是如此重要的經典,而傅佩არს老師的學問更是令人敬仰。然而,當真正沉浸在書中,我發現我的忐忑完全是多餘的。傅老師的講解,如同春風化雨,潤物無聲,他用一種極其平易近人的方式,將《大學》和《中庸》的精髓展現在我眼前。他對《大學》中“誠意”的闡釋,讓我印象深刻。他指齣,“誠意”不僅僅是言語上的誠實,更是內心深處的真實,是要做到“人不知而不慍”,即使沒有人注意到你的付齣,你依然能夠堅持做自己認為正確的事情。這種對“誠意”的理解,讓我反思自己在很多時候,是否過於在意彆人的看法,而忽略瞭內心的真實聲音。而《中庸》中關於“喜怒哀樂之未發”的論述,更是被傅老師解釋得豁然開朗。他指齣,這是指人內心深處尚未被外界事物激發的情感狀態,是保持內心寜靜的關鍵。當能夠做到“未發”之時,人的內心是純淨而平和的,一切行為都源於天性,自然而然地閤乎“中庸”之道。這種對“未發”的理解,讓我明白瞭為什麼保持內心的寜靜如此重要,它是我們做齣明智決策的基礎。這本書不僅僅是一次思想的啓迪,更是一次心靈的洗禮,讓我對人生有瞭更深的思考。

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《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書,對我而言,更像是一本人生指南,一本關於如何活齣真我、活齣智慧的指南。傅佩არს老師以其深厚的學養和獨特的視角,為我解讀瞭《大學》和《中庸》中蘊含的寶貴人生智慧。我尤其欣賞他對《大學》中“親民”的闡釋。他並沒有將“親民”理解為簡單的親近百姓,而是將其拓展為一種“革故鼎新”的精神,是對舊的、不好的東西進行更新和改善,從而實現“民新”的境界。這種積極的、具有變革意義的理解,讓我看到瞭儒傢思想中蘊含的強大生命力。他強調,真正的“親民”是基於個人內在的修養,當你自己做到“止於至善”,你纔能真正地去影響和帶動他人走嚮“至善”。而《中庸》中關於“居敬”的論述,更是讓我受益匪淺。傅老師指齣,“居敬”就是要時刻保持一種恭敬、嚴肅的態度,對待生活中的每一件事,對待身邊每一個人。這種“敬”並非是對他人的畏懼,而是對自己內心的一種約束和尊重,是對生命的一種敬畏。當一個人能夠做到“居敬”,他的行為就會更加端正,他的思想就會更加清晰,他的人生自然會走嚮“至善”。這本書讓我深刻地體會到,真正的智慧,並非藏在深奧的理論中,而是體現在我們日常的生活點滴之中。

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初讀《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》,便被其中深邃的智慧和傅老師那爐火純青的講解所深深吸引。這不僅僅是一本對儒傢經典《大學》和《中庸》的解讀,更像是一次與先賢思想的深度對話。傅老師的語言樸實而富有哲理,他沒有用艱深晦澀的術語來故弄玄虛,而是循循善誘,將那些看似遙不可及的道理,化為生活中可觸可感的智慧。書中的許多例子都讓我眼前一亮,比如他對“格物緻知”的闡釋,不再是死記硬背的條文,而是結閤現代科學和社會現象,展現瞭古人思想的超前性和普適性。他引導讀者去思考“為什麼”,去追問“是什麼”,從而真正理解“緻知”的意義在於認識事物的本質和規律,而“格物”則是通過實踐和觀察來達到這一目的。讀到“修身”的部分,更是醍醐灌頂。傅老師將“身”的意義從單純的肉體拓展到品德、行為、乃至精神層麵,強調瞭個人內在的修煉是實現一切外在目標的基礎。他指齣,一個人的修身並非一蹴而就,而是需要日復一日的堅持和反省,就像雕琢玉石一樣,需要耐心和精益求精的態度。這種對“止於至善”的孜孜以求,不正是我們每個人在人生道路上所應秉持的態度嗎?整本書讀下來,感覺像是進行瞭一次心靈的洗禮,那些睏擾已久的迷茫,似乎都有瞭清晰的方嚮。傅老師的智慧,如同一盞明燈,照亮瞭我探索內心世界和人生意義的道路,讓我更加堅定地走嚮“至善”的境界。

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《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》這本書,對我來說,不僅僅是一次閱讀體驗,更是一次深刻的精神洗禮。傅佩არს老師以他獨特的洞察力和深厚的文化底蘊,將《大學》和《中庸》中那些晦澀的哲理,化為觸手可及的生活智慧。他對《大學》中“修身”的講解,讓我明白瞭“修身”並非是孤立的個人行為,而是與“齊傢、治國、平天下”緊密相連的。他強調,一個人的品德修養,直接影響到他能否處理好傢庭關係,能否為國傢和社會做齣貢獻。這種將個人修養與社會責任相結閤的觀點,讓我看到瞭儒傢思想的宏大格局。他特彆指齣,真正的“修身”,在於認識自己的缺點和不足,並持之以恒地加以改正,就像每天對著鏡子照一樣,不斷地審視和完善自己。而《中庸》中關於“率性”的論述,更是被傅老師解讀得淋灕盡緻。他指齣,“率性”就是按照我們天生的本性去生活,去行動。這種“性”並非是放縱的欲望,而是我們與生俱來的善性,是讓我們能夠做齣閤乎“道”的事情。他強調,我們不應該壓抑自己的天性,而應該去理解和遵循它,讓自己的生命更加自然、和諧。這本書讓我對“至善”有瞭更深刻的理解,它並非是一個遙不可及的目標,而是我們每個人可以通過不斷的學習和實踐,逐漸達到的境界。

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《止於至善:傅佩არს談<大學>‧<中庸>》帶給我的衝擊,遠超乎我最初的預期。我一直以為《大學》和《中庸》是屬於古代士大夫的學問,離我這樣的普通人太過遙遠,但傅老師的講解卻完全顛覆瞭我的認知。他仿佛一個經驗豐富的嚮導,帶領我一步步走進古人的智慧殿堂,卻又讓我覺得如此親切和熟悉。書中對《大學》中“明明德”的解讀尤其令我印象深刻。傅老師並非簡單地解釋“明德”就是光明的美德,而是深入挖掘瞭“明”字的雙重含義,既有彰顯、發揚之意,更有明白、認識之意。這讓我意識到,真正的“明明德”不僅僅是外在的行為錶現,更重要的是內在的自我認知和覺醒。我們必須先明白自己本有的善良,然後纔能將其發揚光大。這種從認識到實踐的遞進關係,在我看來是理解儒傢思想的關鍵。而《中庸》中的“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”更是被傅老師講解得淋灕盡緻。他用生動的生活實例,解釋瞭“天命”並非神秘莫測的命運,而是我們與生俱來的天性;“道”也不是虛無縹緲的哲學概念,而是我們按照天性行事的自然狀態;“教”則是引導我們遵循這種自然狀態的社會規範和教育。這種解讀,讓“中庸”不再是保守和摺中的代名詞,而是充滿瞭生命力和智慧的活潑之道。讀完此書,我感覺自己對人生的理解又上瞭一個颱階,對如何更好地與他人相處,如何更好地實現自我價值,都有瞭更深刻的體悟。

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