圖書描述
《思想》（Reflexion）雜誌系列榮獲2017韓國坡州亞洲出版獎策劃獎！
《思想》（Reflexion）雜誌特色
2006年聯經出版的《思想》雜誌創刊，是一份談論思想的刊物，讓各種議題脫離政治立場的對立，回歸正常的思想論辯，由中央研究院錢永祥教授擔任總編輯。
《思想》鼓勵中文知識分子，面對大變動中的世界形勢與歷史漩渦，忠於知識人的人文理想，進行思考努力。它建立一個跨越國界的中文論壇，邀請世界各地使用中文的知識分子，成為《思想》的作者與讀者，完成中文思想性雜誌唯一的、獨有的特色。這些作者包含了中國大陸、新加坡、馬來西亞、香港、美國以及台灣的華人知識分子參與討論，分別從不同的角度、環境，提供不同的意見。
《思想》作為平台，開展出華人的思想圈，分別從社會運動、傳播媒體、民主與資本主義，以及人權法治等，對台灣民主化的得失成敗，提出全面的分析與評價。轉型正義、社會運動政治化、媒體資本化、金權政治，以及弱勢人權等，都是《思想》討論的重點。
1990年代以來中國人的精神與思想產生巨大的變化，例如文化大革命、改革開放與市場經濟的啟動、1980年代的思潮、西藏問題、魯迅與中國現代思想文化等議題，不斷被討論，《思想》成為了解當代中國知識分子如何進行思辨的一個場所。另一方面，《思想》也關心東南亞的華人社會面對政治認同／政治身分的困擾，同時把空間放大到東亞世界，製作專輯討論「東亞意識」，介紹韓國與日本的觀點。
更重要的是，當現代的政治、經濟、社會秩序逐漸形成之時，意識形態卻蛻變成自由主義與社會主義彼此呈現水火不相容的情況。此外，美國過去二十多年來打造的新自由主義世界秩序，讓美式資本主義在全球取得前所未有的主宰地位，民主與市場兩者都成為全球資本主義的俘虜。這些都是《思想》關心的主題。
《原民狩獵的倫理省思》（思想33）的專輯是「原民狩獵的倫理省思」。
當代的動物倫理或生態保護的主張，與原住民的傳統生態智慧，原本都是朝向人與自然環境共生的理想，兩者並不衝突。但長期以來的原漢矛盾，往往讓動物保護的主張，涵括在所謂的強勢族群文化中，造成了壓迫原住民族文化的假象，引發了少數民族情感上的反彈，而失去了對話的可能。
《原民狩獵的倫理省思》（思想33）專輯，便是在「荒野中的救贖：邁向原住民狩獵與動物保護的衡平」論壇交鋒後，邀請其中幾位參與者根據演講撰寫的文章。本期另一個專輯是「大陸新儒學探究」，探討近年來大陸新儒學的發展。
《原民狩獵的倫理省思》（思想33）的訪談對象是王兵，探討電影在社會中的功能和需求。
著者信息
圖書目錄
運動檔案：一種特殊的文本（趙園）
在「波拿巴時刻」重讀托克維爾（龔克）
中國式普世與話語權（中島隆博）
原民狩獵的倫理省思
序言（吳宗憲）
是「荒野」還是「彼岸」？：從生態觀的差異談狩獵、保育及動物權保護的爭議（官大偉）
狩獵與動物保護：誰的荒野？誰的救贖？（朱增宏）
從《血色海灣》到法羅群島：論非原住民的鯨豚捕獵「文化」（林浩立）
原住民傳統文化尊重與野生動物保育交錯下之正念場（王毓正）
原住民獵場管理與野生動物保育的夥伴關係（裴家騏）
獵人都期待野生動物豐郁暢旺（浦忠勇）
馬克思主義的魔幻與寫實
幻象的湮滅（嚴搏非）
科拉科夫斯基的扛鼎之作：寫在《馬克思主義主要流派》中譯出版之前
大陸新儒學的魔幻與寫實
異想天開：近年來大陸新儒學的政治訴求（葛兆光）
蔣慶「儒門判教論」辨析（趙敬邦）
思想訪談
王兵訪談：豐富的電影關乎生命最基本的東西（王超華）
致讀者
在「波拿巴時刻」重讀托克維爾（龔克）
中國式普世與話語權（中島隆博）
原民狩獵的倫理省思
序言（吳宗憲）
是「荒野」還是「彼岸」？：從生態觀的差異談狩獵、保育及動物權保護的爭議（官大偉）
狩獵與動物保護：誰的荒野？誰的救贖？（朱增宏）
從《血色海灣》到法羅群島：論非原住民的鯨豚捕獵「文化」（林浩立）
原住民傳統文化尊重與野生動物保育交錯下之正念場（王毓正）
原住民獵場管理與野生動物保育的夥伴關係（裴家騏）
獵人都期待野生動物豐郁暢旺（浦忠勇）
馬克思主義的魔幻與寫實
幻象的湮滅（嚴搏非）
科拉科夫斯基的扛鼎之作：寫在《馬克思主義主要流派》中譯出版之前
大陸新儒學的魔幻與寫實
異想天開：近年來大陸新儒學的政治訴求（葛兆光）
蔣慶「儒門判教論」辨析（趙敬邦）
思想訪談
王兵訪談：豐富的電影關乎生命最基本的東西（王超華）
致讀者
圖書序言
從《血色海灣》到法羅群島：論非原住民的鯨豚捕獵「文化」（林浩立）
一、前言
在美國大學教授「環境人類學」這門課時，我於其中一週主題為「環境倫理」的課堂上，安排學生觀賞以日本和歌山縣太地町捕獵海豚為主題的紀錄片《血色海灣》（The Cove），以及另外一部片長較短、探討北歐法羅群島島民捕鯨活動的紀錄片The Grind: Whaling in the Faroe Islands，並搭配幾篇關於原住民族捕鯨傳統的文章閱讀。這堂課的設計主要用意在於，以多元的案例來平衡獲得2009年奧斯卡最佳紀錄片獎、強烈批判任何鯨豚捕獵行為的《血色海灣》。在聆聽這群學科背景紛雜的學生討論時，我發現他們雖然也不認同太地町的海豚捕獵，但卻沒有與《血色海灣》一樣站在動物權或鯨豚類智能說（cetacean intelligence）的立場，認為這群感知能力幾乎等同人類的生物不該遭受任何形式的囚禁或捕殺。他們反對的理由，是太地町漁民在紀錄片中被呈現的那種隱瞞的態度與顯得殘忍的獵殺方式。而更有趣的是，他們反而能接受法羅群島公開、歷史悠久、記錄完整、沒有涉及商業活動、且號稱人道殺戮的捕鯨活動，並認為前往抗議的「海洋守護者協會」（Sea Shepard Conservation Society）成員不應干涉當地的生活方式。簡單來說，他們的結論某種程度上是偏向所謂「文化相對主義」：鯨豚保育並非一種放諸四海皆準、不可撼動的普世價值；而根基於一地社會文化的鯨豚捕獵活動應該受到尊重。然而，怎麼樣的狩獵活動才是有「文化」呢？是源遠流長的傳統？是有限度的狩獵規模？還是不涉及商業利益的生計行為？同時，若不具備這些條件就不算是有「文化」嗎？這些疑問顯示，狩獵權辯論中的「文化相對主義」一詞其實有很大的不足，不但僵化了地方的複雜性與地方之間的差異性，也壓縮了與環保動保團體溝通的空間，更有可能反被拿過來攻擊一地的狩獵活動「文化意涵已消失」。
本文透過日本太地町與法羅群島兩個地區的民族誌、歷史、社會、經濟、生物等資料，討論地方鯨豚捕獵活動中有什麼尺度或大或小的力量在運作著，以及有什麼已產生的改變或未來變化的可能性，而這些都是僅用「文化差異」的視角所不能完全捕捉的。
一、前言
在美國大學教授「環境人類學」這門課時，我於其中一週主題為「環境倫理」的課堂上，安排學生觀賞以日本和歌山縣太地町捕獵海豚為主題的紀錄片《血色海灣》（The Cove），以及另外一部片長較短、探討北歐法羅群島島民捕鯨活動的紀錄片The Grind: Whaling in the Faroe Islands，並搭配幾篇關於原住民族捕鯨傳統的文章閱讀。這堂課的設計主要用意在於，以多元的案例來平衡獲得2009年奧斯卡最佳紀錄片獎、強烈批判任何鯨豚捕獵行為的《血色海灣》。在聆聽這群學科背景紛雜的學生討論時，我發現他們雖然也不認同太地町的海豚捕獵，但卻沒有與《血色海灣》一樣站在動物權或鯨豚類智能說（cetacean intelligence）的立場，認為這群感知能力幾乎等同人類的生物不該遭受任何形式的囚禁或捕殺。他們反對的理由，是太地町漁民在紀錄片中被呈現的那種隱瞞的態度與顯得殘忍的獵殺方式。而更有趣的是，他們反而能接受法羅群島公開、歷史悠久、記錄完整、沒有涉及商業活動、且號稱人道殺戮的捕鯨活動，並認為前往抗議的「海洋守護者協會」（Sea Shepard Conservation Society）成員不應干涉當地的生活方式。簡單來說，他們的結論某種程度上是偏向所謂「文化相對主義」：鯨豚保育並非一種放諸四海皆準、不可撼動的普世價值；而根基於一地社會文化的鯨豚捕獵活動應該受到尊重。然而，怎麼樣的狩獵活動才是有「文化」呢？是源遠流長的傳統？是有限度的狩獵規模？還是不涉及商業利益的生計行為？同時，若不具備這些條件就不算是有「文化」嗎？這些疑問顯示，狩獵權辯論中的「文化相對主義」一詞其實有很大的不足，不但僵化了地方的複雜性與地方之間的差異性，也壓縮了與環保動保團體溝通的空間，更有可能反被拿過來攻擊一地的狩獵活動「文化意涵已消失」。
本文透過日本太地町與法羅群島兩個地區的民族誌、歷史、社會、經濟、生物等資料，討論地方鯨豚捕獵活動中有什麼尺度或大或小的力量在運作著，以及有什麼已產生的改變或未來變化的可能性，而這些都是僅用「文化差異」的視角所不能完全捕捉的。
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