圖書描述
中國傳統文化以實踐哲學為主，不長理論，西方哲學則以理論見長，實踐哲學欠缺獨立的地位，尤其是道德哲學，直到康德提齣「自律」的原則，建立自律倫理學，纔扭轉瞭情勢。康德對西方倫理學思考所造成的這種根本轉嚮，被稱為「哥白尼式的革命」，因而與儒傢思想間形成本質上的關聯。康德從人所共有的道德意識齣發說明道德的本質，儒傢則主張聖人之道本乎人心，仁義道德不離人倫日用。東西方聖哲的思想，就在人最根本的道德基礎上，如電光石火般地交會，碰撞齣絢麗的火花。
《儒傢與康德》（增訂版）以論自律道德為主要論述的切入點，嘗試闡明康德的「自律」觀念並探討儒傢孟子的自律倫理學，比較康德的「幸福」概念與儒傢的義利之辯。本書自初版以來，已超過四分之一世紀，在學界引發瞭不少討論與爭辯。「儒傢與康德」這兩項跨文化的主題迄今依然是中外學界的熱門議題，值得繼續開發。
新版除原有的五篇精彩論文，又收錄作者兩篇論文：〈從康德的實踐哲學論王陽明的「知行閤一」說〉及〈從康德的「道德宗教」論儒傢的宗教性〉，並全麵更新引用資料、修訂標題與文字，以便於讀者的閱讀與引用。
著者信息
李明輝
原籍颱灣屏東，1953年齣生於颱北市。國立政治大學哲學係及颱灣大學哲學研究所（碩士班）畢業。其後獲得「德國學術交流服務處」（DAAD）奬學金，赴德國波昂大學進修，於1986年獲得該校哲學博士。曾擔任國立颱灣大學哲學係客座副教授、中國文化大學哲學係副教授、（廣州）中山大學長江學者講座教授，目前為中央研究院中國文哲研究所特聘研究員、國立颱灣大學國傢發展研究所閤聘教授、國立中央大學哲學研究所閤聘教授。曾編輯《李春生著作集》（五冊）、《徐復觀雜文補編》（六冊）。主要著作有《儒傢與康德》、《儒學與現代意識》、《康德倫理學與孟子道德思考之重建》、《當代儒學之自我轉化》、《康德倫理學發展中的道德情感問題》（德文）、《儒傢思想在現代中國》（德文）、《孟子重探》、《四端與七情──關於道德情感的比較哲學探討》、《儒傢視野下的政治思想》、《儒傢人文主義：跨文化的脈絡》（德文）、《儒學：其根源與全球意義》（英文），譯作有H. M. Baumgartner的《康德「純粹理性批判」導讀》、康德的《通靈者之夢》、《道德底形上學之基礎》、《康德曆史哲學論文集》、《未來形上學之序論》及《道德底形上學》。
圖書目錄
本書引用康德著作縮寫錶
導論
儒傢與自律道德
一、前言／二、康德的「自律」概念／三、康德的自律倫理學／四、「自律」概念之開展／五、在什麼意義下儒傢倫理學是自律的？
孟子與康德的自律倫理學
一、前言／二、道德之絕對性／三、存心倫理學／四、形式主義倫理學／五、道德之普遍性／六、人格之尊嚴／七、道德之自律／八、意誌之自由／九、孟子與康德的倫理學之基本差異／十、結語
再論孟子的自律倫理學
一、前言／二、康德「現象」與「物自身」的哲學架構是否適於詮釋孟子的思想？／三、孟子是否有「自律」的思想？／四、孟子的「心」是否本於天而為他律？／五、硃子是否比陸象山、王陽明更理解孟子？／六、在什麼意義下孟子的思想是「唯心論」？
孟子的四端之心與康德的道德情感
一、前言／二、康德早期倫理學中的道德情感／三、康德後期倫理學中的道德情感／四、意誌與意念之區分／五、道德情感與道德主體／六、實踐情感之理性化／七、後期康德的「道德情感」理論之難題／八、硃子對「四端」的詮釋／九、硃子心性論的基本架構／十、硃子論心、性關係／十一、結論
從康德的「幸福」概念論儒傢的義利之辨
一、孟子的「義利之辨」與功利主義／二、義利之辨不等於公利與私利之分／三、康德論「道德之善」與幸福／四、康德視「幸福」原則為實質原則／五、康德的「幸福」概念／六、康德視道德情感為經驗原則／七、人有義務促進自己與他人的幸福／八、孟子「義利之辨」的哲學涵義／九、義利之辨先於公利與私利之分
從康德的實踐哲學論王陽明的「知行閤一」說
一、陽明「知行閤一」說的思想史背景／二、陽明「知行閤一」說的形式意涵／三、康德論道德學中的「理論」與「實踐」／四、藉康德的理論詮釋陽明的「知行閤一」說／五、「心即理」、「知行閤一」與「緻良知」三說的邏輯關聯
從康德的「道德宗教」論儒傢的宗教性
一、重新省思「儒學是否為宗教？」之問題／二、康德論「道德宗教」／三、從先秦儒學的轉摺看儒傢的宗教性／四、從康德的宗教觀所引發之批評看儒傢的宗教性
餘論
參考書目
一、中日文著作／二、西文著作
人名索引
一、中文人名／二、西文人名
概念索引
圖書序言
如果不算譯作，《儒傢與康德》是筆者於1986年從德國返國任教後的第一部著作。此書齣版於1990年，迄今已逾27個年頭瞭。此後，「儒傢與康德」這個主題依然是筆者的研究重點，並為此陸續發錶瞭不少著作。其中，以專書形式發錶的有《康德倫理學與孟子道德思考之重建》（颱北：中央研究院中國文哲研究所，1994年）與《四端與七情――關於道德情感的比較哲學探討》（颱北：颱灣大學齣版中心，2005年）二書，均可視為《儒傢與康德》一書的續篇。此外，在筆者的下列著作中亦可見到與此相關的篇章：
《當代儒學之自我轉化》。颱北：中央研究院中國文哲研究所，1994年。
《儒傢視野下的政治思想》。颱北：颱灣大學齣版中心，2005年。
《儒學與現代意識》。颱北：颱灣大學齣版中心，2016年增訂版。
Konfuzianischer Humanismus. Transkulturelle Kontexte. Bielefeld: transcript, 2013.
Confucianism: Its Roots and Global Significance. Edited by David Jones, Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2017.
因此，如果說：「儒傢與康德」這個主題貫穿著筆者多年來的哲學研究，亦不算誇張。
在這段期間內，筆者除瞭在颱灣的大學授課之外，近年來經常應邀到中國大陸的大學（如廣州中山大學、武漢大學、山東大學、上海華東師範大學）講學，難免會涉及「儒傢與康德」的主題。不少學生都希望參閱此書。因此，幾年前聯經齣版公司就希望筆者修訂並擴充此書的內容。但因筆者的研究工作繁重，加上健康齣瞭問題，此事便耽擱下來。
直到前年六月，美國維思裏安大學（Wesleyan University）哲學係教授安靖如（Stephen C. Angle）來信告訴我：他在他的「比較哲學」的課程中讓一位華裔學生餘景聰（Maxwell S. Fong）評論我這本書，並寫成一篇評論文章。安靖如教授將這篇文章收入他所編的電子書 Comparative Philosophy: Reviewing the State of the Art。我看瞭餘景聰的評論之後，覺得很難簡單迴應。因為《儒傢與康德》齣版之後，在中文學術界引起瞭一些討論與批評。針對這些討論與批評，筆者在其後發錶的著作中陸續有所迴應與補充。但餘景聰的評論並未考慮這些著作。這凸顯西方漢學研究中存在的一個很奇特的現象：除瞭少數的例外，上一代的西方漢學傢幾乎不參考中文的二手資料，隻是在西方文獻（特彆是英文文獻）裏打轉。這種心態實在很奇怪。因為筆者研究德國哲學時，不會不參考德文的二手資料，為什麼研究中國哲學的西方學者就可以不參考中文的二手資料呢？安靖如教授讓他的學生評論《儒傢與康德》，錶示他已意識到這個問題，而開始改變態度，並願意與中文世界對話。這是值得肯定的。
前年十一月筆者應武漢大學國學院之邀，去年十月應華東師範大學思勉人文高等研究院之邀，擔任講座教授。為瞭讓研習中國哲學與西方哲學的學生都能受益，筆者在兩校都以「儒傢與康德」作為講座的主題。由於這些機緣，筆者深深感受到增訂此書的迫切需要。最近筆者特彆騰齣時間，對此書作瞭全麵的修訂。此書的主體部分原先包含五篇論文，增訂版增加兩篇尚未收入筆者其他著作的論文，即〈從康德的實踐哲學論王陽明的「知行閤一」說〉與〈從康德的「道德宗教」論儒傢的宗教性〉。筆者的修訂主要著重於體例的統一、小標題的擬訂、措辭的修飾與引用資料的更新，在內容方麵基本上保持不變。筆者在修訂本書的過程中得到王又仕先生的協助，在此謹緻謝忱。
正如上文所述，要完整瞭解筆者關於「儒傢與康德」這個主題的觀點，還得參閱筆者上述的其他著作。此書已有金基柱與李基薰的韓文譯本（首爾：Yemoonseowon，2012年），希望增訂版之齣版可進一步促進中外哲學界的交流與對話。
導論（節錄）
在西方如此多哲學傢當中，特彆挑齣德國哲學傢康德與儒傢相比較，這決不是齣於一時的興會，亦非齣於個人的偏好。對西方哲學稍有瞭解的人大體都知道：康德在西方哲學中有其獨特的貢獻與地位，因為正如他自己所言，他在知識論中造成一種思考方式的根本轉嚮，類乎哥白尼在天文學中的貢獻，故這種轉嚮被稱為「哥白尼式的革命」。這場革命使康德以後的西方知識論不能不正視知識的「主體性」問題。但康德在這方麵的貢獻與傳統儒傢思想並無直接的相切點，因為知識論並非傳統儒傢思想的重點。不但是傳統儒傢，甚至整個中國傳統文化均以實踐哲學為其勝場，而在理論哲學方麵則極為虛歉。這點與西方哲學正好形成一個鮮明的對比。我們固然不能說：傳統的西方哲學傢不重視實踐哲學；但是在康德以前，西方的實踐哲學（尤其是道德哲學）多半是理論哲學之延伸，其本身無獨立的地位。過去的西方哲學傢在建立其哲學係統時，並不以道德哲學為其基礎或核心。斯賓諾莎（Baruch de Spinoza, 1632-1677）雖然將其主要著作名為「倫理學」，但這基本上是一部形上學著作。直到康德建立「道德底形上學」（Die Metaphysik der Sitten），提齣「自律」（Autonomie）的原則，這種情形纔有瞭根本的扭轉。康德在《道德底形上學之基礎（Grundlegung zur Metaphysik der Sitten）及《實踐理性批判》（Kritik der praktischen Vernunft）二書中對過去西方的倫理學係統作瞭全麵性的批判，一概歸之於「他律」（Heteronomie）的原則；可見他也意識到自己在倫理學方麵造成瞭一場革命，美國學者西爾柏（John R. Silber, 1926-2012）獨具慧眼地稱之為「倫理學中的哥白尼式革命」。正由於他在倫理學思考中造成的這種革命，康德哲學與儒傢思想纔有接榫之處。
這種「倫理學中的哥白尼式革命」實具有多方麵的涵義，這些涵義可以顯示康德哲學與儒傢思想間的本質關聯。首先，筆者要指齣：康德是西方哲學史中第一個建立「道德底形上學」的哲學傢。根據康德的構想，道德底形上學其實就是「純粹道德學，其中並無人類學（無經驗條件）作為基礎」。康德建立道德底形上學，並非要提齣一套獨特的倫理學係統，以與其他的倫理學係統相競爭，而是要說明道德的本質。道德的本質不是任何哲學傢所能規定的，而是已經隱含在一般人的道德意識中。但一般人並不能以反省的方式說明其實際秉持的道德法則；藉匈牙利裔英國哲學傢波藍尼（Michael Polanyi, 1891-1976）的用語來說，一般人對道德法則的意識隻是一種「隱默之知」（tacit knowing）。康德將這種存在於一般人的意識中的道德法則稱為「純粹實踐理性底事實」（簡稱「理性底事實」）。道德底形上學旨在藉哲學性反省抉發「理性底事實」之內涵，以確定道德的本質。因此，康德的倫理學係以「通常的人類理性」（gemeine Menschenvernunft）為齣發點。故他在《實踐理性批判》一書中針對提泰爾（Gottlob August Tittel, 1739-1816）的批評寫道：
一位想對本書有所責難的評論傢說：在本書中並未提齣一項新的道德原則，而僅提齣一項新的程式；當他這麼說的時候，他比他自己可能想要說的還更中肯。但是，有誰真的想為一切道德引進一項新的原理，並且彷彿首度發現道德，就好像在他以前，整個世界對於義務為何物一無所知或者全都弄錯瞭？
同樣的，儒傢講仁義道德，總不離人倫日用之間，決不抽象地、懸空地說。藉用王船山的話來說，儒者必須「即事以窮理」。儒傢的聖人製禮作樂，亦本乎人心。聖人不過是「先得我心之所同然」。一般人的道德意識正如孟子所說的，「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道」。聖賢不過是能自覺到此「道」之本乎人心而貞定之，且將之落實於生活世界中。這種特色錶現在思想方式上，即是偏重具體性解悟。孔、孟在與弟子或時人對談時，多隨事指點之，此即具體性解悟之錶現。孔子答弟子問仁，常針對不同的情境提齣不同的答案。今人對西方思想略知皮毛者，往往視之為「仁」的定義，而不知唯有在抽象性解悟中始有定義可言。定義而可變換內容，焉得為定義？又如孔子修《春鞦》，寄道於史，依事顯理，亦是具體性解悟之錶現。在具體性解悟中所顯的事理即宋明儒所謂的「實事實理」，亦即康德所謂的「理性底事實」。
圖書試讀
「儒學是否為宗教？」這個問題一直是中外學術界爭論不休的問題。此一問題之齣現，可遠溯至明末清初來華傳教的天主教傳教士之內部爭論。耶穌會士利瑪竇（Matteo Ricci, 1552-1610）基於傳教的策略，試圖將儒學與耶教信仰加以融閤；而為瞭彌閤兩者間的距離，他特彆強調儒學不是宗教，使儒學不緻與耶教教義産生直接的衝突。但利瑪竇的繼任者卻修改他的策略，而引發瞭教會內部及教廷與清廷之間的「禮儀之爭」。清朝中葉以後，中西文化開始廣泛接觸，「宗教」（religion）一詞亦隨之輸入漢字文化圈，再度引發關於「儒學是否為宗教？」的爭論。根據日本學者鈴木範久的研究，最初以漢語的「宗教」二字來翻譯religion一詞的是日本人，見於1868年美國公使嚮日本明治政府提交的抗議函之日譯本中；此一用法其後逐漸流行日本，並且為中國的知識界所採納。
民初以來，由於受到啓濛思想及其所隱含的科學主義之影響，中國的知識分子往往將「宗教」與「迷信」相提並論，甚至等同起來。在這種背景之下，學者多半不願將儒學視為一種宗教，而強調它是一種人文主義傳統。唯一的例外或許是試圖立「孔教」為國教的康有為及其追隨者（如陳煥章）。但有趣的是，連康有為最重要的弟子梁啓超都反對將儒學視為宗教，遑論立為國教。1902年初，他在《新民叢報》發錶瞭〈保教非所以尊孔論〉一文，在文中論述「儒學非宗教」之義。他在文中說：
西人所謂宗教者，專指迷信宗仰而言，其權力範圍，乃在軀殼界之外，以魂靈為根據，以禮拜為儀式，以脫離塵世為目的，以涅盤天國為究竟，以來世禍福為法門。諸教雖有精粗大小之不同，而其概則一也。故奉其教者，莫要於起信，莫急於伏魔。起信者，禁人之懷疑，窒人思想自由也；伏魔者，持門戶以排外也。故宗教者，非使人進步之具也。
用户评价
讀完《儒傢與康德（增訂版）》後，我最大的感受是，這本書不僅僅是一次跨文化的思想對話，更像是一次深邃的精神洗禮。作者以極其細膩的筆觸，將東方古老的儒傢智慧與西方啓濛時代的理性之光巧妙地編織在一起，展現瞭兩者在人性、道德、社會責任等核心議題上的深刻契閤與有趣張力。我尤其被書中關於“仁”與“義務”的對比所吸引。儒傢的“仁”，強調的是人與人之間的溫情關懷、愛敬互助，是一種基於血緣、情感和社群的自然流露。而康德的“義務”，則構建瞭一套普遍的、理性的道德法則，強調的是獨立自主的意誌，不帶任何情感偏好地遵循理性判斷。初看之下，似乎截然不同，一個溫潤如玉，一個嚴謹如鐵。但深入閱讀後，我纔發現，兩者殊途同歸。儒傢的“仁”，在最深刻的層麵上，同樣要求超越狹隘的私情，將愛敬之心推己及人，達到一種“泛愛”的境界，這與康德強調的“普遍法則”有著異麯同工之妙。而康德的“義務”，雖然強調理性，但其最終指嚮的，恰恰是人的尊嚴和價值的實現，這與儒傢“立己達人”的理想，在價值根源上是相通的。本書的增訂版，在原有基礎上，增加瞭更多對現代社會語境下儒康思想的解讀，讓我對如何在當下復雜多變的社會環境中，構建健康的個人道德和健康的社會秩序，有瞭更清晰的認識。例如，書中對“禮”的討論，不再僅僅停留在古代的儀式層麵，而是將其升華為一種社會契約精神和公共道德規範的體現，這對於理解當代社會治理中的“軟治理”和“文化建設”有著重要的啓發意義。總而言之，這本書是一次智識上的盛宴，它讓我重新審視瞭許多習以為常的觀念，並激發齣我對如何做一個更好的人、如何建設一個更美好的社會的深度思考。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，簡直是一次思想上的“穿越時空”之旅。我一直認為，哲學研究過於抽象，往往脫離實際，但這本書的齣現，讓我徹底改變瞭看法。作者以一種極其生動、貼近的方式，將兩韆多年前的東方智慧與幾百年前的西方理性融為一體，讓我驚嘆於人類思想史的奇妙聯係。我特彆喜歡書中對“君子”與“自律”的探討。儒傢文化中，“君子”的養成，強調的是道德的修養，是從內在的自覺齣發，不斷追求完善自我，達到“仁以為己任”的崇高境界。而康德的“自律”，則強調的是個體理性對自己施加的道德律令，是一種獨立自主的意誌，不受外界誘惑和內在情感的乾擾，能夠絕對地遵從理性。這兩者似乎指嚮瞭不同的方嚮，一個側重於倫理實踐和人格塑造，一個側重於意誌的絕對自由和理性法則的普遍性。但作者通過深入的分析，揭示瞭它們內在的統一性。君子的養成，恰恰需要一種強大的自律精神來抵製私欲，堅守道德原則；而康德的自律，其最終的目的，也是為瞭讓個體能夠生活在一個理性、公正、道德的世界中，這與儒傢構建和諧社會的理想是一脈相承的。增訂版在這部分內容上，增加瞭對當代社會“道德滑坡”現象的分析，並從儒康思想中尋找解決方案，讓我看到瞭理論研究的現實意義和指導價值。這本書讓我覺得，哲學不再是束之高閣的玄學，而是能夠指引我們如何生活、如何成為更好個體的指南。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，就像一位博學的老者，用平和的語言，講述著深刻的人生哲理。作者的敘述風格非常引人入勝，他總能用通俗易懂的比喻，將枯燥的哲學理論變得鮮活起來。我印象最深刻的是書中關於“幸福”與“道德”的探討。儒傢文化中，雖然並不迴避對幸福的追求，但更強調道德的完善和對社會責任的承擔，認為真正的幸福，是源於內心的安寜和對他人的貢獻。而康德則認為，道德行為本身就是目的，它不應以追求幸福為動機，否則就失去瞭其純粹性。兩者在“幸福”與“道德”的關係上，存在著明顯的張力。但作者通過細緻的分析，揭示瞭兩者並非完全對立。儒傢的“幸福”，並非簡單的物質享樂，而是一種建立在道德完善基礎上的精神滿足，這種滿足，恰恰與康德所強調的，履行道德義務所帶來的內在尊嚴和自我肯定感是相通的。增訂版在這部分內容上，增加瞭對當代社會“功利主義幸福觀”的批判，並試圖從儒康思想中尋找構建更深層、更可持續幸福的路徑。例如，書中提齣瞭“道德幸福觀”的概念，強調通過道德實踐，實現自我價值，從而獲得真正的幸福感，這不僅是對儒傢“安身立命”理念的現代詮釋，也呼應瞭康德關於“自由”與“理性”的內在聯係。這本書讓我意識到，真正的幸福，並非遙不可及，而是可以通過道德的踐行，在日常生活中不斷積纍和升華。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，帶給我一種前所未有的閱讀體驗，它不是簡單地介紹理論，而是引領讀者進行一場深刻的思想實驗。作者的敘事方式非常獨特，常常以一個看似簡單的問題開篇，然後層層剝繭，引齣儒傢和康德思想中的精妙之處。我印象最深刻的是書中關於“中庸”與“絕對命令”的對比。儒傢的“中庸”，是一種適度的智慧，強調在任何情況下都尋求平衡，避免極端，是一種動態的、充滿生活智慧的哲學。而康德的“絕對命令”，則是一種絕對的、無條件的道德法則，要求行為的準則能夠普遍化，成為所有人都能遵循的規律，它強調的是理性的一緻性和無情麵。初讀時，覺得兩者似乎差異巨大，一個追求“恰到好處”，一個追求“絕對必然”。然而，作者巧妙地指齣瞭“中庸”的深層含義，它並非隨波逐流的模糊，而是建立在對事物的深刻理解和對人性的精準把握之上，這種把握本身就蘊含著一種理性的判斷力。而康德的“絕對命令”，在某種意義上，也是對一種極端化、非理性的行為傾嚮的校正，它要求我們在做齣選擇時，首先要問自己，這個行為是否能夠成為一個普遍的法則，這本身就是一種對“度”的理性考量。增訂版對這一部分的論述更加細緻，增加瞭對一些現實案例的剖析，例如在信息傳播中，如何把握“度”，避免傳播虛假信息，既體現瞭“中庸”的智慧，也符閤“絕對命令”的理性要求。這本書讓我體會到，不同文化背景下的思想，看似遙遠，卻能在核心問題上産生深刻的共鳴，並相互啓發。
评分讀完《儒傢與康德（增訂版）》，我最大的感受就是，這本書的作者仿佛擁有“兩副麵孔”，一麵是嚴謹的學者，用紮實的史料和精密的邏輯剖析思想；另一麵又是富有詩意的哲學傢，用生動的語言和深刻的洞察力，將抽象的概念變得鮮活。我尤其被書中對“道義”與“功利”的辯證思考所打動。儒傢思想中，雖然強調“君子喻於義”，但同樣也承認“小人喻於利”，並且在很多時候，並不排斥閤理的、閤乎道義的功利追求。而康德則將“義務”置於一切功利之上，認為道德行為不應受到任何功利性動機的乾擾。這兩者之間的張力，在我看來，是現實生活中最常見的睏境之一。作者在書中並沒有簡單地將一方壓倒另一方，而是深入分析瞭儒傢“義利觀”的復雜性，它並非簡單的“重義輕利”，而是一種在道義原則指導下的、對功利選擇的智慧。同時，作者也指齣，康德的“義務”論，雖然極具普適性，但在實際應用中，也可能麵臨“僵化”的風險，有時需要結閤具體情境進行靈活的解讀。增訂版中，對於現代社會中齣現的“僞善”、“道德欺騙”等現象，提供瞭更加深刻的分析，並試圖從中探尋儒康思想的現代意義，例如，如何構建一種既能鼓勵道德行為，又不至於陷入功利主義泥潭的社會評價體係。這本書讓我意識到，真正的智慧，不在於簡單地二選一，而在於如何在看似矛盾的觀念之間，找到那個最符閤人性、最能促進社會福祉的平衡點。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，給我的感覺是作者在用一種“解謎”的方式來呈現哲學思想。他總是能抓住問題的關鍵，然後用一係列的論證，將復雜的思想脈絡梳理得清晰明瞭。我尤其被書中對“自由”與“秩序”的辯證關係所啓發。儒傢文化中，雖然強調“君子求諸己”，追求內在的自由，但也同樣重視社會秩序的穩定，認為“禮”是維係社會秩序的重要手段。而康德則將“自由”視為人類理性的最高稟賦，認為自由就是按照理性法則行事，這種自由是獨立於一切外在條件的，是一種絕對的自由。兩者看似在“自由”的理解上有所差異，一個強調內在的道德自由，一個強調意誌的絕對自主。但作者卻通過精妙的論述，揭示瞭它們之間的內在統一。儒傢的“禮”，並非是對自由的束縛，而是在遵循普遍道德原則的基礎上，對個體行為的引導，從而保障瞭整個社會的自由不被侵犯。而康德的“自由”，也並非是無政府狀態下的放縱，而是理性自我律定的結果，這種自我律定，恰恰是建立在對普遍法則的尊重之上，這種尊重，也是構建良好社會秩序的基石。增訂版對這一部分的論述更加深入，增加瞭對當代社會“自由邊界”的探討，例如，在網絡自由、言論自由等問題上，如何平衡個人自由與社會秩序，都為我們提供瞭富有啓發性的思考。這本書讓我深刻體會到，真正的自由，不是毫無約束，而是在遵守規則的前提下，最大限度地實現個體價值。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，讓我覺得就像是為我量身定製的一場思想盛宴，它不僅僅是知識的堆砌，更是智慧的啓迪。作者的敘述方式極具感染力，他總能用一種溫和卻又充滿力量的方式，將復雜的哲學概念娓娓道來。我特彆喜歡書中關於“誠信”與“承諾”的論述。儒傢文化中，“信”被視為“仁、義、禮、智”之外的第五德，是人際交往的基石，強調的是言行一緻，信守諾言。而康德的“承諾”，則是他“絕對命令”的典型應用，他認為，一個行為的準則，如果不能普遍化，即如果每個人都違背承諾，那麼承諾本身將失去意義，因此，違背承諾的行為是違背理性法則的。兩者雖然都強調瞭“信”，但側重點有所不同。儒傢的“信”，更側重於人際關係中的和諧與信任的建立，帶有一定的情感和實踐色彩；而康德的“承諾”，則更強調其普遍性和邏輯上的必然性，是理性意誌的體現。作者在書中，通過對大量曆史文獻和現實案例的梳理，展現瞭兩者在“誠信”問題上的高度一緻性，同時，也指齣瞭在極端情況下，兩者可能麵臨的挑戰。增訂版在這一部分內容上，增加瞭對信息時代“網絡誠信”的討論，例如，如何理解和規製網絡謠言，如何建立可信的網絡信息傳播機製，都為我們提供瞭有益的思考。這本書讓我覺得，古老的智慧和現代的理性，並非遙不可及，而是能夠為我們解決當下的諸多難題提供寶貴的啓示。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，給我最深的印象是它的“深度”與“廣度”。作者不僅深入挖掘瞭儒傢和康德思想的內在邏輯，更將它們的思想觸角延伸到當今社會的方方麵麵。我尤其被書中關於“責任”與“權利”的討論所吸引。儒傢文化中，“責任”往往是優先於“權利”的，無論是傢國情懷的擔當，還是個人道德的修養，都強調對自身和社會的責任。而西方哲學，尤其是啓濛運動之後，更加強調個體“權利”的保護和實現。初看之下，似乎兩者存在明顯的對立。但作者通過細緻的分析，揭示瞭儒傢思想中“責任”的根本目的，恰恰是為瞭實現個體和社會的和諧發展，這與康德所強調的，在尊重他人權利的同時，承擔起自身的義務，最終實現人類的普遍福祉，在價值取嚮上是一緻的。增訂版中，對這一部分的論述更加充實，作者對當代社會中齣現的“權利至上”、“責任缺失”等現象進行瞭深刻的批判，並試圖從儒康思想中尋找解藥。例如，書中提齣瞭“責任型權利”的概念，強調在行使權利的同時，必須承擔起相應的社會責任，這不僅是對儒傢“修身、齊傢、治國、平天下”理念的現代詮釋，也呼應瞭康德關於“普遍法則”的精神。這本書讓我認識到，在構建一個健康、有序的社會中，責任與權利的平衡至關重要，而這種平衡，恰恰可以在東西方思想的對話中找到深刻的智慧。
评分《儒傢與康德（增訂版）》這本書，無疑是一部思想的“百科全書”，它涵蓋瞭許多重要的哲學議題，並且在每個議題上都進行瞭深刻的探討。作者的寫作功力非凡，他總能以一種抽絲剝繭的方式，將紛繁復雜的思想關係理得井井有條。我尤其被書中關於“教育”與“德育”的論述所吸引。儒傢文化中，將“教育”視為“立德樹人”的核心，強調通過學習經典，培養個人的道德情操和人格魅力，最終達到“為己之學”的境界。而康德也將“教育”視為培養理性主體的重要途徑，認為教育的目的是使個體能夠獨立思考，並自覺遵守道德法則。兩者在“教育”的本質和目的上，都高度一緻，都強調瞭道德培養和理性啓濛的重要性。但作者在書中，也深入分析瞭兩者在具體教育方式上的差異。例如，儒傢教育更加注重“潛移默化”和“身教重於言傳”，而康德教育則更加強調“普遍法則”的灌輸和“批判性思維”的培養。增訂版在這部分內容上，增加瞭對當代教育改革的深度剖析，並試圖從儒康思想中尋找改革的“藥方”。例如，書中提齣瞭“全人教育”的理念，強調在傳授知識的同時，注重培養學生的道德品質、批判性思維和獨立人格，這不僅是對儒傢“博學、審問、慎思、明辨、篤行”的現代演繹，也呼應瞭康德關於“人類的最高使命在於發展自己的理性”的觀點。這本書讓我深刻認識到，教育的真諦，不在於知識的堆砌，而在於喚醒個體內在的潛能，培養健全的人格，並為社會貢獻有益的力量。
评分對於《儒傢與康德（增訂版）》這本書，我必須說，它徹底顛覆瞭我對哲學思想跨界研究的刻闆印象。我原本以為，這種研究無非是簡單地羅列兩傢思想的相似之處，然後點到為止，結果這本書卻提供瞭一種前所未有的研究範式。作者並非機械地將儒傢與康德的觀點並置，而是深入挖掘瞭兩者思想深層結構的關聯與差異，並以此為基礎，構建起一個富有洞察力的思想框架。最令我印象深刻的是，書中對“孝”與“尊重”的分析。傳統意義上的“孝”，常被視為一種基於親情的義務，帶有一定的等級和依賴性。而康德的“尊重”，則是一種對理性主體作為本身就值得尊重的存在的肯定，不因其地位、關係而改變。然而，作者通過細緻的梳理，指齣儒傢“孝”的最高境界，也同樣包含著對長輩德行的認同和學習，以及在符閤道義的前提下，保持獨立思考和批判精神，這在某種程度上呼應瞭康德的“尊重”原則，即不將人視為達成目的的工具，而是本身就具有價值的理性存在。同時，書中也毫不避諱地指齣瞭兩者之間的張力，例如，當親情之“孝”與普遍道德之“義務”發生衝突時，如何權衡取捨，作者提齣的幾種可能性，既有理論上的深度，也貼閤現實生活的睏境。增訂版在這一部分的論述更加充實，對一些曆史案例和當代社會現象的分析，讓理論不再懸浮，而是有瞭落地的根基。這本書讓我深刻體會到，真正的哲學研究，不是簡單的知識疊加，而是思想的碰撞、邏輯的穿透，以及對人類共同睏境的深刻關懷。
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