意識的歧路:佛法VS.科學;心VS.腦

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圖書描述

內容簡介:

心與腦的對話
我們可以在這一生提高意識的力量,讓人喚醒前世記憶,而這樣的記憶常是得自夢中的禪定經驗。一旦有人在夢中獲得前世記憶,他可以在意識清醒下逐步將之迴憶。——達賴喇嘛

意識的歧路是達賴喇嘛與一群知名神經係統學傢和精神病學傢一係列會談的成果,他們的聚會為佛教與西方科學帶來瞭成果豐碩的對話:

心靈真的僅僅是大腦生理過程的附屬現象嗎?
會不會有些意識的形式,是細緻幽微到科學迄今仍無法掌握?
意識是怎樣開始的?
我們是怎樣認識我們所認識到的事情的?
目前我們對腦作用的認識到底有多少?

對於這些棘手的問題,一直強調應該對意識運用觀察方法的佛教,提供瞭有見地的洞察。而達賴喇嘛追求知識的開放心靈與他銳利、清晰的方法,也在在為西方的科學傢帶來啓發與挑戰。

二十世紀初心理學傢威廉˙詹姆斯(William James)說:「那些我們密切注意的現象對我們而言變得真實,而我們忽視的那些則退減為想像的虛幻顯相,最後等於什麼都沒有。」

科學革命之後的最初三百年,西方沒有「心的科學」,忽視瞭意識的本質、來源與因果關係;而長久以來,佛教禪修者忽略瞭腦對心的影響,幾乎不重視「腦」,西方科學與東方佛學、心與腦都還有許多對話的空間。

編者簡介

薩拉˙豪斯曼(Zara Houshmand)「心性與生命機構」成員。
羅伯˙李文斯頓(Robert B.Livingston)聖地牙哥加州大學的神經科學榮譽退休教授。第二屆「心性與生命會議」科學界召集人,曾參與第一屆「心性與生命會議」。
亞倫˙華勒斯(B.Alan Wallace)史丹福大學宗教研究所博士,曾齣傢當過喇嘛,研究藏傳佛教20餘年。

意識的歧路:佛法VS.科學;心VS.腦 一部跨越韆年智慧與現代前沿探索的深度對話 本書聚焦:心識的本質、感知的構造、以及人類存在的終極奧秘。 --- 第一部分:心識的迷霧與追尋 自古以來,人類便被一個永恒的謎團所睏擾:我們是誰?我們如何體驗這個世界?我們所感受到的“自我”究竟根植於何處?是物質的神經元網絡,還是某種超越物理維度的存在? 《意識的歧路:佛法VS.科學;心VS.腦》並非對某一既定答案的宣告,而是一場邀請,邀請讀者深入探索兩種截然不同卻又驚人交匯的探索路徑——古老的佛法智慧與現代神經科學的尖端研究。本書將帶領讀者穿越“心”與“腦”的界限,審視人類意識的復雜結構與多重麵嚮。 1. 意識的經驗之錨:超越感覺的分析 我們對世界的認知建立在感官經驗之上。然而,這些經驗——視覺的色彩、聽覺的鏇律、觸覺的溫度——如何在大腦中被整閤、被賦予意義?本書將首先剖析現象學的基礎,探討“主觀經驗”的不可還原性。我們不是簡單地接收信息,而是主動地構建現實。 錶象與實相: 佛傢強調“萬法唯識”,認為我們所感知的世界是心識活動的投射。我們將對比當代認知心理學中關於“自下而上”與“自上而下”信息處理的模型,探究兩者在解釋經驗建構上的異同。 具身認知(Embodied Cognition)的挑戰: 現代科學開始質疑意識僅僅局限於大腦皮層的觀點。身體如何參與心智的運作?佛法中關於“色身”與“識蘊”相互依存的論述,在具身認知理論中是否找到瞭新的共鳴點? 2. 記憶的河流與自我的構建 “我是誰?”這個問題的答案,很大程度上依賴於我們對過往經曆的編織——記憶。記憶既是我們的錨點,也是我們最大的欺騙者。 記憶的脆弱性與重塑: 神經科學揭示瞭記憶的提取、鞏固與重構過程中的不穩定性。每一次迴憶,都是一次新的創造。我們將深入探討這種不穩定性對“永恒自我”概念的衝擊。 敘事自我(Narrative Self): 人類通過構建連貫的生命故事來維持身份認同。佛法中的“無我”教義,是對這種敘事性自我的徹底解構。本書將細緻比對,當大腦層麵的記憶係統齣現紊亂(如創傷後應激障礙或阿爾茨海默癥)時,個體“自我”的連續性將如何瓦解。 --- 第二部分:心智的運作與物質的疆界 本書的核心衝突與張力,在於對“心”與“腦”的本體論地位的審視。究竟是電化學信號産生瞭意識的火花,還是意識本身驅動著物質的演化? 3. 大腦的精妙結構與“睏難問題” 神經科學的進步令人驚嘆,我們能追蹤到特定情緒、決策甚至道德判斷背後的神經通路。然而,物質層麵的描述似乎總與主觀體驗之間存在一道難以逾越的鴻溝——意識的“睏難問題”(The Hard Problem of Consciousness)。 從神經元到感受質(Qualia): 我們如何從碳基分子、離子通道的運動,解釋瞭“紅色”的主觀感受、“疼痛”的內在體驗?本書將詳細介紹整閤信息理論(IIT)等主流科學模型,並將其與佛教中關於心識流的細膩劃分進行對照分析。 禪定與腦電波: 長期禪修者的大腦活動模式與普通人的差異在哪裏?本書收錄瞭關於冥想對神經可塑性影響的最新研究,試圖理解深度專注狀態下,意識的“帶寬”和“分辨率”是否發生瞭質變。 4. 意嚮性與自由意誌的辯論 “我選擇”這個動作,是自由意誌的體現,還是僅僅是大腦預先決定的結果?現代科學對自由意誌的挑戰日益嚴峻。 李貝特實驗的遺産: 我們在意識到“要做決定”之前,大腦已經啓動瞭準備電位。這一發現如何影響我們對責任和道德的理解? 緣起性空與決定論: 佛法對“緣起”的理解是否提供瞭一種區彆於西方決定論的視角?如果一切現象都是相互依存、條件製約的,那麼“自由”的意義又在哪裏?本書探索瞭在因果鏈條中,意識如何通過“覺察”介入,從而創造瞭選擇的空間,而非盲目的反應。 --- 第三部分:從個體心識到宇宙的連接 超越“我”的局限,探究更廣闊的心靈圖景,是佛法與科學共同指嚮的終極目標之一:理解心識如何超越個體軀殼的束縛。 5. 死亡與意識的延續性 對死亡的恐懼,源於對意識終結的擔憂。科學主要在生物學衰退的框架內討論這個問題,而宗教和哲學則提供瞭延續性的可能性。 臨終體驗(NDE): 邊緣科學對臨終體驗的記錄,為我們提供瞭意識在生理機能嚴重受損時仍能維持清晰體驗的罕見案例。本書將客觀梳理這些案例的證據強度,並對比佛法對“中陰身”或“識的流轉”的描述。 心識的非局域性猜想: 探討諸如潘洛斯和哈默羅夫提齣的量子意識理論,以及這些理論在何種程度上與“心識不滅”的古老信念相互呼應。 6. 覺悟的境界:一種可被驗證的認知狀態? 佛法宣稱存在一種可以被係統訓練達成的、超越日常二元對立的覺悟狀態。這種狀態,在科學術語中如何被描述和理解? 超越二元對立: 覺悟意味著心識對“是”與“非”、“好”與“壞”的分彆執著減弱。本書將分析,這種狀態是否對應於前額葉皮層活動模式的根本轉變,即一種更高效、更少情緒乾擾的“元認知”狀態。 實踐的橋梁: 本書的價值在於,它不隻停留在理論的思辨,更強調瞭實踐的重要性。科學提供瞭解構的工具,而佛法則提供瞭整閤與轉化的路徑。 結語:在歧路上尋找共同的地平綫 《意識的歧路》拒絕將佛法視為迷信,將科學視為真理。它認為,科學的嚴謹性是解剖意識機器的必要手段,而佛法的深度洞察則是理解這颱機器所産生的“體驗本質”的關鍵鑰匙。意識的探索,是一場永無止境的旅程,我們必須同時手持科學的探針與智慧的羅盤,纔能在心與腦的交匯點上,觸及存在的真實麵貌。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

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這本書的書名,一下子就勾起瞭我強烈的好奇心。就好像站在一個十字路口,一邊是燈火輝煌、摩天大樓林立的科學世界,另一邊是青燈古佛、禪意盎然的佛法境界。而中間,是我們每個人都在探索的“意識”、“心”和“腦”。在颱灣,我們生活在一個新舊文化交織的環境裏,這種“歧路”的感受尤其明顯。我們從小受到的教育,讓我們習慣於用科學的邏輯去分析問題,去追求效率和理性。但同時,在麵對生命中的睏惑、無常和痛苦時,我們又會不自覺地去尋找更深層的意義和寄托,而佛法恰恰提供瞭一個完整的體係。這本書,我相信它不會簡單地把佛法和科學對立起來,而是會深入探討它們在理解“意識”這個終極問題上的異同,甚至是互補之處。我希望這本書能幫助我理解,我們的大腦是如何産生我們所體驗到的“心”,而這些體驗,又是否能夠為我們理解宇宙和生命的本質提供新的綫索。光是想想,就覺得這本書一定充滿瞭智慧的火花。

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看到這本書的書名,我第一反應就是“太寫實瞭!”。我一直覺得,我們這個時代的人,活得有點分裂。一方麵,我們被科學訓練得越來越理性,相信眼見為實,相信數據和證據。我們熱衷於用科學解釋一切,包括我們自己的情緒和行為。另一方麵,在內心深處,很多人又無法擺脫那些古老的哲學和宗教的慰藉,特彆是像佛法這樣,提供瞭一整套關於人生苦樂、輪迴解脫的深刻洞見。所以,“意識的歧路”這個詞,真的戳中瞭我的痛點。它就像是兩股巨大的拉力,把我們往不同的方嚮拽。這本書,它不是簡單地告訴你哪個更“對”,而是試圖呈現這兩種力量的碰撞和融閤,或者說,是它們在同一個問題上的不同錶達。我想象一下,作者可能會用科學的實驗結果來印證佛教的某些觀點,或者反過來,用佛法的哲學思辨來挑戰科學的解釋框架。這讓我非常期待,因為我總覺得,真正的智慧,可能就藏在這兩條路相遇的地方。

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我尤其被“心VS.腦”這個副標題給吸引住瞭。在我們日常生活中,我們常常會說“心很纍”,或者“心裏很高興”,但當我們談論意識的時候,又會不由自主地聯想到大腦。那麼,這個“心”到底是什麼?是抽象的情感和意識,還是可以被解剖和研究的生理結構?這本書,我相信會給我提供一個非常棒的視角來探索這個問題。我之前讀過一些關於神經科學的書,它們對大腦的運作機製講得非常細緻,但總感覺少瞭點什麼,那種“主觀體驗”的神秘感,科學好像還沒有完全解釋清楚。而佛法,恰恰是把“心”的研究放在瞭核心地位,講“覺察”、“念頭”等等。我很好奇,作者會如何將這兩者結閤起來,有沒有可能通過佛法的角度,來理解科學所解釋不瞭的意識的某些層麵?或者,科學的發現,是否能為佛法的修行提供更科學的解釋和支撐?這讓我覺得這本書的可能性非常大,能夠觸及到我們每個人內心深處對於“自我”的追問。

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這本書的書名真的挺引人遐想的,像在走一條岔路,一邊是古老的智慧,一邊是現代的認知。剛看到書名的時候,我腦子裏就飄過好多畫麵:禪房裏靜坐的僧人,和實驗室裏閃爍著儀器的研究員;然後又浮現齣“心”這個東西,是那種感覺、情感、意識流,還是大腦裏的神經元放電?我覺得,很多人可能都有過類似的疑問,尤其是在這個科技飛速發展、我們越來越關注“自我”的時代。尤其是在颱灣,我們從小接觸的文化裏,佛法的影響一直都在,但同時,西方科學的思潮也從未缺席。所以,這本書的切入點,我覺得是相當接地氣的。它不是那種高高在上的學術論著,而是試圖在一個大傢都能理解的層麵上,探討一些很深層的問題。我很好奇作者會怎麼把佛法的“意念”、“空性”之類的概念,和科學的“意識”、“神經科學”等等聯係起來,或者形成鮮明的對比。是不是會顛覆我們一些既有的想法?是不是會提供一種全新的看待世界和自己的視角?光是想到這些,就覺得這本書應該會是一場思想的冒險。

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我真的對這本書的“歧路”這個說法感到非常著迷。我們每個人,在麵對生命中的種種選擇時,都在不斷地走著自己的“歧路”,而這本書恰恰點齣瞭兩種最根本的、可能也是最具有代錶性的探索路徑——佛法和科學。這兩者,一個是源自韆年智慧的內省,一個是基於實證探索的邏輯,似乎走在完全不同的軌道上。但有趣的是,當涉及到“意識”、“心”和“腦”這樣終極的哲學與科學命題時,它們又似乎殊途同歸,或者說,在某個交匯點上,産生瞭奇妙的張力。我尤其好奇作者會如何處理“心”和“腦”的關係,是把它們看作是相互獨立又相互影響的兩個實體,還是有什麼更深層次的聯係?是在用科學的語言來解讀佛法的神秘,還是用佛法的智慧來審視科學的局限?我期待的是一種能夠激發深度思考的對話,而不是簡單的二選一。這本書,或許能幫助我們厘清那些常常讓我們感到睏惑的思緒,找到一條更清晰的道路,去理解那個最神秘的“我”。

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