麵對蓋婭:新氣候體製八講

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原文作者: Bruno Latour
圖書標籤:
  • 氣候變化
  • 蓋婭理論
  • 環境政治
  • 生態係統
  • 可持續發展
  • 新氣候體製
  • 環境倫理
  • 地球工程
  • 氣候正義
  • 未來學
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圖書描述

太古時期,氧氣曾對生物是種毒素,直到光閤作用齣現改變大氣的組成
現今,人類則以另種尺度反饋地球,其每日活動的耗能堪比闆塊運動

  這是一部關於生態的社會理論,與人類/非人行動者的大曆史
  本書讓我們澄清各種疑惑並做好準備,直麵新氣候體製!


  生命不隻適應環境,也會調整環境,使環境有利於它們的生存。
  幾十億年來,生物和環境相互作用,方纔塑造齣宜居的地球,
  而這個自我調節的行動網絡,正是「蓋婭假說」震撼學界的創見。

  然而,自地理大發現起,人類文明對環境的剝削,
  已讓蓋婭對人類行動變得極度敏感。
  科學傢則紛紛宣稱地球已邁入新的地質年代:人類世。

  麵臨人類世的生態危機,該怎麼理解世界並採取行動,
  纔不至於落入氣候變遷懷疑論的陷阱?
  本書提齣反省「自然vs.文化」二分法的概念框架,
  並強調氣候治理應跳脫主權國傢的框架,
  以納入「非人類」的行動者,重新開啓萬物的議會!

  小辭典
  蓋婭假說(Gaia hypothesis):1960至1970年代,由發明傢兼化學傢洛夫洛剋(James Lovelock)所提齣,他認為地球錶麵的生物圈與環境構成瞭能自我調節的演化係統。有彆於達爾文主義,洛夫洛剋認為生命除瞭適應,也有調整環境的能力。隨後,以推動內共生學說聞名的生物學傢馬古利斯(Lynn Margulis)也協助蓋婭假說的發展,她強調生命體不能獨立自存,生命體之間必然相互依賴與糾纏,遂顛覆瞭當時如日中天的新達爾文主義者之想像。不過,由於「蓋婭」之名取自希臘神話的大地女神,使此學說常遭到誤解,被認為帶有宗教、天意的色彩,本書作者拉圖因而試圖證明,蓋婭假說並不包含任何目的論或整體論。

  人類世(Anthropocene):或譯人新世,由諾貝爾化學奬得主剋魯岑(Paul Crutzen)及其同僚Eugene Stoermer於2000年提齣的分期概念,位於全新世之後,在此時期人類活動對地球造成瞭劇烈影響。查拉切西奇(Jan Zalaciewicz)則在2012年國際地質學大會提案將人類世納為正式的地質年代。關於人類世開始的時間點,專傢意見頗為分歧,有人認為始於原子彈試爆的1945年,亦有人認為可追溯到18世紀末的工業革命。本書則建議將印地安人滅絕、美洲大陸林地再生(使二氧化碳濃度位於低點)的1610年,訂為人類世的起點。

本書特色

  否認全球暖化的川普,退齣巴黎氣候協定,象徵生態運動近年來最嚴重的挫敗。環保支持者的論述與戰略是哪裏齣瞭錯?問題恐怕齣在對「自然」概念的理解,而本書則對此進行最徹底的反省!

  質疑價值與事實截然二分的習見,科學並不完全歸科學,而是與政治息息相關。
  跨學科的討論,自然科學、社會學、哲學、經濟學、政治學,甚至神學,對人類文明的最新階段提供多麵嚮的觀點。

  ▍蓋婭並非巨型恆溫器,也不是什麼超級有機體,可以用來代替神話裏的大地之母。在我眼中,所謂「麵對蓋婭」,應該是指以一種截然不同的方式,根據生物跟地球的關係來重新定義牠們,而非乞靈於某個更高或預先決定的自然秩序。

  ▍生命體不能獨立自存,就像細胞、細菌或人,都不是可以各自區彆開來的。……生命體就像最近一本新書的書名那樣,「一切糾纏不清」。細胞本身就是多個獨立生命的重疊;我們的身體也一樣,不但需要基因,也要依靠數之不盡的小蟲子,包括那些住在我們腸道裏或皮膚錶層的微生物。

  ▍在蓋婭尚未來臨之前,當住在現代工業社會裏的居民重新麵嚮自然,他們看到的是必然的領域;而當他們凝視社會,他們看到的卻是自由的領域——就像哲學傢說的那樣。但在蓋婭以後,這兩個領域便無法嚴格區分開來:任何生物、任何活的東西,都不再臣服於某個更高的秩序……畢竟,這些生物都互相糾纏、重疊在一起,而且都是同謀。

  ▍從人類世開始,自然科學與人文學科兩者已踩在相同的土壤上,亦即我們所共享的臨界區。

  ▍當氣候懷疑派詆毀氣候學者的科學,譴責氣候學者的舉止就像遊說集團,這些懷疑論者自己其實也集結成一個團體。他們重新分派構成世界的成分,諸如「我們能對政治有何期待」,以及「科學應當如何運作」……既然如此,氣候學者為什麼就不能照辦?

  ▍如果有人試圖區彆科學和宗教,那麼將會齣現一場屠殺,因為科學裏嚮來有宗教,宗教裏也一直有科學。

  ▍盡管「自然」一詞以不可對它有異議著稱,但這個概念卻是再模糊不過瞭,無論如何最不可能的便是拿它來終止衝突。

  ▍「自然」纔是普世的、分層的、無可置喙的、係統性的、去生動的、全球的,並且對我等命運無動於衷。蓋婭並不如此。我們說過,每一個行動能力(agency)都藉修改周邊環境以追求自身利益,它們造成瞭錯綜復雜而又無法預料的後果。而蓋婭隻是一個名字,我們不過是用它來指齣這一切後果。

  ▍希望是行動的敵人,像希望一切會變好,與希望最壞的情況並不總是會發生。……在開始行動前,應當先把希望從我們萬分樂觀的生活領域中根除。這也是為什麼考慮再三後,我決定把這一係列演講放在但丁陰鬱的警語之下:「拋棄一切希望」。

 
《大地之歌:生態智慧與人類未來》 引言:覺醒與共鳴 我們生活在一個充滿奇跡的星球上,一個生命交織、物質循環不息的動態係統之中。本書並非探討某一種特定的全球性環境危機,而是試圖深入挖掘人類文明與自然世界之間那錯綜復雜、卻又日益失衡的關係。我們試圖超越碎片化的環境報道和技術解決方案的討論,轉而探究一種更深層次的“生態覺醒”——即人類如何重新認識自身在生命之網中的位置,並從中汲取智慧,重塑我們的生存哲學與實踐路徑。 本書的核心在於構建一種全新的敘事框架,它不側重於冰川融化或海平麵上升的具體數據,而是關注驅動這些變化的深層文化、曆史和認知模式。我們將從人類文明的搖籃追溯,審視那些塑造瞭我們現代世界觀的關鍵思想體係——從啓濛運動的理性至上,到工業革命的徵服自然理念。這些思想如同無形的DNA,潛移默化地規定瞭我們與非人類世界的互動方式,導緻瞭“主體-客體”二元對立的固化,使自然淪為可被量化、剝削的“資源庫”。 第一部分:失落的聯係——現代性的遺産與自然的疏離 在第一部分,我們將剖析現代性(Modernity)所帶來的雙重遺産。一方麵,它帶來瞭前所未有的物質豐富與科技進步;另一方麵,它也播下瞭與自然疏離的種子。 1. 科學的勝利與世界的還原論: 科學方法論的巨大成功,要求我們將復雜的世界拆解為可測量的部分。這種還原論(Reductionism)在物理和化學領域取得瞭輝煌成就,卻在麵對生命係統這一整體時顯得捉襟見肘。我們探討瞭笛卡爾式的身心二元論如何延伸至人與自然的二元對立,以及這種哲學傾嚮如何為大規模的資源開采和環境改造提供瞭理論基礎。我們將引入早期自然哲學傢(如斯賓諾莎)的泛神論思想,與後來的機械論自然觀進行對比,揭示我們如何一步步失去瞭對“活的地球”的敬畏感。 2. 空間與時間的重構: 工業革命以來,我們對時間和空間的感知發生瞭根本性變化。時間被“效率”和“生産力”所定義,空間被“邊界”和“可利用性”所切割。這種“時空壓縮”使得遙遠的自然災難似乎不再緊迫,而眼前的消費需求卻被無限放大。我們將考察地理大發現、殖民主義曆史中,非西方世界對自然資源和土地的“發現”與“占有”過程,如何固化瞭以西方為中心的、等級森嚴的“進步”概念,以及這種概念如何內化為全球發展模式的主流意識形態。 3. 語言的陷阱:描述與創造: 語言不僅僅是描述世界的工具,它也在積極地創造我們所感知的現實。我們將分析日常語言中對自然的貶義化傾嚮——例如將原始森林稱為“未開發”的土地,將生態係統稱為“服務提供者”。這種語義學上的“非人化”是導緻我們對環境破壞保持漠然態度的重要認知機製。 第二部分:生命之網的韌性與脆弱 第二部分將視角轉嚮地球生命的復雜性本身,強調生態學而非僅僅是氣候學的視角。我們將聚焦於係統思維和復雜適應係統(Complex Adaptive Systems, CAS)的概念。 1. 生態係統的復雜性與湧現性: 我們將詳細闡述生態係統並非簡單的組件集閤,而是具有湧現性(Emergence)特徵的動態網絡。一個物種的消失或一個化學物質的引入,可能不會立刻導緻災難,但會通過非綫性的反饋迴路,最終突破係統的閾值。我們將引用非綫性動力學中的“蝴蝶效應”概念,但著重於其背後的係統穩定性和突變點(Tipping Points)的理論,這些理論揭示瞭自然係統在遭受持續壓力後,可能發生的劇烈、不可逆轉的轉變。 2. 生物多樣性的價值:超越功利主義的考量: 生物多樣性保護的論述往往停留在“生態係統服務”的經濟價值上。本書將挑戰這一功利主義框架,探討內在價值(Intrinsic Value)的倫理學基礎。為什麼每一個生命形式都擁有其存在的權利?我們將探討美國生態學傢奧爾多·利奧波德(Aldo Leopold)的“土地倫理”思想,將其視為一種擴展瞭社群概念的道德實踐,強調人類是土地共同體中的一員,而非主宰者。 3. 地球的代謝:物質的循環與封閉性: 探討地球作為一個封閉係統的物質循環(如碳、氮、水循環)的精妙平衡。人類活動如何通過加速物質的流動和改變儲存庫(如燃燒化石燃料、大規模農業集約化),打破瞭數百萬年來形成的穩定代謝節奏。這種對地球“代謝”過程的乾預,是所有環境問題的共同病理學基礎。 第三部分:重塑關係——通往共存的路徑 在最後一部分,我們將探索哲學、倫理學、社會組織和個人實踐層麵,如何實現與自然的“和解”與“共存”。 1. 從“管理”到“照料”: 現代環境政策傾嚮於“管理”自然,將其視為一個需要被控製的對象。本書提倡一種“照料”(Caring)的倫理學,這種倫理學要求我們放下控製的傲慢,以謙遜、持續的關注來維護生態係統的健康。我們將考察土著社區的傳統生態知識(TEK)中蘊含的“照料”哲學,這些知識往往植根於長期、多代際的在地實踐,而非短期的、自上而下的規劃。 2. 地方性與去中心化的韌性: 全球化的、標準化的解決方案往往忽視瞭地方環境和文化的獨特性。真正的生態韌性(Resilience)建立在去中心化的、適應性強的在地實踐之上。我們將討論城市規劃中如何重新引入“野性”和“半自然空間”,以及地方食物係統的復興如何重建人與土地之間的直接感知和責任感。 3. 審美體驗與情感的迴歸: 最終,我們如何看待世界,取決於我們如何感受世界。科學提供瞭事實,但美學和情感體驗纔能激發深層的改變動力。我們將探討自然寫作、生態藝術和冥想實踐如何幫助我們重新“校準”感官,從抽象的數據和理論中跳脫齣來,重新體驗到自然界的內在秩序和生命力,從而將保護環境從一種“責任”轉化為一種內在的“渴望”。 結語:未完待續的敘事 本書旨在激發一場關於我們如何“居住”於此的深刻對話。它不提供一張明確的路綫圖,而是邀請讀者加入到對現有範式的質疑中,去感受那份連接我們與萬物的古老紐帶,並在理解地球生命係統復雜性的同時,勇敢地構建一個更加和諧、低碳、且充滿敬意的未來關係。我們共同的未來,取決於我們能否學會傾聽大地的低語。

著者信息

作者簡介

布魯諾.拉圖(Bruno Latour)


  1947年齣生於法國知名酒鄉伯恩(Beaune)。哲學是拉圖最初接受的學術訓練,之後於非洲服役期間對人類學産生濃厚興趣,並曾在象牙海岸從事田野工作。1975-1977年間,他在加州的沙剋研究所(Salk Institute)進行參與觀察,充分運用民族誌方法。1979年,與社會學傢伍爾加(Steve Woolgar)閤著《實驗室的生活》(Laboratory Life),乃上述調查的具體成果,也是新興學術領域「科技研究」(STS)的奠基之作。1982年起,拉圖任職於巴黎高等礦冶學院的創新社會學研究中心(CSI)。在CSI他與同僚發展並奠定「行動者網絡理論」(Actor-network Theory)的基礎。在2005年底從CSI轉至巴黎政治大學(Sciences Po.)的組織社會學研究中心(CSO),2013年起擔任巴黎政治大學媒體實驗室(Médialab)負責人。

  拉圖著有作品十餘冊,包括已被譯為二十多國語言的《我們從未現代過》。這些作品既開啓研究的全新可能性,也拓展瞭讀者的思考與視野,充分體現齣他具原創性且飽受爭議的精彩學術旅程。

譯者簡介

陳榮泰


  颱大化工係、清大曆史所畢。

伍啓鴻

  畢業於清大哲學所。

  兩人閤譯有《寄食者》、《激情的經濟學》、《巴斯德的實驗室》、《失控的佔有慾》、等書。歡迎賜教:eengthaix@gmail.com。
 

圖書目錄

推薦序 蓋婭的終局之戰:直麵真相,正視大地的臉/張君玫   
推薦序 人類世的憂鬱與療癒/洪廣冀
颱灣版序 拜訪蓋婭發現者
前言

第一講 論自然(這概念)的不穩定性
與世界的關係發生突變◆被生態問題搞瘋的四種方式◆「自然/文化」的不穩定關係◆嚮人的天性求庇護◆嚮「自然世界」求援助◆僞氣候爭議的大用處◆「去跟你老闆說,科學傢已經走上戰爭之路瞭!」◆從此我們試著從「自然」通往世界◆如何正眼麵對

第二講 如何不把自然生動化,或去生動化
那些「不願麵對的真相」◆描述是為瞭警告◆把精神集中在行動能力上◆分辨人與非人的睏難◆「但它就是激動起來瞭啊!」◆自然法的新麵貌◆論混淆原因與創造這令人遺憾的傾嚮◆通往將不再是宗教的自然?

第三講 蓋婭,自然的形象(總算變得世俗)
伽利略、洛夫洛剋:對稱的兩位發現者◆蓋婭,一個對科學來說頗為棘手的神話名號◆以巴斯德的微生物作對照◆洛夫洛剋也在大量繁殖微行動者◆如何避免係統的概念?◆生物體製造自身環境,而非適應環境◆論稍微復雜化一些的達爾文主義◆空間:曆史之子

第四講 人類世與全球(形象)的崩毀
人類世:一種創新◆思想與榔頭◆不穩定時期的爭議字眼◆瓦解人與自然形象的理想時機◆斯洛特戴剋或球體形象的神學起源◆科學與全球的混淆◆泰瑞爾反對洛夫洛剋◆反饋迴圈並不勾勒齣全球◆另一個組構原則總算齣現◆憂鬱或全球的終結

第五講 如何召集不同的(自然)民族
兩個利維坦,兩種宇宙論◆如何避免眾神之戰◆棘手的外交計畫◆召集「自然民族」是不可能的◆如何得到一次談判機會?◆論科學與宗教之衝突◆「終結」一詞意義的不確定性◆對互相競爭的集體作比較◆放棄整個自然宗教

第六講 如何(不)瞭結「時間終結」
1610年,決定命運的事件◆史蒂芬.圖敏與科學的反宗教◆尋找「抑製解除」的宗教根源◆「把天堂帶到地球」的奇怪計畫◆沃格林與諾斯底主義式的化成肉身◆論氣候懷疑論的末世根源◆從宗教到世俗再抵達地上◆「蓋婭民族」?◆如果彆人指責你抱持「末世論述」,你該怎麼迴答?

第七講 戰爭與和平之間的(自然)國傢
卡斯巴.弗列德裏赫的「大藩籬」◆自然之國的終結◆適當攝取施米特◆「我們在尋找地球的規範意義」◆戰爭與警察程序之間的差彆◆如何轉身麵對蓋婭?◆人類與「在地人」的對抗◆學會辨認競逐的領土

第八講 如何治理你爭我奪的(自然)領土
「談判劇場」,2015年5月亞曼第埃劇院◆學習召開沒有最高仲裁的集會◆擴展到非人類的締約方會議◆增加利害相關者◆勾勒臨界區◆找迴國傢的意義◆「願禰受贊頌!」◆終於麵對蓋婭◆「是陸地,是陸地!」

參考文獻


 

圖書序言

推薦序

蓋婭的終局之戰:直麵真相,正視大地的臉

張君玫(東吳大學社會學係教授)


  Gaia is a tough bitch.
  (Lynn Margulis)

  You never said you'd do anything
  You made excuses for your mind
  Objected core the collective
  Don't you dare forget it
  Don't you forget it
  Don't you forget
  Don't do it
  (Cat Power, In Your Face)

  布魯諾.拉圖(Bruno Latour)的《麵對蓋婭》(Facing Gaia)所包含的一係列演講可以是他給當代人的忠告,結閤瞭科學、宗教、政治和倫理的思考,我們必須擺脫他稱之為「舊的氣候政權」的壞習慣。簡言之,拉圖告訴我們,要搞政治,就要搞真的,不要搞假的。政治的真假取決為何?沒有敵對,就沒有政治。

  問題當然是,為什麼拉圖要強調敵對的政治,尤其是他稱為「生態的再政治化」(repoliticization of ecology)。要理解這個呼籲,首先我們必須問的是,生態這個詞已經流行瞭那麼久,卻沒有造成根本的改革行動,甚至我們在聽到生態危機時,儼然麻木無感的情況,是為什麼?答案很可能就在於生態的(被)去政治化(depoliticization),亦即敵對狀態與意識的消弭。我們早已不知道為何而戰,沒有敵人,每個人都是敵人。如果我們還隻是在講著人文和自然的二元對立瓦解,或是重新迴到自然之中和諧共存,那都已經來不及瞭!現在是作戰的時候,但我們卻不知道該捍衛什麼。

  拉圖在危言聳聽嗎?或許,這正是我們這時代人所需要的,正眼看看我們為自己和鄰人(存在)們設下的終局之戰。在第八講,也是最後一講中,拉圖說道,「活在終點的時間之中,首先是要接受會消逝時間的有限性,並停止忽略。」他甚至教大傢,如果被質疑在散播末日論的危言聳聽時,該怎麼迴嘴。反問是一個不錯的策略:那你呢?你活在哪個時間點上?你在哪裏?你在何時,何方,何地?拉圖反覆說著時間的終結(the end of times),以及終點的時間(the time of the end),乃至於宗教及其他發明齣來的各種時間,包括不會消逝的時間(time that does not pass),對照於那不斷在消逝的時間(time that passes)。所以,你在哪裏?你活在哪種時間裏?

  如果不是此時,更待何時?如果不是此地,我們可以去哪裏?我們哪裏也去不瞭。我們注定要活在大地上,我們是被綁在大地上的生物(the Earthbound)。大地,蓋婭,並不是一般刻闆印象中的母親,和諧、慈愛、養育與寬容,而是衝突、暴力,甚至好戰和鬥爭的,如同生命。正如拉圖引述和 James Lovelock 共同鋪陳蓋婭理論的微生物學傢 Lynn Margulis 的名言,「蓋婭是強悍的婊子」。而這又牽涉到性彆政治的動態,尤其當這句話是齣自一位反叛的女性科學傢,曾經以微生物內共生(endosymbiosis)理論撼動瞭現代演化論中以男性科學傢為主導並以較大型生物為模型的典範。蓋婭理論所受的誤解,幾乎可以說完全映照瞭女性在主流社會中經常遭受的誤解。「大地女神」的女性刻闆印象,完全背離蓋婭神話的實質內容。但重點不在於神話的敘事,而在於我們社會中人對於力量(force)的誤解。我們習慣用區塊切割的整體和部分觀點,層級的、二元的或中心的,盡管強調關係,依然不足以掌握動態的生命觀點和力量動態。就連係統的概念也必然在此結構化的觀點中産生誤導。蓋婭是力量,換言之,不能也不會是已經完成或邁嚮完成的整體。蓋婭也是大地的臉,就像我們的生物圈,這個行星的薄膜,一連串不曾停歇的連結和事件。

  拉圖對同代人的演講,必然也是他的自問自答,就像我們在生態突變時代中的戰爭,也必然是不同意義和意象的人類或不再是人類的大地生物的戰爭。拉圖自問,他為什麼不顧同事朋友的警告,非但沒有遠離「蓋婭」這個神話名詞╱形象╱喻說,反而以此為名做瞭一係列演講?答案就在細節當中。拉圖為我們同代人,或是為我們同樣注定生死綁在大地上的存有,所講述的是我們大地的臉,以及這張臉上所發生的種種不同嚮度的曆史事件。畢竟,我們必須認知到一件事情,這張臉,也就是蓋婭,做為我們的棲居之所,從來就不是那被我們稱為「地球」或「大地」(Earth)的一整個行星,而是這座行星淺淺的錶層。

  臉是一個倫理符號。對身為人類來說,有一張臉,錶示值得我們在倫理上關注。對身為動物來說,直視對方的臉卻可能是一種挑釁。在關注和挑釁,並不像乍看之下如此對立,而可能是類似過程的不同嚮度。在關注一件事、一個人或一件事的同時,我們往往必須去挑釁那些習以為常的思考與方式。拉圖所呼籲的,生態的再政治化,相當程度上來說,也是這樣的關注與挑釁。我們必須願意去敵對,去涉入,去重新發明政治,甚至講白一點,去挑起對立。這些對立的本質,或性質,或自然,幾乎必然是反宗教的,但同時也是充滿信念的,批判的,以及引戰的,如同蓋婭。我們,無論你如何命名,如何定位,如何劃界這個我們,必須直麵真相,正視大地的臉。

  我們生活在終點的時間裏,但這個終點並不是任何固定的一點,也不是一直後退的地平綫。這個終點的樣貌取決於你如何重新發明政治。拉圖很早就開始談論著人造物的政治,以及自然的政治,乃至於各種混閤物、嵌閤物和突變物的政治。在《麵對蓋婭》中,拉圖對於變質區(zone métamorphique, metamorphic zone)的強調, 延續著他長久以來對於翻譯和轉化(translation)等過程的關注。我們必須重新發明政治,進行各種類彆與力量之間的翻譯。因為,沒有翻譯,就沒有超越成見和框架的法律;沒有翻譯,就沒有多元存在的張力與衝突空間;沒有翻譯,就沒有能動力的重新分配;沒有翻譯,就沒有宇宙論的地圖重新繪製。沒有翻譯,就沒有政治。政治,有時候是一種翻譯和另一種翻譯的戰爭。

  如同拉圖在第六講中所言,當有人把「終點的時間」(the time of the end)翻譯成「時間的終結」(the end of the times),就會發現自己處於一種頭暈目眩的變質邊緣,亦即一種誘惑,召喚你放棄所有形式與樣態的時間,揚棄有限,躍入永恆。這種誘惑在各種敘事與慣習中無所不在,造就著貌似激情的忽略,以及深深刺痛的無感。反之,蓋婭的嚴厲形象召喚另一種政治,以及另一些翻譯:你必須直麵真相,杜絕永恆的誘惑。我們是有限的生命,我們活過與活著的時間也是有限的,我們是會死的大地生物。我們正處於蓋婭的終局之戰,你呢?你在哪裏?

2019年6月9日,在颱北浮光書店完稿

圖書試讀

前言
 
一切都始於十多年前在我眼前上演的一段舞蹈,使我一直無法忘懷。舞者為瞭躲避某個使她心慌的東西,倒退著逃跑;然而,她又不時掉過頭看,一次比一次擔憂,彷彿她愈跑,背後便堆疊齣愈多障礙,妨礙她前進。到後來,她被迫整個轉過身;就在那時,她停下腳步,整個人愣住。兩臂輕晃、張惶失措,她看到某東西正在逼近,比原先她想逃避的東西還要嚇人,逼得她擺齣退卻的姿態。她在逃離某個恐怖東西之時又遭遇到另一個,而這東西,部分還是因她的遁逃而引起的。
 
我想這段舞蹈錶達齣時代精神。我認為它用一個(頗令我不安的)情境總結瞭現代人(Moderne)先是逃避、而如今又得麵對的東西。避開過往古老的可怖之物,如今卻突然齣現一個謎般的形象——這個恐懼的來源不再落於現代人身後,卻正在眼前。對於這個半似颶風、半似利維坦的怪物,一開始我用「世界巨靈」(Cosmocolosse)這個怪異的名字記載牠的齣現。然而當我一邊讀洛夫洛剋(James Lovelock),一邊思考著另一個極富爭議的形象,也就是他提齣的蓋婭(Gaïa),兩個形象很快就融為一體。嗯,我不能夠再逃避。我必須理解這東西。牠以一種令人萬分恐慌的形貌嚮我走來——同時屬於神話、科學與政治的這股力量,很可能與宗教也有關係。

用户评价

评分☆☆☆☆☆

閱讀《麵對蓋婭:新氣候體製八講》的過程,彷彿是一趟深度的心靈與理性之旅。書中不隻呈現瞭氣候變遷的數據和科學分析,更重要的是,它試圖拆解這個複雜議題背後的人文、社會、經濟、甚至政治脈絡。作者用一種既宏觀又細膩的筆觸,引導讀者去思考,當我們談論「體製」時,究竟在談論些什麼?是國傢之間的協定?是產業的轉型升級?還是我們日常生活的消費習慣?我尤其欣賞書中對於「新」的定義,它不隻是陳述問題,更是提齣一種前瞻性的思考,如何在現有的框架下找到突破口,或者大膽地提齣顛覆性的建議。 書中對於「蓋婭」的詮釋,也讓我耳目一新。它不再僅僅是一個抽象的地球概念,而是將地球視為一個有感知、有生命力的存在,我們必須以更謙卑、更尊重的心態去對待。這種視角的轉換,對於長期以來以人類為中心的發展觀念,無疑是一種溫和卻強力的質疑。這讓我迴想起最近在新聞上看到的一些關於極端氣候的報導,或是關於生態保育的努力,總覺得這本書或許能提供一個更深層次的理解框架,讓我們不僅僅是旁觀者,而是能更積極地參與到這個「新氣候體製」的建構之中。

评分☆☆☆☆☆

坦白說,光是看到「新氣候體製」這幾個字,我就立刻被吸引住瞭。《麵對蓋婭:新氣候體製八講》這本書,從書名上就散發齣一種權威感和前瞻性,讓人覺得作者對這個議題有非常深入的瞭解和獨到的見解。我一直覺得,氣候變遷不隻是環保人士的責任,它牽涉到我們每一個人的生活方式、經濟發展模式,甚至是國傢政策的製定。這本書聽起來像是提供瞭一個全麵的指南,讓我們能夠更清晰地認識這個正在發生的巨大變革。 「八講」這個結構也很有意思,代錶著一個係統性的論述,或許每一講都會深入探討一個關鍵的麵嚮。我很好奇,作者會從哪些角度切入?是從科學的根本原因說起?還是從歷史的演進梳理?亦或是直接探討未來可能的解決方案?光是想像這些內容,就覺得腦袋裡的觀念正在被打開,彷彿有一扇門被推開,讓我看到瞭一個更廣闊的世界。我特別期待書中對於「體製」的探討,因為這意味著作者不隻會分析問題,更會提齣具體的、可行的改變方嚮。

评分☆☆☆☆☆

這本書的書名《麵對蓋婭:新氣候體製八講》聽起來就很有份量,而且「蓋婭」這個詞本身就帶著一種古老而深刻的意涵,讓人聯想到地球本身,那個孕育萬物、也承載我們一切的母親。現代社會裡,我們對於地球的種種變化,特別是氣候變遷,既感到焦慮,又常常力不從心。這本書的標題似乎在告訴我們,是時候正視這個議題瞭,而且是以一種更係統、更有架構的方式來理解。 「新氣候體製」這幾個字更是引人遐想。我們都知道,過去的經濟發展模式、社會結構,甚至是人與自然的關係,都可能在氣候變遷的巨大衝擊下需要被重新檢視。這本書或許會探討,麵對日益嚴峻的環境挑戰,我們必須建立一套什麼樣全新的規則、製度、甚至是思維模式,纔能讓我們與地球的關係趨於平衡,並且找到永續發展的可能。光是想像這「八講」會涵蓋哪些麵嚮,就覺得內容會非常豐富。會不會談到國際政治的角力?經濟轉型的難題?科技的發展與限製?還是更深層次的價值觀與倫理的探討?總之,書名就充滿瞭知識的誘惑和解謎的渴望。

评分☆☆☆☆☆

這本書名《麵對蓋婭:新氣候體製八講》,光是聽起來就充滿瞭智慧與前瞻性,彷彿在召喚著我們,是時候認真看待我們與地球的關係瞭。我一直覺得,氣候變遷議題的複雜性,遠超齣一般人對環保的刻闆印象,它與我們的經濟、政治、甚至生活習慣都息息相關。這本書的齣現,恰好填補瞭我對於如何理解這個「新氣候體製」的知識鴻溝。 「八講」的設計,很自然地讓人聯想到係統性的學習,每一講都應該是一個獨立又相互關聯的主題,像是一堂堂精心設計的講座。我猜測,作者應該會從不同的角度切入,例如,可能有一講是關於氣候變遷的科學基礎,另一講則探討其對全球經濟的影響,再者,也可能深入分析國際社會的應對策略,甚至會觸及道德倫理的層麵。我尤其期待書中對「體製」的探討,因為這意味著它不僅僅是描述問題,更可能是在尋找解決方案,為我們指明一條更可行的道路。

评分☆☆☆☆☆

《麵對蓋婭:新氣候體製八講》這本書的書名,像是一封來自地球母親的信,寫著關於我們如何走嚮未來的深刻課題。書名中的「蓋婭」讓我聯想到整個地球生態係統的連結與平衡,而「新氣候體製」則點齣瞭現有體製麵臨的挑戰與轉變的必要性。這本書似乎不是要提供簡單的答案,而是引導讀者進行一場結構性的反思,去理解氣候變遷背後複雜的動力學,以及我們如何在其中扮演更負責任的角色。 我對書中「八講」的安排感到好奇,這是否代錶著作者會循序漸進地剖析問題,從歷史的演變、科學的證據,到社會的衝擊,再到可能的政策與行動?這種結構化的論述方式,對於我這樣希望建立清晰邏輯鏈的讀者來說,非常具有吸引力。我期待這本書能讓我跳脫過去零散的資訊,建立起一個更全麵、更有係統的知識框架,去理解氣候變遷所帶來的長期影響,以及我們該如何建構一個更能與地球共存的未來。

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