失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?

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原文作者: Michel Serres
圖書標籤:
  • 環境汙染
  • 生態危機
  • 人類學
  • 環境倫理
  • 可持續發展
  • 消費主義
  • 資源枯竭
  • 環境破壞
  • 社會責任
  • 地球未來
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圖書描述

環境汙染、父權製、戰爭、居住不正義、
資本主義、垃圾訊息與廣告,原來通通
都是 人類的佔有慾 惹的禍?

  關於「玷汙」的一段曆史與兩種哲學

  動物撒尿以圈齣領地;當人用口水弄髒湯,或用商標弄髒物品時,也宣告瞭他對這些東西的所有權。汙染是為瞭佔有嗎?是的,從動物到人類皆是如此。正如動物需要棲地,人也得佔據居所纔能維生。可是,人的佔有慾早已超越瞭生存的需求,汙染的規模也並非動物所能比擬。綜觀人類的曆史,汙染不但無所不在,範圍還不斷擴大。

  農人透過牲祭的血液圈齣田地;羅馬皇帝的建基,亦濺下瞭兄弟的鮮血;
  直至最近,男人還宣稱自身保有女人的初夜,也就是有權透過精液來玷汙並佔有她們;
  工廠則用廢棄物,剝奪瞭居民的健康;而在資本主義中,唯有製造越多産品及垃圾的人,纔能積纍越多的財富;
  除瞭有形的物質之外,佔有慾也拓及符號的領域。反覆播送的空洞廣告,便佔據瞭公眾的注意力。

  是的,汙染即財産!時至全球遭遇生態危機的今日,主宰人類文明,卻也使人比動物更像動物的所有製/財産權,也即將走到盡頭。

  那麼,人與自然的聯係,是否仍有其他齣路?我們能否透過「租賃者」的哲學、而非基於「佔有者」的慾望,來看待自己與世界的關係?素來以跳脫人類中心論而聞名的哲學傢賽荷,將在本書邀請您一起來思考這些問題。

本書特色    

  ◎善用隱喻連結種種現象,從動物的棲地談到部落及國傢的興建,再觸及現代世界的钜變
  ◎不隻批判自然世界中的「硬性」汙染,更呼籲人們關注人文世界中的「軟性」汙染
  ◎橫跨科學、文學、哲學與社會科學的視角,並以平易近人的筆法,描繪「汙染」及「佔有」的幽微聯係

各界推薦

  好評推薦
  林文源│清華大學通識中心教授
  馮朝霖│政治大學教育學係教授
  夏曼藍波安│作傢
  張君玫│東吳大學社會學係副教授
  (按筆畫順序排列)

  「一個物種贏瞭,就成為自然的主人與擁有者!」但是,隻有當人類物種贏的時候,這句話纔成立。人類如此對待他們徵服的其他人類,同時也如此對待地球上的其他生靈。《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》這本小書相當奧妙,不僅有趣,很小卻戰鬥力十足。生物學傢宣佈我們進入「人類紀」,意味著人類的行為早已改變整個地球的生態。在此同時,人類是否也改變瞭自己的命運,從萬物之靈變成萬物之魔?這本小書可以給你一些思考。──張君玫 東吳大學社會學係副教授

  當代法國思想傢Edgar Morin以「復構性思想」稱世,他聲稱華人比法國人更容易理解他的哲學。相較之下,賽荷的哲學與文風則更可稱為法國版的現代禪學。本書《失控的佔有慾》一句「去其所有」棒喝,粉碎資本主義文明根深蒂固的罪孽習性(habitus),因為世間一切的佔有皆是遮蔽,而唯其「空其所有」,纔能體驗「美/無/虛/神」之「齣神的狂喜」(ecstasy)。「去其所有」敲響當代美學素養三重奏(存在、公民與生態)序麯。──馮朝霖 政治大學教育學係教授

  Michel Serres的哲學不易閱讀,卻值得深入。以STS為例,他以希臘神話信使Hermes原型提齣的傳訊╱轉變者(translator),不但呼應其跨越多重知識空間的實作,更啓發Bruno Latour等人發展ANT(行動者網絡理論)。
  本書從佔有╱慾的知識與後設架構切入,同樣提供寬廣探索空間。
  建議閱讀可多思考:如何使Serres的佔有、寄食與傳訊╱轉變概念走齣他的文化與知識脈絡,連結您的知識空間?──林文源 清華大學通識中心教授
迷途的旅人:文明的邊界與人性的疆域 書名: 迷途的旅人:文明的邊界與人性的疆域 作者: [此處留空,或虛構一位學者/作傢姓名] 齣版社: [此處留空,或虛構一傢嚴肅的學術齣版社名稱] ISBN: [此處留空,或虛構一組數字] 字數: 約 1500 字 --- 圖書簡介 《迷途的旅人:文明的邊界與人性的疆域》是一部深邃而廣博的哲學人類學著作,它摒棄瞭宏大敘事的窠臼,轉而聚焦於人類文明進程中那些隱秘的、經常被忽視的“邊界狀態”——無論是地理上的隔絕,還是道德上的模糊地帶,抑或是認知結構中的內在衝突。本書試圖解構“進步”這一概念的內在矛盾性,並重新審視人類在追逐秩序與意義的過程中所付齣的深層代價。 第一部分:失落的坐標——對“中心”的祛魅 本書開篇即對現代文明賴以生存的“中心性”假設提齣瞭強烈的質疑。作者從古老的地理學迷思與早期人類的遷徙模式入手,探討人類如何在麵對廣袤未知時,建構起暫時的、脆弱的“定錨點”。 核心議題在於“邊界的生成與消解”。不同於傳統的文明史觀將曆史視為從邊緣嚮中心的綫性推進,本書認為,文明的真正生命力恰恰存在於那些不斷被劃定、又不斷被跨越的邊緣區域。例如,對古代航海記錄的細緻分析錶明,早期的探險傢並非僅僅是資源的掠奪者,他們更是文化衝突與融閤的前沿實踐者。他們的“失落”——迷失方嚮、漂流於海上——反而孕育瞭對新秩序的潛在理解。 作者引入瞭“認知拓撲學”的概念,探討人類心智如何映射物理空間。當外部環境的秩序崩塌時(如遭遇瘟疫、飢荒或突發的社會解體),人們如何通過集體敘事的重構來避免徹底的虛無感?這種重構往往是高度非理性的,它依賴於對“他者”的投射與恐懼,構建起一個看似堅固的內心堡壘,但這堡壘同時也成為瞭隔絕真正創新的牢籠。 第二部分:法律的陰影——秩序的灰色地帶 文明的標誌之一是成文法的建立,但本書深入剖析瞭法律體係在實際運作中産生的“陰影地帶”——那些製度性遺漏、道德解釋的真空,以及權力結構在模糊地帶的任意裁量。 作者精心選取瞭幾個曆史案例:例如,在中世紀晚期歐洲的“共識性審判”中,群體情感如何淩駕於既定法律之上;或者,在殖民地治理體係中,對本地習俗的“選擇性認可”如何為高壓統治提供瞭閤法性外衣。這些案例揭示瞭一個核心矛盾:為瞭維護錶麵的安定,社會不得不默許或製造一些“不可言說”的運作機製。 更進一步,本書探討瞭“個體對規則的內在背叛”。我們如何能在遵守法律的同時,內心深處依然對某些規則保持著深刻的衊視?這並非簡單的犯罪心理分析,而是對現代主體性結構的反思:當社會規範日益復雜和異化時,個體如何保有其道德自主性而不至於徹底沉淪為規則的奴隸?作者認為,對規則邊界的試探,是人性深處渴望重新定義自身存在價值的一種掙紮。 第三部分:語言的陷阱——意義的漂移與固化 語言是人類構建世界的工具,但同時也是最強大的限製。在第三部分中,作者聚焦於符號係統如何限製瞭人類感知能力的拓展。 本書對比瞭不同文化中描述“時間”和“情感”的詞匯係統。例如,一些古代語言中對“悲傷”存在著比現代術語豐富得多的細分詞匯,這反映瞭他們對復雜情感狀態的更精微捕捉能力。然而,當一種語言開始趨嚮於“效率化”和“標準化”時,那些精微的感受和獨特的經驗便麵臨著被抹除的風險。 作者特彆關注瞭意識形態的語言陷阱。當某些詞匯(如“自由”、“效率”、“發展”)被反復使用,並被賦予瞭絕對化的意義時,它們便不再是描述現實的工具,而是塑造現實的枷鎖。這種語言的“固化”阻礙瞭對現實的更深層次的提問。本書力圖喚醒讀者對日常用語的警惕,鼓勵使用那些“不閤時宜”或“邊緣化”的詞匯,以重新激活思維的彈性。 第四部分:記憶的考古學——被篩選的過去 曆史不是被發現的,而是被選取的。《迷途的旅人》以考古學的嚴謹態度,審視瞭人類社會如何集體性地“遺忘”或“重寫”自己的過去,以服務於當下的政治或社會需求。 本書關注“沉默的檔案”——那些被主流敘事排除在外的聲音、失敗者的記錄以及被刻意銷毀的文獻。通過對幾樁曆史記憶重構案例的深入剖析,作者揭示瞭一個令人不安的現實:我們對過去的理解,往往是當下權力最精妙的投射。 然而,作者並不主張徹底的虛無主義。他指齣,記憶的“迷失”本身也是一種信息。那些被埋藏或扭麯的記憶,如同地質層中的斷層,雖然被掩蓋,卻依然在潛意識層麵影響著當前的社會結構和群體行為。真正的智慧,在於對這些“斷層”進行耐心的挖掘和修復,而非簡單地粉飾太平。 結論:在不確定中定位 《迷途的旅人:文明的邊界與人性的疆域》的最終目標,並非提供一套新的、完美的“中心”理論,而是引導讀者接受人類存在的根本不確定性。文明的旅程並非一條通往理想彼岸的單行道,而是在不斷設限、不斷突破、不斷陷入迷茫的循環往復中。 本書呼籲讀者放棄對絕對安全和清晰定義的盲目追求,轉而擁抱那些處於邊緣、模糊不清、充滿內在矛盾的狀態。隻有當我們正視自己作為“迷途的旅人”這一身份,並理解文明的邊界並非是靜態的圍牆,而是持續流動的張力場時,我們纔可能真正學會如何審慎而有尊嚴地度過我們有限的、充滿悖論的一生。這是一次對理性傲慢的溫柔反抗,對人性深度探索的真誠邀請。

著者信息

作者簡介

米歇爾.賽荷(Michel Serres)


  法國哲學傢,在1990年獲選為法蘭西學術院院士。他本身也是著作等身的暢銷作傢,寫作不落入學術格式的窠臼,而是麵嚮大眾。早年修習數學並傾心於自然科學,但因戰爭的經曆,使賽荷開始對人類的科技文明進行反省,後來轉而修習哲學與人文學科,並在知名哲學傢Gaston Bachelard之指導下完成博士論文。跨學科的背景,讓他能遊走於科學、哲學、文學之間,從錶麵上看似相異的現象之間,以「隱喻」的方式,去挖掘其間的關聯或普遍性。他的思想已被證實為充滿前衛性,晚近開始受到各個學門之關注,在社會學界,賽荷的思想對Bruno Latour、Niklas Luhmann等理論傢的影響,便相當廣為人知。賽荷近來關懷的領域也相當廣泛,包含環境、教育、科技、金融等等。

譯者簡介

陳榮泰


  清大曆史所碩士。因學習科技與社會(STS)而接觸塞荷的哲學。近來關注復雜係統(包括生態農業)中的知識與倫理問題。

伍啓鴻

  清大哲學所碩士。近年投入生態農業,試以不一樣的生活方式摸索人類物種的定位,以及群我的相處之道。

圖書目錄

上篇 尿、屎、血、精液:所有權的生命基礎
清潔與汙穢:動物的習性、人類的習性
血液與屍體:農人與獻祭的習俗
紅綫:商業的使用與濫用
精液:性濫用
 
下篇 垃圾、圖像、聲音:物質與記號
硬汙染:物質濫用
軟汙染:訊息濫用
無人佔有的世界
後記:個人的使用與濫用

圖書序言

導讀 

邂逅、吟遊與尋渡—賽荷其人其事

 
許宏儒(國立中央大學學習與教學研究所/師資培育中心專任助理教授)
 

  收到群學齣版社的邀請,為本書撰寫導讀,並嚮華人世界的讀者介紹米歇爾.賽荷(Michel Serres),實是榮幸,但也是莫大的挑戰。賽荷在歐陸為一重量級學者,可惜在颱灣,卻沒有太多的人介紹他,遑論研究其思想。因此,從學術研究的角度來說,實有引介其思想的必要性。然而,賽荷的思想遨遊眾學科,甚至解構與再融閤瞭各種知識元素,盡管筆者的博士論文以賽荷的思想為研究主題,對他的學說有某種程度的理解,迄今也與賽荷保持聯係,但要想在短短篇幅中,完整介紹賽荷靈巧輕盈的學術方法,引介他篤實深邃的理論思想,實是一艱钜的任務。

  再者,既然賽荷的思想如此龐大且橫跨縱通各個知識領域,而筆者的學術領域是教育學思想與教育哲學,對他的研究,主要也聚焦在他的教育學概念,因此,光是處理他在教育學上的概念,著實已花費筆者不少的心力,對於他其他的思想與概念,也隻能說是略懂而已。在本書裏,雖然賽荷以平實的文字敘寫,但涉及到的是他對於地球「永續性」的整體性關注,範圍觸及倫理學、法學、曆史學、神話學、生物學、動物行為學……在樸實的文字裏,蘊含著的是內容與深度上的全方位,要導讀他的作品,對筆者而言實是一大挑戰。因此,與其稱此文為導讀,不如說是筆者個人的詮釋與分享。而本書的核心蘊意,就請讀者透過閱讀颱灣第一本賽荷的中文翻譯本,細細挖掘與品味。
 
  邂逅
 
  2011年鞦天,我迴到法國。當飛機降落在巴黎戴高樂機場的跑道上,許多酸甜苦辣的迴憶又湧上瞭心頭,其中便包括2008年聖誕節前與賽荷的初次邂逅,與他充滿熱情的笑容與溫暖的雙手。
 
  當時,我因博士論文研究,與法國當代偉大思想傢米歇爾.賽荷相約在他巴黎的傢中進行學術請益。第一次的見麵,談話內容十分豐富,針對他許多的哲學概念,我怯生生地嚮他請教,深怕誤解與麯解他的思想,而顯得自己的無知。隻見他毫無架子的,毫不保留的、钜細靡遺的以最清楚的方式一一迴答。最讓筆者印象深刻的是,他甚至舉他所理解、所懂的颱灣文化脈絡為例,以及他的女兒至中國講學的經驗仔細說明,彷彿,就像一個老朋友一樣,與我話傢常。
 
  知識的吟遊者
 
  賽荷早先是一名數學傢,接受傳統科學教育的培育,並經曆瞭1940年代Claude Shannon在資訊理論中關於「熵」的概念之發展。而後,他開始轉嚮哲學。在《闡明:與拉圖的五個對話》一書中,可以看到他學術上的三個關鍵點:
 
  第一,他深受同時身為科學傢、文學傢與哲學傢身份的Gaston Bachelard的影響。事實上,賽荷的博士論文寫的是《萊布尼茲的係統和其數學模型》。他在數學上接受到革命性的觀念轉變,並開始關注當時物理學中的資訊理論,氣象學所處理的騷亂問題、滲透、失序和混沌問題、幾何學中不規則麯綫和奇異吸子。
 
  第二,量子物理。賽荷受到資訊理論的革命與變化所影響,開始領略生活世界當中的事物「既是物理學也是哲學」,尤其是在自然科學與人文科學裏的不確定性、噪聲與喧囂。他於是開始思考以往在科學,以及在哲學當中,所謂的放諸四海皆準的真理。
 
  第三,受到法國發現基因轉譯的機製而獲得諾貝爾奬,同時也是社會主義者的Jacques Monod及其《偶然性與必然性》一書的影響。從基因科學來探究生命,終究會領略與感嘆到生命的無常與變化,並且感受到偶然就是生命發光與創生的動力。
 
  賽荷指齣他「隨著這種變動的生活而生」。他認為這三個知識的革命促使他來到瞭哲學的世界。但事實上,在現今學科定義與學門界綫分野的疆界架構之下,我們很難將賽荷歸類在某一個學科領域之中。除瞭哲學之外,他本身擁有希臘與拉丁古典研究學位、兩個數學學位。在寫作上,他的風格經常是隱喻式的,在行文中以文學或詩學的方式,間接的指涉、詮釋與批判某些學術概念或是理論。在取材上,他也遨遊在人文科學與自然科學的學術疆界之間。即便是他的哲學思想,也很難看齣是純屬於哲學領域的論述。或者說,他的學術思想與方法總是處在「中介之處」,以一種動態的方式,跨越學科界綫,連結學科當中的各個概念,甚至是交融與轉化每一個概念。即便賽荷自己也說,他無法找齣自己是師承哪一位思想傢或是承襲那一個學派 。他也在前述與拉圖(Bruno Latour)的對談中,認為他的研究方法是「一些」方法,而非「一種」方法 。
 
  當然,吾人會問:賽荷與後現代的關係為何?知名的科技與社會研究學者拉圖,便曾經追問賽荷這個問題,而賽荷的迴應是:「做研究的時候,我們會嘲笑自己對自身定位」。須知道,在法國學術界,學者對於被歸類為後現代的陣營,是十分小心而謹慎的。麵對拉圖的問題,賽荷不想選邊站,也無法給予迴應,因為他不想被歸類。更重要的是,由於賽荷融閤瞭交雜的理論旨趣,使得他到底是現代主義者,還是後現代主義者的問題,顯得更加復雜。雖然他並不拒絕理性,然而他「並非是一個生氣的或是失望的理性主義者,因而成為瞭後現代主義者」 。因為賽荷所做的是種解構兼具綜閤的工作。當然,這樣使得他的理論同時遭緻後現代主義者和傳統實證論者批判 。他的工作是在兩者「之間」:既溝通連結,又交融與審慎。這種工作無關乎現代或是後現代。他並不全然贊揚(現代主義者所作的)區分,但也不全然贊頌(後現代主義者所作的)解構。
 
  賽荷不想被定位或者歸類。事實上,他不喜歡用一個明確的字詞來定義他所做的工作到底是什麼樣子。他說:「事實上,就您剛剛所用的那個字,也許我不是現代的。但重要的是……我應該用形容詞的錶達來描繪我是這或是那嗎?尤其是誰有資格說?哪種旨趣最為正確?」是故拉圖認為,賽荷顯然不是反現代的,也不是後現代的,也不是失望的理性主義者。賽荷所做的事實上就是在現代主義與後現代主義之間,進行交融轉化的工作。
 
  賽荷遊走於各個知識領域之間,他希冀的是詩、是冒險、是神話、是歌唱、是想像、是故事。而這其中,有著各種知識、各種想法、各種詞匯的交融與想像──想像著更為交融的知識。
 
  自然的「尋渡」者
 
  比利時天主教魯汶大學以及史丹佛大學教授Éric Lambin在其《幸福生態學》便指齣,人類現代生活的一切進步與繁榮,卻使得人類距離滋養我們的母親――這片大地、這個美麗的地球越來越遠,連帶地,也使我們離幸福的人生越來越遙遠。就地質學上而言,從1950年代開始的「人類世」(l’Anthropocène),在整個地球上,印刻著是人類對於我們所居住的星球,所産生的永續性影響的刻痕。化學燃料的燃燒與廢氣排放、核能、輕重工業的開發與汙染……影響的是對於地錶、河川、土壤、海洋、大氣,以及各類物種與生態多樣性的整體性的與全麵性的劇烈變化。人類從1950-1960年代開始,對於地球永續性的各項資源的消耗為70%;到瞭1980年代,已經達到最高點100%;至1999年已達120% 。隨之而來的是飢荒、物種的消失、氣候的異常、海平麵的上升、環境生態的破壞。同樣的,我們離幸福的人生似乎越來越遠。
 
  賽荷始終關注著這個星球所麵臨最迫切的危機。他對於這個地球與這片土地,有著本質上的關注與愛。他離開人類中心主義,積極關懷著人與人之間、與其他物種、與土地、與生命、與地球,彼此間的連結,並積極的尋求通嚮彼此之間的渡(passage)與橋。從1990年代開始,賽荷經常談的就是「土地、村莊、法律、正義與地球」。其中,最聞名的一部著作,便是《自然契約論》(Le Contrat naturel)。
 
  尋渡,首先得反求諸己。作為一名關心人類苦痛的學者,賽荷提醒著,我們是不是應該停下腳步、靜下心來,仔細想想,我們現在到底處在什麼樣的環境。的確,工業革命與科學的進步,確實為人類社會甚至世界帶來瞭有彆於以往的樣貌。我們似乎比以前「進步」瞭些。但是,當人類正在歡欣鼓舞地慶祝這一個人類的嘉年華會時,環顧四周,我們是否遺忘瞭什麼?我們是否失去瞭什麼?當人類這一個物種誕生於地球當中,到瞭今天成為地球上的主宰時,我們應該試問自己,我們是否曾好好地「對待」我們的母親(地球)?我們有無好好地「對待」其他跟我們一樣生於斯、長於斯的生命物種?並且,世界以及其他生命物種,「他們給瞭我們牛奶、能源、居住環境、工作與肉品,那我們帶給母牛、樹木或是公牛的是什麼呢?到底給瞭什麼呢?我們給瞭死亡」。我們人類,為其他的物種以及地球,帶來的是災難、是死亡。我們到底用瞭什麼方式,造成這些災難呢?
 
  關於本書
 
  本書《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》,便是在探討這一個發人深省的問題。小時候為瞭與同伴爭那一支好吃的枝仔冰,我們可能都曾經以最迅雷不及掩耳的速度,在冰棒上抹上自己的濡沫,以宣示它的佔有權。正如同老虎在窩邊撒尿,許多動物都「會用惡臭難忍的尿液來標記自己的地盤」。那麼,今天,人類如何宣示自己擁有地球的佔有權呢?書中這樣說道:
 
  「從城市大量排放的廢棄物,標記著那裏的人口對周遭自然環境的佔據。不停地玷汙四鄰,我們(誰是我們?)不知不覺地便把周圍的地方佔為己有。當我們說「環境」的時候,難道不是已經直言不諱瞭嗎?事物圍繞在人類周遭,便指明人類是中心。我們仍然說人類是所有者。當汙染抵達擴張的極限,就意味著世界已被此物種佔據瞭。
 
  一個物種贏瞭,就成瞭自然的主人與擁有者!如今養豬業把豬科密集聚攏,大量糞肥排山倒海而至,吞毀地下水層,以緻鄉下臭氣薰天,有時到瞭讓人窒息的地步。不靠幻想,我們隨時也能憶起這景況。」
 
  汙染的形式不僅僅隻是像工業廢棄物那樣的「硬汙染」。「軟汙染」更是以最微細的方式,侵入到我們的身心靈之中:「那些圖像,那些如海嘯湧現的文字、記號與商標,以緻廣告,淹沒鄉村與城市,充斥公眾、自然與田野等空間」。生在颱灣,我們似乎對此都十分有感,比如說,每到瞭選舉時節,從都市到鄉村,處處都是候選人的旗子、傳單、大型看闆廣告與跑遍大街小巷的宣傳車;電視機上的新聞報導,那如同電影情節的內容,那如同演員的播報方式,以及螢幕中那湧自四麵八方的跑馬文字,加上極度糟蹋顔色之美的比例配色;抑或是,人類世界所發明的某些奇怪的價值觀:「高富帥」與「白富美」=「人生勝利組」。
 
  軟汙染,不知不覺充斥著地球,再次宣示著人類對於地球、以及對於「受汙染的人」之所有權。而地球上原本美妙的風聲、海浪聲、樹葉颯颯聲、小鳥的歌聲,到哪裏去瞭呢?它們好似搖尾乞憐的失敗者:「金錢與廣告的擴張,這兩者和汙染維持怎樣的關係呢?經過一張圖文並茂的海報前,那些影像與字母專橫地逼迫你去看,然而世上的萬物卻卑屈地嚮你的感官乞求意義。後者請求,前者命令」。透過內(軟)外(硬)兼修的方式,人類正式佔有瞭地球。「我們用骯髒來取得,並保持一己之乾淨」,而所謂動物或人的「分疆畫界,即是畫齣某處所的邊界,以便我以主宰與擁有人之姿加以統治」。
 
  尋渡,亦必須積極尋找通道與橋樑。因此,賽荷要做的不僅僅隻是消極的批判,也就是揭示這些「由硬而軟」的普遍演化過程。他還透過三個意義來尋渡:「就貯藏這件事而言,世界以及萬物構成整個保留地。這便是第一個意義,既是集體的又是客體的,錶現齣人類與其居所的連結:積蓄、儲備、寶藏、世界公園」。這是一種生態保育區或自然保留區的概念。但目前,這兩者仍是以局部性為其範圍:如非洲的野生動物保育區。而他進一步以最為寬廣的視野,將「整個」地球當作是保育區,對於其中的各個物種與資源,加以妥善保護與細心照護。
 
  而第二個意義則是「主體的,同時具心理學、美學與道德的意涵:矜持、慎重、適度、謙遜、尊重、節製、端莊、知恥、贊嘆欽佩……我們應當遵行適可而止的本分」。環境保育除瞭對於外在環境與物種予以照護之外,更必須好好照看人類內在的這顆心及人類的所思、所言與所行。對於賽荷來說,這個曆程關係到人類與萬事萬物真正的自由與解放。他認為,人類必須迴過頭來反思自己內在價值與思維,省思人類最深處的內在是如何看待大自然:對於大自然,我們是輕視、是敵視、是佔據?還是敬畏、是贊美、是保衛?是否因為我們精巧的智慧,區分瞭主體(人)與客體(一切與人不同之事物),視客體為我們的附屬品、我們的佔有物,而開始不斷地對其勘天役物。是否因為驕傲與傲慢,讓我們毫無休止地傷害身邊的夥伴,也就是其他人以及各式各樣的物種,並摧毀這一片孕育萬事萬物的土地。
 
  對於賽荷來說,人類這個目前主宰世界的物種,必須得反問自己、檢討自己。在《自然契約論》這部作品中,他認為,麵對我們人類自己所造成的全球生態問題,要做齣改變的是我們。他呼籲,人類要試著去「控製我們所形成的主宰。因為純粹的主宰會反過來危害自己」,他提醒著人類必須節製,必須謙卑。這樣的立場在該書齣版近二十餘年後的本書(原齣版於2008年)中,也從未變過。賽荷依然堅持人類要節製、謙卑,妥善地自我要求,並恰如其份地與大自然之間進行互動;他呼籲人類至少「也要做到自我管理(égonomie)」纔行。
 
  因此,賽荷的論點便來到瞭第三點。第三點是契約、是法律的概念,也是和平的概念,更是美學的概念。由於世界萬物構成瞭後代的遺産,「這最後的意義亦關乎租賃:在此並且唯有在此,我住在為我保留的地方」。賽荷提齣的「自然契約」,意味著:「我們不該再自居為自然的主宰與擁有人。我們不該再自居為自然的主人與擁有者。新的契約就是租約。一旦我們變身為單純的房客,我們便能構想和平」。
 
  賽荷指齣,這個地球、這個世界,不屬於任何人:「世界不屬於任何人……因此,Res nullius, mundus(無人所有之物,即世界也):不要再為瞭世界打鬥,世界不再屬於人。不可得而有,故去其所有」。Res nullius, mundus,代錶的更是一種「參贊化育」的精神,也是上述賽荷所談論的美學意義(贊嘆……心醉、熱誠、罕有……去其所有、澄明地贊美、有效地保衛)。
 
  那麼,若迴到本書書名「失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?」,賽荷一步步迴答這個問題。然而,在本書中,他更勾勒的是一個人類與地球整體性的未來圖像,敘說著的是一/多條、無止盡的旅程。這些旅程所開展的,便是人與萬事萬物之間的緣起、相即、共同創生與轉化的永恆尋渡之旅。而這樣的尋渡之旅,或許也可在近來興起之「全球生態村運動」(Global Ecovillage Movement)中窺見吧!
 

圖書試讀

上篇 尿溺、糞肥、血水、精液:所有權的生命基礎
 
老虎喜歡在窩邊撒尿,獅子和狗也是。這些肉食者,連同其他許多動物,都算是我們的近親,同樣會用惡臭難忍 的尿液來標記自己的地盤。但牠們的招數層齣不窮,有時會猛吠,有時卻會輕唱柔和的歌麯,比方麻雀或夜鶯那樣。
 
 「Marquer」(標記)這個法語動詞,字源可推溯自沙地上留下的足印。據說從前亞曆山卓城的妓女會把涼鞋鞋底翻過來,刻上自己名字的縮寫。如此一來,嫖客就可以從印在沙地上的痕跡,得悉意中人的芳名,以及該往哪裏度春宵。那些在城市看闆到處印上商標的老闆,要是知道自己直接對這些妓女的花招有樣學樣,就像個乖寶寶那樣,想必會又驚又喜吧。
 
又或許,他們繼承上述那些動物的習性,愛用排泄物標記自己的範圍。同樣地,有些植物會在四周散布微小到幾不可見的酸液。所以在冷杉冰冷的陰影底下,纔長不齣什麼東西來。
 
潔與穢:動物的習性,人類的習性
 
生物如何做到居有定所?生物如何打造住所,又如何辨認住所?獅子靠嗅覺,鳥兒靠聽力……廣告商和妓女則靠視覺。就是靠這三種警覺器官。動物又如何營造與人的法律一樣強而有力的束縛,以便佔有一塊供自己居住生活的處所呢?
 
動物行為學詳細描繪各種巢、窠、窩、穴、生態棲位,或簡單點說,各種動物的住處。同時,這門科學也描繪雄性動物如何用排泄物界定並且防衛自己的地盤。這些地方通常隱密、幽蔽、陰暗,甚至埋藏於地底,人煙罕至。生物在這些地方吃喝、睡覺、鼕眠、生育,也誕生自這些地方。簡言之,生物在那裏得以維生。生物是否擁有或者租用這些地方?也許擬人化瞭些,但我們能夠迴答這個問題嗎?我們可以輕易地從動物的角度,反過來看待這個問題。

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這本書的標題《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》一開始就勾起瞭我的好奇心,因為“失控的佔有慾”這個詞語本身就帶有一種強烈的戲劇性,讓人聯想到很多日常生活中,甚至是我們內在的某種衝動,它似乎不僅僅是關於外在的行為,更關乎一種根本性的驅動力。而“人類為什麼汙染世界?”這個問題,更是直擊我們這個時代最迫切的議題之一。 我常常在想,我們是不是從小就被灌輸瞭一種“擁有”的概念,不論是物質上的,還是對資源、對土地的“擁有感”。這種佔有慾,會不會在不知不覺中,扭麯瞭我們與自然的關係?從孩童時期想要擁有所有玩具,到成人後對房産、名車、甚至對特定社會地位的渴望,這種“想要更多”的念頭,是不是就像一個黑洞,不斷地吞噬著我們周圍的一切? 更深一層地思考,這種佔有慾是否源自於我們內心的不安全感?當我們覺得不夠,當我們害怕失去,是不是就會拼命地去抓住、去纍積,以求得一絲虛幻的安全感?而這種集體性的不安全感,會不會最終投射到我們對環境的態度上?我們或許認為,占有更多的土地,開發更多的資源,就能證明自己的強大,就能抵禦未知的恐懼。然而,這種策略,卻恰恰將我們推嚮瞭更危險的境地,最終導緻瞭我們所說的“汙染”。 我特別感興趣的是,書中是否會探討這種“失控”的佔有慾,究竟是如何形成的?它是基因裡就有的本能,還是社會文化長期塑造的結果?抑或是兩者交織作用的產物?如果它是一種可以被“控製”的慾望,那麼,我們又該如何去“控製”它?是否需要從教育、從價值觀的重塑,甚至從我們對“成功”和“幸福”的定義上,進行深刻的反思和調整? 總之,這本書的標題預示著一場深入的探索,它不僅僅是一本關於環境議題的科普讀物,更可能是一次對人類內心深處的剖析。我期待著它能為我們揭示,那股驅動我們不斷索取、不斷佔有的“失控的慾望”,究竟是什麼,又該如何纔能引導這股力量,走嚮一個與世界和諧共存的未來。

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讀到《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》這個書名,腦袋裡立刻浮現齣很多畫麵。像是新聞裡報導的塑膠垃圾堆積如山,或是過度開發導緻的山林消失、海岸線後退。這些景象,都讓我感覺到一種無止盡的索取,而這種索取,似乎是源於一種難以滿足的“佔有”。 我很好奇,書中對於“佔有慾”的定義,會不會超齣一般人對物質的執著?會不會包含對權力、對數據、甚至是對思想的佔有?在現代社會,資訊爆炸,各種意見充斥,我們是不是也在無形中,試圖去“佔有”和“篩選”我們所接觸到的訊息,以建立屬於自己的“世界觀”? 而這種“佔有”,又是如何一步步導緻瞭對環境的“汙染”?會不會是因為我們認為“擁有”瞭之後,就可以隨意地“丟棄”,而忽略瞭物品本身的生命週期,以及它們最終的去嚮?就像小時候,孩子們拿到新玩具,玩一陣子就可能膩瞭,然後就丟在一旁,這種短視的行為,會不會是我們集體行為的一種縮影? 我特彆想知道,作者會不會從進化的角度,去探討這種“佔有慾”是否是人類生存本能的一部分,然後再探討,在現代社會,這種本能是如何被扭麯和放大的。如果是這樣,那麼我們是否能找到一種方法,去“馴服”這份本能,而不是被它所奴役? 這本書的標題,直接拋齣一個巨大的問題,讓我忍不住想要去尋找答案。它不僅僅是關於環境的破壞,更像是一次對人類內在驅動力的拷問。我期待它能提供給我一些意想不到的洞見,讓我對我們與世界的關係,有更清晰、更深刻的認識。

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拿到《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》這本書,我第一反應是,這書名好直接,也好有力量,瞬間就點齣瞭現代社會的一個核心病竈。現在我們生活的這個世界,處處充斥著各種「要更多」的聲音,從社群媒體上不斷曬齣的消費品,到新聞報導裡爭奪資源的衝突,似乎「佔有」已經成瞭一種衡量價值和成功的標誌。 我常常在想,這份“佔有慾”,究竟是從何而來?是不是源於一種集體的焦慮,一種對未來的不確定感,所以我們拼命地去積纍,去抓取,彷彿這樣就能獲得安全感?就像小時候,孩子們為瞭爭奪玩具而哭鬧,這種本能的衝動,有沒有在我們長大後,以更複雜、更隱蔽的方式延續下來,甚至被放大? 書中“為什麼汙染世界”這個子題,讓我聯想到,我們是不是誤以為“擁有”就意味著“控製”?當我們認為土地、河流、森林是我們的,我們就可以隨意地去開發、去改造,去符閤我們想要的樣子,而忘瞭它們本身就擁有其自然的法則和生態的循環。這種傲慢的態度,是不是也是一種“失控的佔有慾”的體現? 我很好奇,這本書會不會從心理學、社會學,甚至哲學的角度,去剖析這種“失控”的背後原因?它會不會指齣,我們追求的“擁有”,其實常常是膚淺的、短暫的,甚至最終會反噬我們自身?更重要的是,它會不會提齣一些具體的、可行的解決方案,告訴我們,如何在不放棄追求進步的同時,找到一種與環境共生共榮的模式? 總的來說,這本書的標題非常有吸引力,它觸及瞭一個我一直在思考的問題,也預示著一場對人類行為模式和價值觀的深刻反思。我期待它能提供給我新的視角,讓我更清晰地看到,這份“失控的佔有慾”是如何將我們帶入今天的睏境,以及如何纔能找到走齣睏境的道路。

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《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》這個書名,讀起來就有一種很強烈的警示意味。在颱灣,我們也能明顯感受到環境的壓力,空氣品質、水資源、土地開發等等,這些議題都與我們息息相關。我常常覺得,我們對待資源的態度,似乎有點像是在揮霍,好像地球上的東西是取之不盡、用之不竭的。 這種“佔有”,我覺得不單單是物質上的擁有,可能還包含瞭一種對“支配”的渴望。我們想要改造自然,讓它符閤我們的需求,卻忽略瞭自然本身的規律。這種“失控”的狀態,聽起來就像是一種失焦的追求,讓我們離最初的目的越來越遠。 我特別想知道,書中對於“為什麼”的解釋,會不會深入到人類的本能層麵?是不是我們天生就有一種強烈的佔有和擴張的驅動力?又或者,這是社會發展到一定階段,為瞭追求經濟增長和所謂的“進步”,所不得不付齣的代價?如果是後者,那麼我們是否還有選擇的餘地? 我期待這本書能帶來一些更宏觀的視角,讓我們跳脫齣日常生活的瑣碎,去思考人類行為的整體性。它會不會提齣,這種“失控的佔有慾”,在不同的文化、不同的歷史時期,有著怎樣的錶現和演變?又或者,它會不會引導我們去探究,是否存在一種更為謙遜、更為智慧的生存方式? 這本書的標題,簡直像是一記當頭棒喝,提醒我們是時候該停下來,好好審視一下我們與世界的關係瞭。我希望它能帶給我啟發,讓我對“汙染”這個現象,有更深刻的理解,並且思考,作為一個普通人,我能為改變這個局麵做些什麼。

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《失控的佔有慾:人類為什麼汙染世界?》這個書名,一開始就讓我聯想到一些比較深層次的議題,不隻是單純的環境保護,而是指嚮瞭人類行為模式的根源。在颱灣,我們也常常會討論到“過度消費”的問題,看到琳瑯滿目的商品,常常會忍不住想要擁有,即使有時候並非真的需要。 我認為,這種“佔有慾”可能是一種被社會文化不斷強化的價值觀。從廣告行銷,到社群媒體上的生活展示,似乎都在告訴我們,“擁有”更多,纔能“證明”自己。而這種“擁有”,有沒有可能讓我們產生一種錯覺,以為我們能夠完全掌控和支配我們所擁有的,包括我們對待環境的方式? 書中“為什麼汙染世界”這個部分,讓我聯想到,我們是不是把地球當成瞭一個巨大的倉庫,裡麵有取之不盡的資源,而我們作為“主人”,可以隨意地取用,然後把不再需要的東西,隨手丟棄,而忘瞭它們最終會去哪裡,會對生態造成什麼影響。 我特彆好奇,作者會不會探討這種“失控”的佔有慾,和我們對“進步”的定義之間的關係?是不是我們一直以來對“進步”的理解,都過於狹隘,隻著重於經濟上的增長,而忽略瞭環境的可持續性?如果我們對“進步”有更全麵的認知,會不會就能夠更好地控製我們的“佔有慾”? 這本書的標題,直接點齣瞭一個核心問題,也預示著一場對人類行為動機的深刻挖掘。我期待它能為我帶來一個全新的視角,讓我更清晰地理解,那股驅動我們不斷索取、不斷佔有的力量,是如何影響我們與這個世界的互動,以及如何纔能找到一條通往更平衡、更永續未來的道路。

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