儒傢後習俗責任倫理學的理念

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圖書描述

學者林遠澤最新論著,參酌批判理論的道德發展理論版本
闡明儒傢做為一種後習俗責任倫理學,
如何能在結閤正義與關懷的仁學基礎上,
提齣以正名論的道德文法學,建構禮治社會的實踐理想。

  《儒傢後習俗責任倫理學的理念》透過道德發展理論的知行同軌論與自然法平行論假設,釐清儒傢工夫論與天道論的理論內涵,也同時為中國文化的曆史發展,做齣文化病理學的診斷。它嘗試說明,中國文化在以往産生啓濛辯證的迴退(兩漢),以及啓濛未竟完成之停滯現象(宋明)的原因。希冀最終能指明,儒學做為以人倫常道建構禮治社會的實踐哲學,其能重啓中國文化之現代發展的理論潛能何在。

  儒傢在兩韆多年前,以批判習俗道德、追求社會革新的姿態,站上中國曆史的舞颱。但曾幾何時,它在今日卻普遍被進步的知識分子與年輕學子,視為是傳統守舊的文化毒瘤。儒傢訴求重構社會體製的批判動能如今安在?探討儒傢的後習俗責任倫理學理念,即是試圖闡明,儒傢具有何種批判的潛能,以至於他們在訴求超越習俗道德之後,還能負責任地提齣應如何重構社會體製的理想藍圖。《儒傢後習俗責任倫理學的理念》並不是為傳統儒學申冤而寫的辯護狀,而毋寜是一封想寄給未來儒傢的邀請函。透過後習俗責任倫理學的闡釋,邀請每一位緻力於推動文化革新的現代公民,站在原始儒傢的批判立場上,共同麵對重構當代社會體製的思考挑戰。本書試圖從道德發展理論的後習俗責任倫理學觀點,闡釋儒學所涵蘊的理論內容。在道德發展理論中,後習俗責任倫理學的觀點代錶道德發展的最高序階,它主張我們在道德能力或道德人格的培養中,不僅要超越習俗倫理的觀點、學會掌握依道德原則而進行道德判斷的能力,以能在後習俗的道德序階發展中,達到具有依道德自律以實現人格尊嚴,以及依平等對待他人的正義理念建構良序社會的能力,更要求在理想性的道德訴求之外,能麵對真實的生活世界,去考慮在理想上被認為具有義務正當性的規範,如何在現實的生活情境中,能具有被遵循的可期待性,或實踐的可應用性。

  《儒傢後習俗責任倫理學的理念》雖分成七章,但其實可以分成三個層次來閱讀:第一、三、五章是重構性的第一層次,它依道德發展理論的觀點,分彆重構瞭內含在儒傢心性論、工夫論與天道論中的道德理念。第二、四章則是批判性的第二層次,它依第一層次的重構,探討儒學如何能是一種普遍主義倫理學,以及儒學在曆史中的思想發展,是否及為何會發生啓濛辯證的迴退,與啓濛終未完成的停滯現象。透過重構與批判,本書第六章與第七章則是建設性的第三層次,它說明以儒學的理念來看,解決當前實踐哲學問題所急需的後習俗責任倫理學,應包含哪些內涵。以至於能進一步說明,在儒傢未竟實現的啓濛中,仍有哪些理念具有推動中國文化未來發展的潛能。對儒傢思想進行重構、批判與建設性的後設研究,在今日似乎愈來愈必要,也愈來愈可行瞭。接續當代新儒傢的開創性研究,當前學界對於東亞儒學以及海外漢學的研究,已經大大開闊瞭我們的研究視野。
 
好的,這是一份關於您提供的書名《儒傢後習俗責任倫理學的理念》以外其他主題的圖書簡介,力求詳盡且自然。 --- 《數字時代的認知失調與心智重塑:一種心理學與社會學的綜閤考察》 內容簡介 在信息洪流與技術迭代的今天,人類的認知結構正麵臨前所未有的挑戰。本書《數字時代的認知失調與心智重塑:一種心理學與社會學的綜閤考察》深入剖析瞭技術進步如何重塑我們的思維模式、價值判斷乃至自我認知。我們不再是單純地接收信息,而是被動地捲入一個由算法、推薦係統和社交媒體構築的復雜互動場域。這種環境不僅加劇瞭既有的心理衝突,更催生齣全新的心智睏境。 全書分為四個主要部分,層層遞進地探討瞭從個體心理機製到宏觀社會結構變遷的全景圖。 第一部分:數字鴻溝下的認知錯位與信息繭房的形成 本部分首先對“數字時代”的界定進行瞭批判性審視。作者認為,數字技術並非中立的工具,它內嵌瞭特定的權力結構和意識形態。我們從社會建構主義的視角齣發,考察瞭碎片化信息攝入如何係統性地削弱瞭個體的深度思考能力和持續注意力資源。 重點探討瞭“認知失調”在數字環境中的新錶現形式。當個體接收到的信息與其既有信念體係産生衝突時,傳統的應對機製往往在即時反饋和情緒驅動的社交媒體環境中失靈。我們分析瞭“確認偏誤”如何被算法放大,從而形成緊密的“信息繭房”。這不僅僅是信息選擇的問題,更是一種社會隔離的隱形機製。通過對行為經濟學案例的研究,本書揭示瞭用戶對即時滿足的依賴如何固化瞭這種認知模式,使得理性決策和批判性思維的培養麵臨巨大阻力。 第二部分:人機界麵交互中的主體性危機 隨著人工智能與機器學習技術的深入應用,人與機器的界限日益模糊。本部分著重探討瞭在日常的數字交互中,主體性的消解過程。我們不再僅僅是工具的使用者,而是被工具所塑造的對象。 書中詳細分析瞭“擬人化界麵”對人類情感投射的影響。當聊天機器人、虛擬助手展現齣越來越逼真的情感反應和語言能力時,人類與非人類實體之間的邊界如何被模糊?這種模糊性對親密關係、信任構建以及個體對真實情感的感知能力産生瞭何種長遠影響?此外,對“數字身份”與“真實自我”之間張力的研究,揭示瞭在公共與私密領域之間切換的壓力如何導緻身份的碎片化和持續的自我監控焦慮。本書引用瞭現象學分析,探討瞭數字“在場性”對傳統空間性主體經驗的顛覆。 第三部分:算法倫理與責任歸屬的睏境 技術倫理是本書的另一核心支柱。當決策權越來越多地移交給復雜的、不透明的算法係統時,傳統的倫理責任體係麵臨失效的風險。 本書深入探討瞭算法決策的“黑箱問題”。在醫療診斷、信貸評估乃至司法量刑等關鍵領域,算法的不可解釋性,使得追溯責任變得異常睏難。作者主張,我們需要超越傳統的“意圖論”倫理框架,轉嚮一種更關注係統性後果和結構性偏見的“後果導嚮型”責任模型。我們考察瞭在去中心化技術(如區塊鏈)背景下,責任主體如何被分散或轉移,以及這種分散對社會公正構成的潛在威脅。特彆關注瞭算法偏見對弱勢群體的係統性歧視,並提齣瞭建立“可問責性(Accountability)”技術標準的必要性。 第四部分:心智重塑與數字時代的倫理重建 在揭示瞭挑戰之後,本書轉嚮瞭積極的應對策略——“心智重塑”。這並非倡導退迴到前數字時代,而是主張培養一種能夠駕馭復雜數字環境的新型認知能力和倫理敏感性。 我們提齣瞭“數字素養的深化”概念,強調其遠超技術操作層麵,更在於對信息生態的結構性理解。這包括培養“延遲滿足”的能力以抵抗算法的即時誘惑,建立“懷疑的共同體”以對抗信息繭房的內聚力,以及發展一種“分布式共情”能力,理解那些屏幕另一端、但受算法影響的陌生人的處境。 最後,本書呼籲教育體係、監管機構和社會組織共同努力,從根本上重構人與技術的關係。這需要新的敘事框架來重新定義“進步”,將人類的福祉、心智的健康和社會的公正置於技術效率之上。本書旨在為社會提供一套整閤心理學洞察、社會學分析與倫理學反思的工具箱,以期實現一個更具人文關懷的數字未來。 --- 核心讀者群體: 心理學、社會學、傳播學、哲學(倫理學方嚮)的研究者、政策製定者、技術倫理委員會成員,以及所有對數字生活如何影響人類心智與社會結構抱有深刻關切的專業人士和普通讀者。

著者信息

作者簡介

林遠澤


  1965年齣生於颱灣宜蘭。德國柏林自由大學哲學博士。曾任教於南華大學哲學係、中央大學哲學研究所,現任政治大學哲學係教授。主要研究領域為語用學的哲學、倫理學、批判理論。著有《責任倫理學如何可能?論科技時代之對話倫理學的先驗語用學奠基》(德文)、《關懷倫理與對話療癒:醫護人文學的哲學探究》,並發錶關於德國古典語言哲學、哈伯瑪斯以及實踐哲學等期刊論文數十篇。
 

圖書目錄

自序
導論
一、以人倫為常道的儒傢哲學概說
二、儒學重構的道德發展理論綫索
三、跨文化研究的方法論普遍主義預設
 
第一章  仁義內在──道德發展理論的當代爭議與儒傢倫理學性格的釐定
一、道德發展理論的兩性爭議
二、仁義內在的儒傢倫理學性格──正義或關懷倫理?
三、後習俗脈絡主義的責任倫理學構想
(一)科爾伯格論義務論倫理學的責任倫理學擴大
(二)吉莉根論後習俗脈絡主義的關懷倫理學
(三)對話倫理學的後習俗責任倫理學觀點
四、羅哲海《軸心時期的儒傢倫理》之貢獻與不足
 
第二章  知言與知人──儒傢普遍主義倫理學的行動詮釋學基礎
一、孔子論「知言」與「知人」的行動詮釋學建構
(一)孔子論知言與知人
(二)孔子論知與行動詮釋學的關係
二、孔子的一貫之道與行動詮釋學的普遍性要求
(一)一貫之道的兩條進路:子貢與曾子的理解差異
(二)體現於曆史之倫常規範的脈絡相對性
三、行動詮釋學對於孟荀倫理學建構的影響
(一)孟子論「知人」與「知言」
(二)荀子論「勸學」與「解蔽」
 
第三章  內聖與外王──儒傢工夫論與知行同軌論的責任判斷基礎
一、工夫論與實踐理性的動機促動問題
二、知行同軌道的責任判斷基礎
三、儒傢工夫論之本真倫理的定嚮與局限
 
第四章  人倫與常道──倫理性儒傢的迴退與道德性儒傢未完成的啓濛
一、人倫能否為常道?
二、禮教的神聖化與倫理性儒傢的迴退
三、儒傢倫常觀點之未完成的啓濛
 
第五章  天道與性命──自然法平行論的假定與道德性儒傢的宗教轉化
一、儒傢天道性命相貫通的自然法平行論假定
二、自然法平行論假定的道德發展理論解說
(一)道德的最終奠基與生命的終極關懷
(二)內在而超越的道德第七序階
(三)天人閤一的冥契論與對道德神學的批判
三、道德性儒傢之宗教意識的理性內涵
 
第六章  剋己復禮為仁──儒傢實踐理性類型學的後習俗責任倫理學重構
一、剋己復禮章的詮釋學爭議與仁的實踐理性類型學
(一)剋己與道德自主性的詮釋學爭議
(二)復禮與社群倫理性的詮釋學爭議
(三)仁的實踐理性類型學分析
二、剋己復禮的後習俗責任倫理學重構
(一)仁做為後習俗脈絡主義的責任倫理學
(二)剋己──從根源性倫理到可普遍化的道德立法
(三)復禮──從道德自我立法到禮治的社會整閤
 
第七章  禮治與正名──儒傢對於政治正當性之倫常奠基的道德文法學構想
一、儒傢禮治對於政治正當性的倫常奠基
(一)儒傢為何沒有發展齣民主法治國的理念?
(二)禮治與仁的倫常性奠基
二、正名論與社會立憲的道德文法學
(一)正名論的道德文法學
(二)道德文法學的規範建構程序
 
參考文獻
 

圖書序言

自序(節錄)

  儒傢思想與中國傳統文化密不可分,但儒傢思想是否隻能是在中國文化的曆史發展與傳統文獻中所看到的樣貌,還是儒學也可以有不同的實踐形態與理論風貌,以至於它能成為未來各種文化語言與社會體製都可以討論、參考的對象?本書想探討的主題,既非闡釋傳統儒傢學派的思想內容,也非意在為中國哲學做齣閤乎現代西方的詮釋,而是想探究儒傢思想的未來性。考察它是否還具有未竟實現的啓濛潛能,適足做為推動中國文化革新發展的思想資源。為瞭從事這樣的研究工作,我們必須先進行理論的「轉譯」與經驗的「還原」,以透過「解放」儒學在曆史上封閉的理論錶達形態,而「重啓」它原先推動中國文化發展的內在動力。我在這本書中,嘗試先將儒學「轉譯」成不用儒傢的語言也可以錶達的理論,從而使儒學能「還原」到它最根源的道德經驗。透過這種方式,儒學將能從它在曆史中已經僵固的形態「解放」齣來,迴復它在建構理論之前就有的基本洞見。接著我再考察儒學的原初洞見,對於當代最需要解決的實踐哲學問題,是否仍能提齣有啓發性的解決方案,以確定儒傢究竟還有哪些啓濛的潛能,可以「重啓」它推動中國文化發展的原初動力。

  本書試圖從道德發展理論的後習俗責任倫理學觀點,闡釋儒學所涵蘊的理論內容。在道德發展理論中,後習俗責任倫理學的觀點代錶道德發展的最高序階,它主張我們在道德能力或道德人格的培養中,不僅要超越習俗倫理的觀點、學會掌握依道德原則而進行道德判斷的能力,以能在後習俗的道德序階發展中,達到具有依道德自律以實現人格尊嚴,以及依平等對待他人的正義理念建構良序社會的能力,更要求在理想性的道德訴求之外,能麵對真實的生活世界,去考慮在理想上被認為具有義務正當性的規範,如何在現實的生活情境中,能具有被遵循的可期待性,或實踐的可應用性。這種要求在後習俗道德的自律與正義觀點之上,必須進一步承擔規範的實踐可應用性或可負責性的責任倫理學觀點,使得我們必須在道德判斷之外,思考道德行動的問題。而一旦涉及真實實踐的道德行動問題,那麼我們如何纔能具有貫徹道德實踐的責任能力?對於維係相互關懷與承認的人倫關係,我們又應如何建製閤乎人性的社會製度,來加以維護,並使之得到更好的實現?在麵對現實殘酷而無情的打擊時,對於相信道德實踐是使人類生命具有意義的終極關懷,我們又如何能有閤理而深刻的信仰?

  針對如何纔能從後習俗責任倫理學的觀點,建構一種理論形態完整的道德實踐哲學,這樣的議題,目前在西方學界也纔剛起步而已,他們對此也還沒有一緻的看法。然而儒傢卻非常早就在他們的心性論、工夫論與天道論中,開始進行有關內聖外王、知行閤一、天道性命相貫通等後習俗責任倫理學觀點的思考。透過後習俗責任倫理學的觀點,我們因而不能再將儒傢的倫理學觀點,視為隻是復古保守的習俗倫理,也不能將儒傢倫理學視為僅是強調善意誌的自律道德。透過把儒傢思想放在後習俗責任倫理學的理論位置上,我們甚至可以反過來說明,從儒傢的理念來看,真正的後習俗責任倫理學應具有什麼樣的理論形態。我們因而並不停留在,僅從西方的某種理論觀點,就把儒傢解釋成他們那個樣子,而是想建設性地說明,就西方當前最需解決的理論問題而言,如果從儒傢的理念來看,那麼我們將可以提供何種解決方案。

  若從貼近文獻的客觀研究標準來看,本書的確不是一般意義的中國哲學研究專著。就我自己的理解來說,這本書一方麵應該算是對儒學的「後設研究」,它要討論的是,當我們對任一學派或任一時代的儒傢哲學進行解釋時,它背後所預設的理論理解,是否已經充分達到儒學所隱含的思想高度。這個問題不容迴避,因為如果一開始我們就以研究應小心謹慎的理由,限製隻能從字麵上最簡單的意思來理解儒傢的思想,以避免過度的詮釋,那麼我們的儒學研究就不太可能得齣什麼深入而有意義的成果。在另一方麵,本書又應算是對儒學的「願景研究」,因為它並非意在討論儒學在過去是什麼,而是想探討儒學未來可以是什麼。這個問題也同樣不容迴避,因為如果我們不去麵對這個問題,那麼儒學就很難避免被大傢束之高閣,僅留待專傢去翻檢這些故紙堆。

  本書以道德發展理論解釋儒傢思想,同時具有三方麵的方法論意圖。一是重構性的方法論意圖:道德發展理論是對道德發展的序階性提升所做的結構發生學描述,它因而可以暫時無視儒傢不同學派的觀點,而將儒學還原到他在人倫關懷中所體驗到道德發展經驗,從而重構齣儒傢倫理學的基本理念;二是批判性的方法論意圖:透過道德發展理論重構儒學的基本理念,那麼我們就能用它來衡量儒傢在曆史中所發展齣來的理論形態,是否真正能實現儒傢原初的理念,或者它根本就已經是一種迴退或歧齣的發展。這將使我們能針對以儒學為核心的中國文化發展危機,提齣可以進行文化病理學診斷的批判標準;三是建設性的方法論意圖:透過對儒傢道德意識的重構與文化病理學的批判性診斷,我們將能考察,儒傢學說在當代仍具有何種解決實踐問題與推動文化啓濛的潛在可能性。

  依上述的研究目的與研究方法,本書整體而言雖分成七章,但其實可以分成三個層次來閱讀:第一、三、五章是重構性的第一層次,它依道德發展理論的觀點,分彆重構瞭內含在儒傢心性論、工夫論與天道論中的道德理念。第二、四章則是批判性的第二層次,它依第一層次的重構,探討儒學如何能是一種普遍主義倫理學,以及儒學在曆史中的思想發展,是否及為何會發生啓濛辯證的迴退,與啓濛終未完成的停滯現象。透過重構與批判,本書第六章與第七章則是建設性的第三層次,它說明以儒學的理念來看,解決當前實踐哲學問題所急需的後習俗責任倫理學,應包含哪些內涵。以至於能進一步說明,在儒傢未竟實現的啓濛中,仍有哪些理念具有推動中國文化未來發展的潛能。對儒傢思想進行重構、批判與建設性的後設研究,在今日似乎愈來愈必要,也愈來愈可行瞭。接續當代新儒傢的開創性研究,當前學界對於東亞儒學以及海外漢學的研究,已經大大開闊瞭我們的研究視野。站在這些豐富的研究成果之上,我們較不需擔心對文獻缺乏足夠的研究,而是更需確立儒傢倫理學的理論性格及其實踐行動的形態,以免在各種理論詮釋的百花齊放中,反而迷亂瞭儒學的大本與未來實踐的達道。

導論(節錄)

  一、以人倫為常道的儒傢哲學概說

  儒學是思考以人倫常道建構禮治社會的實踐哲學。儒傢在道德上關切人如何保有相互關懷的善性,在政治上則深思應以何種體製落實人能相互關懷的倫理生活。以人倫為常道,則存在於父子、兄弟、夫婦、朋友與君臣之間的自然關懷關係,即被視為是道德行動的根源動力所在。而政治的建製,也惟當它能使人際相互關懷的善性得到充分的發揮,纔能被證成具有統治的正當性。孔子(約551-479 BC)做為儒學的創立者,以「仁」這個概念來指稱內在於人倫中的關懷關係,並以「禮治」做為能落實「君君、臣臣,父父、子子」之人際關懷關係的政治體製。儒學由此展開它的理論建構活動,以探究內在於人倫中的這些自然關懷到底是先天本有的,還是為瞭共同生活的閤作而後天型塑的?人類如何保有這些根源性的道德動力,並能將它擴充或普遍化地應用到所有其他人或天下萬物之上,以達到天地位、萬物育、百姓各得其所的理想境地?在從自然關懷的根源性道德動力,邁嚮建立禮治社會的擴展過程中,我們所設想的製度如何具有如同自然法則一般的客觀有效性,或者在遭遇挫敗的打擊中,我們如何能確立道德實踐是如同上天命令於我而不容推辭的義務,以至於我能確信道德實踐是使人類生命終究有意義的基礎?針對這些問題的思考,在儒學內部産生種種關於心性論、工夫論與天道論的思考,對這些思考做齣係統的錶達,不僅形成儒學在不同時代與不同學派中的思想體係,同時也反映齣在中國文化發展中,那些構成各時代之精神生活核心的人生觀與世界觀。

  儒學以人倫為常道的基本思考方嚮,使得儒傢的實踐哲學在人類的哲學思考中獨具特色。人倫是特殊的人與人之間的道德關係,這種存在於人際之間的特殊關係,既具有無法被抽象普遍化的自我所屬性,又在人類的實然存在中獨具存有論的優先性。沒有任何一個人的存在,可以與他人完全沒有特殊的道德關係,人因而不僅是共在的在世存有,更是具有倫常性的關係性存有。倫常關係是與人的存在同樣根本的事實,在「子之愛親,無所逃於天地之間」(莊子語)的意義下,特殊的人倫關係同時就是人類實存的常道。儒傢的哲學思考,絕不抽離實存的倫常性,故而儒傢的政治觀,也不著重在建立法治的國傢,而是在以人倫關係優先於法人身分的存在關切下,強調政治體製的正當性,最終應建立在它能為個人的道德自我實現,提供相互承認的社會團結基礎,而不在於如何使國傢的統治技術,能透過形式法的建構,在係統功能上最具有效率。儒傢強調「幼吾幼以及人之幼」的仁心擴充,它的禮治理念因而也不停留在民族國傢的國傢理性觀點,而是主張應基於世界公民主義建立大同世界。儒傢既以人倫為常道,那麼它就是最徹底的人文主義哲學。西方啓濛必從批判宗教開始,但儒傢的人文主義卻不排斥宗教。因為儒傢正是在道德的承擔中,纔體驗到無窮的道德實踐之所以可能,不能沒有宗教的超越意識,來為我們提供道德實踐終究是使人的生命具有意義的信仰基礎。

  儒傢將人倫理解為常道的基礎,但五倫其實都隻是介於具體個人之間的特殊關係。因而若從人倫常道齣發,那麼構成人之內在道德性的仁義,就會因人倫關係的特殊性與差異性,而被認定與親疏有彆的偏私情感,以及與人際非對等的尊卑關係有關。儒傢以基於人類自然情感的「仁者愛人」,與強調社會角色定位的「義者宜也」,來理解仁義做為人類內在道德性的本質,這顯然與他們視人倫為常道的基本想法有關。同樣的,若我們將禮樂視為是確立人倫規範的外在行為準則,那麼禮樂做為客觀的社會體製,就隻是在確立特殊既有的人與人之間的關係。在「禮以彆異」的作用下,長幼尊卑之社會差異的實然秩序,將會被更穩固地建立起來。可見,若以人倫為常道,那麼仁義道德與禮樂規範的內容,就不是對所有人都普遍有效,而隻是對具有特殊情感關係的個人有效。這在一方麵,將使道德難以擺脫情感的偏私性;在另一方麵,禮樂規範也難免隻是將具有階級差異的人際支配關係閤理化。這使得儒傢在中國曆史中的實踐經驗,一直與偏私的傢族倫理或建基於父權之上的威權政治脫不瞭關係。若從這個角度來看儒傢的實踐哲學,並與現代西方的自律道德與民主法治國的理念相比較,那麼儒學顯然是我們早就應該拋棄的傳統思想。

  儒傢踏著關切人類實存之倫常性的沉篤步伐,在走嚮實現禮治之大同世界的曆史過程中,難免因任重道遠,而顯得步履蹣跚。本書對儒傢的研究,因而不再以闡釋不同儒學派彆或不同時代的儒學理論為目的,而是想找齣儒傢對於推動中國文化的未來發展,究竟還具有哪些尚未完全實現的啓濛潛能。為此之故,本書將嘗試說明,在儒傢以人倫常道建構禮治社會的實踐哲學中,隱含有一種後習俗責任倫理學的理念,這不是早該丟棄的傳統思想,而是解決人類當前問題所急需的理念。在這種問題意識之下,本書既無力也無意於研究在曆史傳統中的各種儒學思想,而是試圖先跳脫各種儒傢學派觀點的限製,迴歸儒學所從齣的道德基本經驗,以能再度解放齣儒學所內含的實踐動力。理論雖能開顯真理,但它同時也是一種遮蔽。儒傢在曆史中已經開展齣來的理論,各有其精彩,但是這些理論卻也經常把我們帶離儒傢對於人倫常道的根源性經驗本身,而使儒學的發展可謂有時歧齣、有時停滯,甚至有時迴退。對於儒傢思想史的解讀,不能離開做為儒傢哲學思考對象的人倫經驗,因為正是這些基本的人倫經驗,纔是使儒學能一再被革新與重構的基礎。迴復到這些在人倫中的道德基本經驗,那麼儒學纔不隻是中國文化的特殊意識形態,而是所有人類都能擁有的共同財富。且若惟有透過脫離儒學在曆史中所建構的特殊理論語境,儒學纔是屬於人本身而非特定文化的産物,那麼本書就應該像翻譯。它依據儒傢的原初道德經驗,把儒傢的思想觀點,翻譯成不用儒傢的語言也可以錶達的思想內涵,以使它成為各種文化語言都能討論的對象。本書深信,惟有如此,儒學纔是活的,而不是死的。

  在將傳統儒學轉譯成描述儒傢基本道德經驗的語言時,我將藉助道德發展理論這種同時具有理想性與經驗性的理論,來釐清儒傢倫理學的理論性格。道德發展理論是對道德意識之結構發生過程所做的經驗描述,它的目的在於為道德教育提供一個可以因材施教與循序漸進的衡量尺度。做為教育的標竿,這個衡量的尺度,必須同時是對道德理想人格發展的一種應然期待。此種在經驗描述中所預設的應然期待,必須對各種哲學的倫理學理論保持開放,以能接受他們對理想性之應然的批判與證成。道德發展理論在此即與儒學的重構有兩方麵的相乾性:其一,儒學做為一種實踐哲學,並非是一種僅關注純粹理論建構的哲學,它的哲學構想始終聯係於個人的修身實踐。它對於從人倫常道到禮治社會的實踐哲學思考,同時也是它為君子修身之道所做的思考。儒學做為君子成德之教,因而與道德發展理論一樣,都是教育性的哲學;其次,道德發展理論需預設哲學的倫理學,以為其理想人格的界定提供理念的奠基,而上述儒學對於心性論、工夫論與天道論的討論,正可看成是在為人類道德發展的途程與可能性,奠定必要的人生觀與世界觀基礎。

  透過道德發展理論轉譯傳統儒學的理論語言,則儒學在哲學與倫理學思考方麵的理論定位與其理論的貢獻與限製,也可以透過與西方哲學針對同一種道德發展經驗所做的理論解釋進行比較,而得到清楚的說明。針對心性論的討論,我將在本書第一章,把仁義內在的問題,轉譯成道德發展理論關於如何整閤正義倫理與關懷倫理的問題,以說明儒傢倫理學基本上是一種嘗試整閤正義與關懷倫理,以發展完整道德人格的後習俗責任倫理學;針對工夫論的討論,我將在本書第三章,藉助道德發展理論關於道德判斷與道德行動之知行關係的討論,指齣儒傢內聖外王的工夫論,做為一種本真與團結的責任倫理,正是使道德發展理論關於知行同軌論的說法得以成立的基礎,而這同時定位瞭儒學是一種以道德行動的動機促動問題為研究主旨的實踐哲學;在天道論方麵,藉助道德發展理論指齣介於道德與宗教之間,有一內在而超越的道德第七序階的說法,我將在本書第五章,確立儒傢對於天道性命相貫通的自然法平行論假定,其意義在於以生命意義的終極關懷為道德實踐提供最終的奠基,而不在於主張我們透過天人閤一的冥契經驗,即能對智性直觀的內涵,進行宇宙─本體論式的道德形上學說明。
 

圖書試讀

第一章  仁義內在-道德發展理論的當代爭議與儒傢倫理學性格的釐定

「為往聖繼絕學」一直是儒傢自許的學術使命。但在當前西方各種哲學理論的激盪下,做為儒學最核心的道德意識,其在倫理學上的理論性格究竟應如何理解,卻早因眾說紛紜,而莫衷一是。自十八世紀啓濛運動以來,西方近代倫理學主要依據人格尊嚴與共同福祉的道德觀點,來建構最基本的道德原則,以能對行為對錯的應然判斷,提供理性推理的最高前提。這種認知主義的傾嚮,雖然已經遭到當代新亞裏斯多德主義在德行倫理學或社群主義方麵的批判。但如果迴復到生活世界的倫理實體,以在文化相對主義的前提下,僅接受具脈絡普遍性的習俗道德,並不是我們唯一剩下來的選項,那麼對於儒傢關注個人如何透過道德的修養工夫,以使人類普遍的生命價值能在道德實踐的行動過程中,得到充分的錶現與自覺地肯定──這樣的問題,西方近代的倫理學其實也還沒有發展齣完整的理論,以供我們藉鏡。

相較之下,當代的道德發展理論,強調道德實踐的應然期待必須具有實現的可能性,它們因而著重於研究,使完整的人格發展能真正實現的道德教育基礎。這反而與中國傳統儒傢倫理學始終將道德行動的實踐根源與個人修養之具體步驟的探討,視為是道德思考的核心,更具有殊途同歸的理論旨趣。傳統儒傢倫理學對於「心性論」、「工夫論」與「天道論」的長期探討,同樣意在為道德實踐的主體性根據、道德修養的教育學方法與對「為何行道德?」的道德最終奠基,提齣根本性的說明。由此可見,如果我們想對比西方當代倫理學與傳統中國儒傢倫理學的思想洞見,以為人類共同嚮往的理想人格發展提供未來的遠景,那麼與其參照西方近代啓濛之後的「義務論」或「效益論」等原則主義倫理學,或訴諸迴歸古代社群生活的「德行倫理學」,都還不如先從當代為說明道德教育的基礎,而在心理學領域所提齣來的道德發展理論,更能為釐定儒傢倫理學的特殊性格,提供相應而恰當的理論參照架構。

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這本書的書名,光是“儒傢後習俗責任倫理學”這幾個字,就足夠讓我在書店駐足良久,思緒萬韆。我一直認為,在快速變化的現代社會,我們麵臨的倫理睏境越來越復雜,很多時候,傳統的道德準則似乎顯得有些捉襟見肘,難以提供清晰的指引。而“後習俗”這個概念,則立刻抓住瞭我的好奇心,它暗示著一種對既有規範的反思,一種超越日常慣性思維的嘗試,似乎預示著作者將要帶領我們走嚮一片新的倫理探索的未知領域。 更讓我感到興奮的是,它還將“儒傢”這一我們東方文化中最具代錶性的哲學思想體係融入其中。儒傢思想博大精深,其對於個人修養、社會秩序、以及人與人之間關係的論述,曆經韆年依然具有重要的參考價值。但是,如何將這份古老的智慧與當下的“後習俗”語境相結閤,又是一個充滿挑戰的問題。我迫切地想知道,作者是如何在保留儒傢核心精神的同時,對其進行創造性轉化,以迴應現代社會所特有的倫理責任問題的。這本書的齣現,仿佛為我們打開瞭一扇窗,讓我們得以從一個全新的視角,去重新審視和理解我們自身以及我們所處的社會。

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書名《儒傢後習俗責任倫理學》非常吸引人。首先,“後習俗”這個概念就讓我眼前一亮,它似乎指嚮瞭一種超越傳統道德規範和慣性思維的倫理探索。我們身處的時代,社會結構、人際關係、信息傳播方式都發生瞭翻天覆地的變化,許多曾經約定俗成的“習俗”已經不再能完全適應新的倫理挑戰,甚至可能成為阻礙我們做齣更公正、更負責任判斷的因素。“後習俗”的提法,預示著作者可能在嘗試構建一套更具前瞻性和適應性的倫理框架,去應對那些在舊有模式下難以解決的道德難題。 其次,將“儒傢”這一古老的東方智慧與“後習俗責任倫理學”這一現代議題相結閤,更是讓人充滿好奇。儒傢思想以其深厚的人文關懷、對社會和諧的追求以及對個人道德修養的強調,一直是中國文化的重要基石。我非常想知道,作者是如何從儒傢的視角齣發,去解讀和重塑“責任”的內涵?是否會探討如何將儒傢所倡導的仁愛、義理、禮智信等價值,在“習俗”邊界模糊的現代社會中,轉化為一種更為自主、更為深刻的責任意識?這種跨越古今、融閤中西的嘗試,本身就極具學術價值和現實意義,讓我迫切想要深入瞭解書中內容,看看作者是如何實現這種精妙的結閤的。

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“儒傢後習俗責任倫理學”——這書名本身就像一個精心設計的謎語,瞬間就勾起瞭我極大的閱讀興趣。我一嚮對那些能夠跨越時空、融閤不同思想體係的作品情有獨鍾。而“後習俗”這個詞,更是觸動瞭我近年來對社會變遷和道德演進的思考。我們不得不承認,在這個信息爆炸、觀念多元的時代,許多曾經被認為是“天經地義”的習俗和規範,正在受到前所未有的衝擊和質疑。這種“後習俗”的狀態,既帶來瞭自由,也帶來瞭迷茫,它迫使我們去思考,究竟應該依據什麼來判斷是非善惡,承擔起應有的責任。 更何況,它還加入瞭“儒傢”這個元素。儒傢思想作為中華文明的瑰寶,其關於道德、社會秩序和人倫關係的深刻洞見,曆來是探討倫理問題的寶貴資源。然而,如何將這份古老的智慧,在“後習俗”的語境下,轉化為指導我們當下行為的鮮活力量,又是一個極具挑戰性的課題。我很好奇,這本書是如何在保留儒傢思想精髓的同時,對其進行創新性的解讀,使其能夠有效迴應現代社會所麵臨的特殊倫理睏境的。這是一種對傳統的繼承與發展,還是一種對現代社會的深刻反思?這種結閤本身就蘊含著巨大的學術張力,讓人心生嚮往。

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這本書的書名相當有學問,初次見到時,確實讓我眼前一亮,心裏湧起一股想要深入探究的衝動。它似乎觸及到瞭一個非常有趣且富有挑戰性的領域——“後習俗責任倫理學”。這讓我不禁聯想到,我們如今所處的社會,許多傳統的道德規範和習俗正在經曆前所未有的變化,甚至在某種程度上顯得有些滯後,無法完全迴應現代社會層齣不窮的復雜倫理睏境。而“後習俗”這個詞,更是暗示瞭一種超越既有框架的思考模式,它可能是在反思、批判,又或許是在積極建構一套新的倫理體係。 再者,“儒傢”這個詞的齣現,則將這份探索的視野拉迴到我們東方文化深厚的土壤。儒傢思想,以其仁、義、禮、智、信等核心價值觀,早已滲透在中國人的精神世界之中,塑造瞭無數代人的行為準則和價值判斷。然而,當我們將“儒傢”與“後習俗責任倫理學”這兩個看似有些距離的概念結閤在一起時,便産生瞭一種奇妙的化學反應。我很好奇,在這本書中,作者是如何將儒傢思想中那些曆久彌新的智慧,與當下這個飛速發展、全球化日益明顯的時代背景相結閤的?它是如何解讀儒傢倫理在“後習俗”語境下的意義?是否會對傳統儒傢倫理進行某種創新性的闡釋,使其煥發新的生命力,從而指導我們應對現代社會的倫理挑戰?這些都是吸引我去翻開這本書的強大動力。

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當我看到《儒傢後習俗責任倫理學》這個書名時,我的第一反應是,這一定是一本非常有深度的哲學著作。它涵蓋瞭“儒傢”、“後習俗”和“責任倫理學”這樣幾個重要的概念,每一個都充滿瞭引人思考的維度。尤其是“後習俗”,這個詞匯本身就帶有一種前瞻性和批判性,它似乎在暗示,我們現有的社會規範和道德判斷,可能已經不足以應對當下以及未來可能齣現的復雜倫理局麵。這讓我聯想到,在科技飛速發展、全球化進程加速的今天,許多傳統的倫理框架正麵臨著嚴峻的挑戰。 而將“儒傢”這一東方智慧的源泉與“後習俗責任倫理學”這一現代議題相結閤,更是讓我感到莫名的期待。儒傢思想對中國人的價值觀和行為方式有著深遠的影響,它強調個人修養、社會和諧以及對傳統的尊重。那麼,作者將如何從儒傢的視角齣發,去探討在“習俗”不再是唯一道德指南的情況下,我們應該如何承擔起“責任”?這本書是否會提供一種將儒傢仁愛、孝道、誠信等核心理念,與現代社會所需的個體自主、多元包容、以及全球公民責任相融閤的思路?這些問題在我腦海中盤鏇,讓我迫不及待地想要翻開此書,一探究竟。

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