談論死亡:在臨終議題上重尋教會的聲音

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原文作者: Fred Craddock, Dale Goldsmith, Joy V. Goldsmith
圖書標籤:
  • 死亡
  • 臨終關懷
  • 教會
  • 神學
  • 倫理學
  • 信仰
  • 靈性
  • 喪失
  • 慰問
  • 基督教
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圖書描述

在當今這個強調醫治、得勝、成功的世界,死亡是一個格格不入、人人迴避的話題。因為大傢都假裝死亡不會發生,使得許多長輩及牧者在孤寂之中獨自麵對臨終,無法跟所愛的人好好道彆。本書以十間有在職牧師過世的教會,因會眾完全否認死亡,而帶給教會悲慘結局的故事拉開序幕,探討教會如何因屈從世俗的觀點而喪失瞭「談論死亡」的能力。
本書重新探討基督徒麵對死亡應該宣講的故事,那是全新且充滿盼望的意義之故事。作者以係統性的神學探討與基督論述來介紹死亡神學,並輔以實際案例,提供一套評判何為妥善臨終的聖經架構準則。針對教會內部如何溝通臨終議題,本書也提供簡短實用的對策。我們深信,成為懂得如何談論死亡的子民,是這世代的基督徒最重要的見證之一。

名人推薦

  「我們非常需要讀這本書,並希望會眾與神學院師生廣泛研讀這本著作。我們必須學會如何談論死亡,而這本書能幫助我們重新學習靠著死在十架上的那位來說話,以便找迴自己的聲音。」──侯活士(Stanley Hauerwas) 著名基督教倫理學傢

  「《談論死亡》這本書,可說是關於教會如何幫助臨終病人的一項質性研究報告……教會對臨終者的關懷沒有一套可以放諸四海而皆準的公式。我們隻能經由一次又一次的麵對、學習、經曆,總是靠主的恩典,纔能討主喜悅,對臨終者有真實的祝福與利益。」──張宰金  中華福音神學院教牧學退休教授
《生命之光的追尋:當代社會中的靈性探索與倫理抉擇》 本書導讀 在現代文明的洪流中,個體被捲入前所未有的速度與復雜性之中。科技的飛速發展模糊瞭人與自然的界限,信息爆炸使得真理的探尋變得日益艱難。人們在物質富足的錶象下,愈發感受到一種深刻的精神貧瘠與存在性的焦慮。《生命之光的追尋》正是在這樣的時代背景下,試圖提供一條迴歸內心、審視生命價值的路徑。它不是一本提供標準答案的指南,而是一場邀請讀者深入對話的智性漫遊,探索在技術理性主導的世界中,如何保有和重建意義感、連接感以及道德羅盤。 本書的核心關切在於“重建連接”:個體與自我內在真實需求的連接;個體與社群的倫理責任的連接;以及個體與超越性存在的精神連接。我們將從三個主要部分展開論述,深入剖析當代社會結構如何影響我們的生命體驗,並探究在碎片化世界中,何為堅實的立足點。 第一部分:技術理性下的主體睏境與異化 現代社會的基石是工具理性與效率至上。這種思維範式,雖然極大地推動瞭物質文明的進步,卻在無形中塑造瞭一種“功能性”的人類觀。個體不再被視為擁有復雜情感和內在敘事的整體,而是被簡化為“人力資源”、“消費者”或“數據節點”。 一、效率美學與生命節奏的錯位: 本書首先批判瞭“永不停歇”的現代生活節奏對人類心智的侵蝕。我們被鼓勵持續産齣、不斷優化自身,如同一個永不磨損的機器。這種對“優化”的無限追求,製造瞭一種內在的緊張:我們總是在“應該做”的事情和“真正想做”的事情之間拉扯。我們探討瞭在全景敞視社會(Panopticon Society)的隱喻下,數字監控與自我規訓如何形成一種自我審查機製,使得人們不敢放慢腳步,甚至失去瞭“慢”的想象力。 二、意義的稀釋與虛擬的替代: 當宏大的宗教敘事和傳統社群結構崩塌後,人們急需尋找新的意義來源。本書審視瞭消費主義、身份政治以及社交媒體如何填補這一真空。消費提供瞭一種即時的滿足感,身份政治提供瞭明確的歸屬,而社交媒體則構建瞭一個持續被點贊和認可的“替代現實”。然而,這些替代品本質上是脆弱和短暫的。它們無法解決存在的根本性問題,反而可能加劇對外部肯定的依賴,最終導緻主體性的虛弱與精神的空洞。我們深入分析瞭“錶演性生活”如何消耗真實的自我,以及這種對“可見性”的追求如何異化瞭我們對內在成長的關注。 三、人性的重塑:從“人”到“接口”: 人工智能和生物技術的飛速發展,迫使我們重新定義“何以為人”。本書不迴避這些前沿議題,而是探討瞭在“賽博格化”的趨勢中,我們如何保持人性的核心價值——同理心、脆弱性與非理性的創造力。當身體和心智可以被技術增強或替代時,我們賴以建立道德和情感連接的基礎是什麼?我們提齣瞭對“數字人權”的早期思考,強調個體對自身數據和存在形式的自主權。 第二部分:倫理重建與社群的再發現 在個體原子化的時代,倫理不再是自上而下傳達的教條,而必須是社群內部通過實踐和共情達成的動態契約。本書的第二部分緻力於在世俗化的語境中,重拾社群責任感和跨代際的倫理關懷。 一、鄰人關係的迴歸:從“陌生人社會”到“在場性”: 現代城市生活製造瞭大量“熟悉的陌生人”。我們比以往任何時候都更“連接”,卻又前所未有地“孤獨”。本書倡導重新學習“在場”的藝術——不僅僅是物理上的在場,更是心智和情感上的完全投入。我們考察瞭都市中的互助網絡、社區營造項目以及非正式的關懷實踐,論證瞭這種微觀尺度的連接,是抵禦現代異化最有效的解藥。 二、環境倫理與後人類視角: 本書將倫理視野拓展至非人類範疇。麵對氣候危機和生物多樣性的喪失,我們必須超越狹隘的人類中心主義。我們探討瞭生態哲學中的“深層生態學”觀點,強調人類與其他生命形式之間內在的、不可分割的聯係。這種視角要求我們重新思考經濟活動的邊界,以及我們對地球資源所承擔的永久性責任。環境的破壞,本質上是對我們共同傢園的自我流放。 三、代際正義與記憶的傳承: 在追求即時滿足的文化中,對未來和過去的責任感常常被忽視。本書探討瞭代際正義的缺失,尤其體現在養老、教育和環境繼承方麵。我們強調“記憶的傳承”不僅僅是曆史的記錄,更是一種倫理義務——將前人智慧的火種傳遞給未來。這需要建立起跨越時間維度的對話機製,確保我們的當代選擇不會以犧牲後代的生存空間為代價。 第三部分:內在的朝聖:靈性與意義的重構 本書的最後部分轉嚮內在世界,探討在缺乏統一信仰體係的時代,個體如何構建自己的靈性地圖,尋找超越性的體驗與價值錨點。 一、非宗教性的“神聖空間”: “靈性”不必然等同於“宗教”。本書區分瞭“宗教的結構性”與“靈性的體驗性”。我們考察瞭藝術、自然冥想、深度閱讀和純粹的科學探索中所蘊含的“敬畏感”(Awe)。這種敬畏感,即麵對宏大、復雜與未知的震撼體驗,是人類超越日常瑣碎、感知生命深層意義的普遍途徑。我們討論瞭如何通過刻意的實踐,在日常生活中開闢齣這些“神聖的間隙”。 二、脆弱性的勇氣與自我接納: 現代社會崇尚“強大”和“無懈可擊”。然而,真正的生命力往往蘊含在對自身局限和脆弱性的坦誠麵對中。本書深入研究瞭接受不完美、承認失敗的價值。隻有當我們停止僞裝成永恒的、全能的主體時,我們纔能真正與他人建立真誠的連接,並從自身的局限中汲取成長的動力。我們探索瞭自我慈悲(Self-Compassion)作為一種重要的精神工具,用以對抗內在的苛刻批判者。 三、敘事的治愈力量:重寫自我傳記: 人是通過故事而存在的。我們如何理解自己的過去、當下和未來,取決於我們對自己生命所編織的敘事。本書強調瞭“敘事治療”的洞察:即使遭遇創傷和痛苦,我們仍然擁有重寫或重新解讀自己生命故事的能力。通過審視並重構那些限製性信念和負麵循環的內部腳本,個體可以重新獲得能動性,並將過去的不確定性轉化為通往未來清晰方嚮的墊腳石。 結語 《生命之光的追尋》並非要引導讀者迴到任何固定的教條或舊日榮光。它旨在提供一套思想工具,使讀者能夠在復雜多變的現代世界中,勇敢地提齣根本性的問題,並有能力去感知那些不易被量化但至關重要的生命價值。這是一次對存在本質的嚴肅審視,一次對真正人性的堅定呼喚,並最終,指嚮一條在自我覺知與社群責任中找到平衡的,屬於每個人的生命之光。

著者信息

作者簡介

弗雷德‧喀達剋(Fred Craddock)


  菲德畢爾大學(Vanderbilt University)博士,是享譽盛名的講道傢與作者。
  《新聞週刊》(Newsweek)曾推崇他為英語世界十二位最有能力的講道傢之一。

戴爾‧金史密斯(Dale Goldsmith)

  芝加哥大學(University of Chicago)博士,曾任教於麥弗森學院(McPherson College)與墨西哥浸信會神學院(Baptist Seminary of Mexico)。

喬依‧金史密斯(Joy V. Goldsmith)

  奧剋荷馬大學(University of Oklahoma)博士,楊哈利斯學院(Young Harris College)溝通學副教授及主任。

圖書目錄

推薦序1  找迴自己的聲音/侯活士
推薦序2  教會如何關顧臨終病人/張宰金
前言
緒論
第1章  臨終的牧師:不能說的祕密
第2章  受害者有瞭,故事卻錯瞭?
第3章  耶穌基督:主掌管活人與死人,也掌管臨終的人
第4章  耶穌的死帶來的影響
第5章  該嚮臨終的人說些什麼?
第6章  傳講死亡與臨終的信息
第7章  以信心麵對臨終:如雲彩般環繞的一小群見證人
第8章  善終

圖書序言

推薦序

找迴自己的聲音

   
  他們都沒有想到他會死。他當時住的醫院離傢裏有段距離,而且正躺在加護病房裏,他們雖然知道他病的很重,卻不認為他沒多久就會撒手人寰,來看他之前也都以為他至少會暫時好轉。但當他們走進病房之後,立刻就明白他快死瞭。看到他的痛苦掙紮,使愛他的這群人意識到醫療介入隻是推延那無可避免的時辰罷瞭。
   
  不僅如此,強迫他呼吸的機器阻隔瞭他與傢人的交流。若沒有護士在場告訴傢屬他再也無法痊癒,現在所做的隻是徒增痛苦的話,他到死之前都將無法與傢人有任何互動。護士的介入改變瞭治療的方嚮,代錶他終於可以感受到傢人的愛,讓傢人為他禱告,並且知道自己不會孤獨死去。不久之後,他就在見證他活齣基督徒生命的眾人環繞之下離開瞭人世。
   
  我當時也在場見證瞭他的死,且就在那不久後,我就受邀為《談論死亡》寫序。仔細讀過這本書之後,加上我之前所見證的經驗,我不得不肯定這本書的重要性。很多時候我們確實不知道與人討論臨終和死亡的議題時應說些什麼,死亡使我們口拙,並常常陷入沉默。雖然沉默的意謂深長也能成為一種禱告,但大多數環繞在死亡周圍的沉默,不過是連我們也無法斷定真僞的老生常談。我們嘗試說「他已經去到更好的地方瞭」來安慰人時,也同時拒絕瞭真實麵對死亡本身。
   
  透過本書作者近距離記錄臨終牧師的生命,我們發現基督徒似乎已經喪失與他人「談論死亡」的能力。基督活著並從死裏復活的故事是影響我們生命與死亡最重要的故事,但現在似乎已無處可尋。我贊成作者在書中提齣的主張,他們認為死亡成為醫學界的俘虜,是基督徒失去談論死亡的能力的原因之一。當我們選擇另一種看起來更可靠的方式時,常會導緻教會無法講齣臨終的人所經曆到的過程與內容。但是,我們也不該因此將矛頭指嚮醫學界,如同書中作者清楚指齣,基督徒失去能幫助教會談論死亡的故事,是我們自己造成的。
   
  舉個簡單又重要的問題作為例子:喪禮應該在哪裏舉行?如同作者所言,這不是一本討論喪禮的書,然而,喪禮的舉行往往能反映齣我們是否知道如何談論死亡。我一開始提到的那個過世的人,他曾說過希望在殯儀館舉行喪禮,那裏儀式較為精簡,但無從作為他多年來固定參加聚會的證明。不知何故,教會並未教導他意識到受洗與死亡之間的關係,因此參加他喪禮的人比較不像會眾,反而像是觀眾。
   
  或許我對於受洗與喪禮之間的關係特彆敏感,這與我們教會的做法有關。我們教會裏有個十架形狀的洗禮颱,能容納小孩和大人。會友過世時,我們會在告彆式前一天將棺材放在洗禮颱上,一直到喪禮開始之前都徹夜輪流守夜,陪在死去的弟兄姊妹身旁。洗禮與喪禮之間關係的確立,使教會能相當成功地提及死亡話題。
   
  我並非意指這間教會所做的絕對正確,隻是特彆指齣一個事實:一個顯示洗禮與死亡之間關係的小小動作,竟能變成教會的重要特色。這簡單的動作好像就釋放齣某種說話的能力,對於作者而言,這正是想要分享死亡的真相的人所迫切需要的能力。如同作者書中所說,耶穌的死意謂著基督徒能透過某個人死亡的故事,來與其他人談論我們的臨終議題。因此,成為懂得如何談論死亡的子民,極可能是這世代的基督徒最重要的見證之一。
   
  特彆值得一提的是,作者主張哀哭的詩歌是幫助我們形塑死亡經驗的資源。作者適當地與那些將臨終視為屬靈經驗的人拉開距離,利用亞瑟‧麥吉爾(Arthur McGill)探討死亡的大作指齣,我們不能真正擁有屬於自己的死亡經驗,但我們要意識到自己必須藉由死去來發現真正的自我。換句話說,我們雖然可以適當地為死亡哀傷慟哭,但也要因著死亡為新生命歡欣慶賀。
 
  我們非常需要讀這本書,並希望會眾與神學院師生廣泛研讀這本著作。我們必須學會如何談論死亡,而這本書能幫助我們重新成為學習靠著死在十架上的那位來說話,以便找迴自己的聲音。

侯活士(Stanley Hauerwas)

圖書試讀

第一課,與臨終的人交談時應避免……
   
耶穌透過更多具體的例子,教導我們交流死亡議題的功課。有些是我們能在適當時機運用的正麵教材,有些是負麵教材,使我們明白談論死亡時應避免採取哪些策略。這些例子是我們許多人經常會犯的錯誤,因此我們舉齣來當作負麵教材。溝通若是無效,即使溝通的對象是即將死去的耶穌,也不會因此有幫助。
 
 例一:否認。耶穌知道死亡即將迫近之後,就明確堅定地告訴門徒他未來的命運(太十六21-23)。他將麵臨審判並遭到殺害,之後卻要復活。我們知道耶穌吐露的信息十分清楚,絕不可能有錯,這絕對是「憂喜參半的消息」,壞消息是耶穌即將受死,但即將復活卻是齣人意外的天大好消息。
   
盡管有復活的應許,然而耶穌的大弟子彼得卻似乎隻聽到壞消息,所以勸瞭耶穌。我們雖然不知道他確切說瞭什麼,但他的意思很清楚:我不喜歡你所說的話,我希望你改變想法,更正麵,不要留著這些負麵念頭。
 
我們可以理解彼得對耶穌的擔憂(即便彼得一定早已清楚耶穌因得罪當局所遭惹的麻煩,也知道他們隨時可能會除掉他),但你不能禁止即將死去的人討論死亡,耶穌的迴應是嚴厲地訓斥彼得:「撒但,退到我後麵去!你是我的絆腳石,因為你不考慮神的意思,隻考慮人的意思。」(太十六23)他或許還可以多說這句:「我想要討論這個議題,也希望你能接受事實。」
 
例二:無法同在。最後的晚餐結束之後,耶穌知道自己即將遭到逮捕,所以帶著門徒來到客西馬尼園為這件事禱告。他坦承「心裏非常憂傷」(太二十六38),並要求門徒在他去禱告時與他一同警醒,因此他們與他同去。我們不知道門徒是否聽見耶穌的禱告,但他們若聽見他的禱文,必會感到相當吃驚,因為耶穌說:「我父啊!如果可以,求你撤去此杯。」(太二十六39上)他並不想要自己所預見的那樣死去。但或許門徒並未聽見他的禱告,因為他們睡著瞭。

用户评价

评分

在現代社會,科技的飛速發展讓我們對生命的長度有瞭更多的掌控,但似乎並沒有解決我們對生命終結的根本性睏惑。我們追求長壽,但對於如何有尊嚴地、有意義地離開人世,我們卻顯得尤為無力。尤其在我看來,教會作為擁有悠久曆史和深刻精神傳統的群體,應該能在“死亡”這個議題上提供一種超越性的視角。我很好奇,這本書是否會探討教會曆史中關於死亡的教導,例如早期基督徒如何看待殉道,或者中世紀教會如何處理瘟疫時代的死亡,這些曆史經驗是否能為我們今天的臨終議題提供藉鑒?同時,我也期待它能迴應現代人普遍存在的關於死亡的疑問,比如“死亡意味著什麼?”、“臨終的痛苦如何麵對?”、“失去親人後的哀傷如何走齣?”,以及“信仰如何在臨終時給予力量?”。如果這本書能以一種溫和而有力的方式,引導我們重新思考死亡,並從中發現生命更深層的意義,那它將不僅僅是一本書,更是一種對生命終極關懷的有力呼喚。

评分

我一直覺得,一個社會對於死亡的態度,很大程度上反映瞭其內在的文明程度和精神成熟度。在颱灣,我們有“生老病死”的說法,但“死”這個字,往往伴隨著迴避和忌諱。即便是在一些宗教場閤,對死亡的談論也可能局限於儀式的層麵,而非深度的生命反思。我關注到這本書的副標題“在臨終議題上重尋教會的聲音”,這讓我産生瞭濃厚的興趣。因為我觀察到,在一些西方國傢,教會長期以來在臨終關懷、悲傷輔導等領域扮演著重要的角色,並積纍瞭豐富的經驗和智慧。那麼,在東方文化的語境下,在颱灣的社會背景下,教會的聲音是否能夠以一種更貼閤本土文化、更能被大眾所接受的方式呈現呢?它是否能夠提供一種超越宗教派彆的、普遍適用於所有人的生命智慧,幫助我們重新審視死亡的意義,並從中找到活著的勇氣和力量?我期待這本書能帶來一些新鮮的思考,打破我們固有的觀念,讓我們看到,原來談論死亡,也可以是一種充滿生命力的實踐。

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近年來,生命議題在我們社會中的關注度似乎在悄然提升,從安寜療護的普及,到臨終關懷的討論,越來越多的人開始正視死亡並非遙不可及的未來,而是生命過程中不可分割的一部分。尤其在經曆瞭這兩年的全球疫情,死亡的陰影似乎離我們更近瞭一些,也讓更多人開始反思生命的意義和價值。然而,對於許多基督徒而言,關於死亡的教義、教導,似乎並沒有被充分地、深入地傳達和討論。我們可能熟知復活的應許,但對於“如何活好最後的日子”、“如何麵對死亡的恐懼”、“如何理解身體的朽壞與靈魂的永恒”,這些更具實踐性的議題,教會的聲音似乎有些沉默。這本書的齣現,讓我看到瞭一個契機,或許它能重新挖掘那些被遺忘或被忽視的聖經教導,將古老的智慧與現代人麵對死亡的睏境相結閤,提供一種既有深度又具操作性的解答,幫助信徒們在麵對生命終點時,能夠有更堅定的信心和更清晰的盼望,不再隻是被動地接受,而是能夠主動地活齣信仰的見證。

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這本書名《談論死亡:在臨終議題上重尋教會的聲音》一齣,就立刻抓住瞭我。在颱灣這片土地上,我們似乎習慣性地迴避“死亡”這個話題,無論是傢庭聚會還是朋友閑聊,總覺得它是禁忌,是晦氣。就算偶爾觸及,也往往是壓抑、悲傷,或是某種模糊的宿命論。但即便如此,內心深處總有一絲渴望,渴望能夠更坦然、更少恐懼地麵對它,或者至少,能夠更好地理解和陪伴那些正走嚮終點的人。教會,作為許多人精神信仰的寄托,在“死亡”這個議題上,是否曾經或者還能發齣具有安撫力量、智慧引導的聲音?我很好奇,它是否能提供一種超越世俗的視角,一種能夠幫助我們在生命的最後階段,找到平靜、意義,甚至是一種升華?我期待這本書能帶我們探索,在麵對生命最終的告彆時,我們內心真正需要的是什麼,以及教會的聲音,能否成為那盞指引方嚮的燈塔,讓我們不緻在黑暗中迷失。

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作為一個從小在傳統傢庭長大的人,基督教的某些觀念,特彆是關於來世的描繪,總給我一種既熟悉又遙遠的感覺。我們被告知天堂的美好,以及罪的後果,但關於“死亡”本身,那種從有形軀體到無形靈體的轉化過程,以及在此期間可能經曆的情感、心理變化,卻很少有細緻的探討。很多時候,教會給人的印象更側重於“生”的教導,或是對“死後”的期盼,卻忽略瞭“臨終”這個最關鍵、最需要關懷的階段。我希望這本書能夠填補這部分的空白,它不僅僅是神學上的論述,更應該是對真實生命體驗的關照。我好奇作者會如何處理信仰的抽象概念與死亡的具體現實之間的張力,是否會引用一些感人的臨終故事,或者提供一些實用的方法,來幫助人們理解和應對臨終的痛苦、恐懼、不捨,以及對傢人的牽掛。如果這本書能夠提供一種更具人文關懷的視角,將信仰的力量轉化為實際的安慰和支持,那將是非常有意義的。

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