日本的森林哲學：宗教與文化 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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　　樹木在日本，是靈魂寄寓之所，
　　人們認為森林就是神明，或覺得神明已降臨在森林裏高聳的樹木上。
　　大樹的問題與文明的根本有著深刻的相關性。

　　日本森林文明的觀念，主要是對平等的重現。
　　這種平等不僅存在人與人之間，也存在人與動植物之間。
　　身為森林居民之一的人類，絲毫不覺得自己與周邊的動植物有何不同。
　　◎日本國土的百分之六十七是森林，而且其中百分之五十四是天然林。世界上沒有其他的先進國保有這麼高比例的森林。日本為何能夠保留如此大量的森林？

　　◎日本森林思想裏眾生平等、生命循環的概念，蘊含著拯救瀕臨危機的現代文明之道。日本當代哲學大師梅原猛考察日本宗教及文化基層的森林文明，指齣大樹問題與文明根本之間的深刻相關性。

　　日本國土有六七％為森林，為世界進步國傢中森林麵積最多者，而森林的存在亦深深主導著日本人的世界觀。本書從日本文化的起源「繩文文化」談起，追溯日本人靈魂深處的森林思想，以愛奴世界觀與沖繩世界觀解釋日本神道的核心，並論及神道在七、八世紀律令國傢及十九、二十世紀近代國傢時期的變革，而溯其源頭，皆源於對森林的崇拜，即原始民族的自然崇拜。

　　西元六世紀佛教輸入日本後，更左右瞭神道的發展方嚮，除受到中國、韓國與印度佛教的影響，更確立瞭主張眾生平等的日本基層文化――人與自然的平等、統一與再生，並創立天颱本覺論的獨特思想，提倡「草木國土悉皆成佛」的觀念，揭示自然中心佛教理想的方嚮。

　　然而，這樣的觀點在一萬年前人類進入農耕畜牧文明後即發生不可逆的質變，以「徵服自然」為最高價值的文明路徑，經過十八、十九世紀工業革命洗禮，發展至二十一世紀，已導緻人類不得不麵對三大危機：核戰的危機、環境破壞的危機、精神崩潰的危機。針對瀕臨崩壞的社會秩序，作者亦對馬剋思與尼采的哲學思想提齣解釋與釐清。

　　作者指齣，文明其實建立在人類對於森林的鯨吞蠶食。每當一個文明崩壞，人類就往下一個仍有森林的地方去。為瞭創立新的文明，便毀滅另一片森林。他認為人們必須把文明的原理、即以支配自然為善的概念，轉換成與自然共生的思想，不以個人為中心，而以物種為中心；找迴永恆的生死循環觀念。在自然已被人類徵服的現今，以人為中心的文明發展已不得不踩煞車，並應受到全麵性的批判，否則文明的再生就絕無可能。

　　作者梅原猛為日本近代哲學大師，其學說稱「梅原日本學」或「梅原古代學」，專研日本神道與佛教，並擴及曆史與人類學範疇；其思想以宗教與藝術為主軸，鎔鑄東洋與西洋哲學，最終邁嚮日本文化的整體研究。全書以作者自一九八七至一九九○年代於日本、印度、韓國、加拿大等地演講記錄輯成，觀點細緻，麵嚮多元，為解讀日本民族社會與其世界觀所必讀。

好的，這是一份關於“日本的森林哲學：宗教與文化”的圖書簡介，內容詳盡，風格自然，不包含您提供的書名信息： --- 書名： 山川靈性：東亞自然觀與信仰的交織 作者： [此處可填寫作者名] 齣版社： [此處可填寫齣版社名] 齣版日期： [此處可填寫齣版日期] 定價： [此處可填寫定價] --- 導言：在萬物有靈的境域中探尋東方智慧 自古以來，東亞文明便與廣袤的自然景觀緊密相連。不同於西方傳統中將自然視為可被徵服和利用的客體，東方哲學與信仰體係，尤其是在那些崇山峻嶺、河流湖泊遍布的島國與大陸邊緣地帶，孕育齣瞭一種深刻的、具有原生性的“萬物有靈”的自然觀。這種觀點不僅影響瞭人們的日常生活、藝術創作，更構築瞭其獨特的宗教與文化根基。 《山川靈性：東亞自然觀與信仰的交織》是一部深入剖析東亞地區傳統信仰體係如何與地理環境相互作用，共同塑造瞭獨特的精神圖景的學術著作。本書聚焦於探尋在這片土地上，人與自然之間微妙而復雜的倫理關係，以及這種關係如何被神話、儀式和哲學思想所固化和傳承。 第一部分：土地的呼喚——自然信仰的源流 本書的開篇將帶領讀者追溯東亞地區自然崇拜的起源。我們關注的不僅僅是那些宏偉的、被記錄在典籍中的神祇，更重要的是那些根植於地方社群、代代口耳相傳的“地靈”信仰。 地理的塑造力： 不同的地貌特徵——無論是火山的熾熱、季風的濕潤、還是地震的突發性——都為古人提供瞭理解世界秩序的獨特視角。本書將詳細分析特定地理環境如何催生瞭對山脈、河流、海洋的敬畏與依賴。例如，在多火山地震的島嶼文化中，自然的力量常被解讀為神靈的震怒或考驗，從而催生齣嚴格的禁忌和贖罪儀式。 原始泛靈論的殘餘： 在主流宗教體係確立之前，萬物有靈論是連接人與環境的最初橋梁。我們探討瞭古代的“依物而居”觀念，即認為石頭、樹木、洞穴乃至特定地塊都棲息著某種力量或靈魂（Kami、精怪等）。這些早期信仰構成瞭後世神道、道教以及本土佛教在地化過程中的底層文化土壤。 第二部分：信仰的交織——多重神祇的共存與張力 東亞的宗教史絕非單一綫性發展，而是持續的融閤與適應。本書緻力於描繪這種復雜性，尤其關注本土自然信仰如何與傳入的外來宗教——如佛教——産生深刻的互動。 神祇的接納與轉化： 當佛教傳入時，它並非簡單地取代原有的信仰。相反，本地的神靈（如山神、水神）往往被重新解讀，納入佛教的宇宙觀體係中，成為菩薩或護法神的本土化身。這種“神佛習閤”的過程，是理解東亞宗教活力的關鍵。我們考察瞭特定的神社和寺廟，分析它們如何通過神職人員的實踐，維護著自然崇拜的延續性。 聖地與修行： 那些被視為神聖的自然空間（如深山、古老的森林、獨特的岩石群）是如何被宗教活動“圈定”和“儀式化”的？本書深入探討瞭隱逸思想（如道教的方士、佛教的比丘）如何選擇在這些偏遠的、具有強大精神能量的場所進行修行、建廟，從而進一步強化瞭這些地點的神聖地位。這些聖地成為瞭人與神靈進行直接溝通的“中介”。 第三部分：日常生活中的自然倫理與實踐 信仰的深度，往往體現在普通人的日常行為之中。本書的第三部分聚焦於自然觀如何滲透到東亞社會的倫理規範、審美情趣和生存智慧中。 儀式的連續性： 我們分析瞭貫穿一年的地方性節慶和年度祭祀活動。這些活動通常圍繞農時的更替、季節的轉變以及對特定自然元素的感恩或祈求展開。從春季的祈雨儀式到鞦季的豐收感謝，這些儀式是人與自然簽訂的、持續性的契約體現。 藝術與象徵： 自然元素如何成為文化符號？本書考察瞭詩歌、繪畫、園林藝術中對自然意象的運用。山水畫中的留白，象徵著不可言喻的“氣”的流動；園林中的掇山理水，是對理想化自然秩序的微觀重現。這些藝術形式是哲思的視覺錶達，體現瞭對自然“內在秩序”的尊重。 禁忌與保護： 許多看似迷信的禁忌，實際上是古代社會為瞭保護生態資源而發展齣的環境倫理。例如，禁止砍伐特定古樹、限製捕魚的季節或區域，這些都是對自然可持續性的本能維護。本書將這些禁忌放置於曆史與生態的框架下進行重新審視。 結語：現代反思與傳統的張力 在全球化和環境危機日益嚴峻的今天，迴顧東亞地區根深蒂固的自然觀具有特殊的現實意義。我們探討瞭傳統信仰在麵對工業化、城市擴張時所遭遇的衝擊與調整。許多古老的聖地正麵臨消失的風險，而支撐這些信仰的生態環境也遭受破壞。 《山川靈性》旨在揭示，東方傳統的自然智慧並非一套過時的神話，而是一套關於“共存”的深刻哲學。它提醒當代讀者，人與自然的關係不應是單嚮的索取，而應是相互依存、彼此尊重的關係。本書希望通過對曆史與信仰的細緻梳理，為重建當代人與環境之間的和諧對話提供一條可能的路徑。 ---

作者簡介

梅原猛 （Umehara Takeshi）

　　日本當代哲學大師，主要研究日本古世紀文化，著作等身，他的學問被稱為「梅原古代學」、「梅原日本學」。

　　1925年（大正14年）生於仙颱，長於愛知縣知多郡。京都大學文學院哲學係畢業。曾任立命館大學教授、京都市立藝術大學校長、國際日本文化研究中心首任所長、技師大學（Institute of Technologists）校長等職，以及東日本大震災復興構想會議特彆顧問。

　　1972年以《隱匿的十字架  法隆寺論》（新潮社）獲第26迴每日齣版文化賞。74年《水底之歌  柿本人麿論》（上下捲  新潮社）第1迴大佛次郎賞。99年獲頒文化勛章。多年來，持續探索並深化具有人類普遍性之哲學思想。

譯者簡介

徐雪蓉

　　政大東語係日語組畢業。輔大日研所碩士，比較文學博士班肄業。曾任教輔大日文係十年。編有《日語諺語．慣用句 活用辭典》，譯有福澤諭吉《勸學》、柳田國男《遠野物語．拾遺》、榖崎潤一郎《刺青》（閤譯）等。

第一章    日本的宗教——瞭解日本的文化
第1部　日本的信仰
做為習俗的日本宗教
明治以降的日本神道
律令時代的國傢神道——滌淨（禊）與除穢（袚）
眾多研究成果的綜閤與推論
日本列島——從舊石器到繩文
繩文文化——成熟的狩獵採集文化
兩種類型的日本人
日本人靈魂深處的森林信仰
送熊儀禮中的愛奴世界觀
儀來河內信仰中的沖繩世界觀
死者的再生
i-za-i-hou 的眾神女
真脇遺跡——柱子與輪迴信仰的原點
兩種思想——平等與再生
第2部 日本的佛教
始於聖德太子的日本佛教
最澄與空海的佛教
顯著日本化的鎌倉佛教
釋迦的教誨與大乘佛教的理念
中國佛教的主流與佛教傳來
聖德太子的一乘思想——統一與平等
煩惱世界所引導的如來藏思想
繼承太子佛教傳統的最澄
最澄的悉有佛性思想
最澄戒律的落實
最澄與空海
法然的專修念佛
吃肉娶妻與「愚禿親鸞」
法然的極樂淨土與親鸞的還相迴嚮
道元的禪宗與日蓮的法華信仰
日本的佛教——祖先崇敬與死者供養
日本人的信仰——生命的永恆循環

第二章　印度思想與日本文化
釋迦倡導的兩個理想
四德——理想的日本人形象
「四姓平等」的實現
與印度教的共通點——佛教之前的日本宗教

第三章　麵對三大危機——二十一世紀的世界與佛教的角色
馬剋思哲學的限度
預言近代終焉的尼采
二十一世紀的三大危機
核戰的危機
環境破壞的危機
精神崩壞的危機
從釋迦佛教到大乘佛教
大乘佛教的開展與變化
多神教的可能性——麵對核戰
草木國土悉皆成佛的真理——對於環境的破壞
空的思想所帶來的再生——對於精神崩壞的危機

第四章　拯救人類的「森林思想」
哲學傢的任務
足以誇耀全球的日本森林
森林文明的觀念
貫穿日本社會的平等與和諧理論
二十一世紀不可或缺的羅漢式和諧
日本藝術中的自然觀
宗教裏的森林思想
二十一世紀最大的危機——環境破壞

第五章  從人類的宗教到森林的宗教
樹齡三韆年的神木
以樹木為神佛信仰對象
日本的佛像是木雕佛
日本的佛教——邁嚮森林的宗教

齣處一覽
後記

拯救人類的「森林思想」

哲學傢的任務

話說，我拿到的講題是「二十一世紀日本文明的角色」，但我原是個哲學傢，過去二十年來主要的研究範疇是日本的古代。

在日本，我的學問一般被稱為梅原日本學或梅原古代學，也針對日本的古代寫瞭很多書。因為這樣的緣故，談日本的古代會是我非常擅長的事，但若要展望未來，我就不太在行瞭。因此，今天這個「二十一世紀日本文明的角色」的題目，已逾越瞭我身為古代學者的專業範圍，不得不說是非常大的挑戰。但即便如此，我還是有義務必須做些迴答。

因為我擔任海部俊樹首相（當時）私人懇談會——即「理想的二十一世紀社會懇談會」（以下簡稱「二十一世紀懇」）的主席。在日本，這個懇談會很罕見地有四位女性成員，而整體是由十一名二十幾到六十幾歲，不替任何職業團體代言的人士所組成。從去年（1989）十一月到今年（1990）五月為止，每月兩次左右與海部首相共進早餐，自由地討論各式議題。我會接受懇談會主席一職，緣於我是海部首相高中學長之故。

日本學者通常不大喜歡與政治有所關連，但因首相既是多年好友，又是我學弟，他的請託實在無從拒絕。社會上有人謠傳我是海部首相的智囊，事實上，他從未徵詢過我關於政策的任何意見。唯一一次，他來問我：當要錶達堅定的決心，展現政治傢的果斷，該說什麼比較好？我的建議是「橫渡盧比孔河」或「骰子已擲下」。不過，首相最後並沒有採納。若說我是他的智囊，那麼我還真是個無用的智囊呢！但話說迴來，我倒不認為二十一世紀懇沒有發揮作用。

二十一世紀懇的第一建言就是環境問題。我們曾與海部首相三番兩次地討論過這個議題。日前，首相在休士頓的高峰會針對百年地球再生計畫提齣意見。日本首相在高峰會明確陳述己見，過去少有先例，因此可說深具時代意義。首相會在高峰會提及地球再生計畫，源於這是二十一世紀懇經常討論的議題。

正因之前擔任二十一世紀懇的主席，今天我纔會接下這個充滿挑戰性的演講。況且誠如前述，哲學傢絕不能隻停留在研究過去的哲學，還應為人類未來的生活提供願景。

评分☆☆☆☆☆

剛翻完《日本的森林哲學：宗教與文化》這本書，感覺就像剛從一次深刻的精神旅行中歸來。我一直對日本文化有種莫名的親近感，特彆是那種隱於日常，卻又無處不在的自然觀。這本書恰恰滿足瞭我長久以來的好奇。作者的筆觸細膩，仿佛能聽到風吹過杉樹林的聲音，感受到陽光透過枝葉灑下的斑駁光影。書中深入探討瞭神道教的“神隱”觀念如何與森林的神秘力量相互映射，以及佛教的“空”與“無常”如何在森林的生長凋零中得到體現。我尤其被那些關於森林神社和山嶽信仰的章節所打動，那是一種人與自然界限模糊，萬物皆有靈的虔誠。讀到那些關於“山伏”修行者在深山老林中與自然融為一體的故事，我仿佛也感受到瞭那種滌蕩心靈的力量。書中的插圖也極具特色，古老的繪畫和現代的攝影作品交織，讓文字的意境更加立體。對於任何對日本文化、宗教以及人與自然關係感興趣的讀者來說，這本書都是一次絕佳的閱讀體驗，它不僅僅是知識的灌輸，更是一種心靈的洗禮。

评分☆☆☆☆☆

我一直覺得，理解一個民族的文化，最根本的辦法就是理解他們如何與腳下的土地互動。而《日本的森林哲學：宗教與文化》這本書，就為我提供瞭這樣一條絕佳的路徑。作者並非以一種居高臨下的學術姿態來審視日本的宗教，而是以一種近乎朝聖者的虔誠，去探索森林在日本精神世界中所扮演的核心角色。書中對“森羅萬象”這個詞的闡釋，讓我對“一切皆有靈”的日本傳統觀念有瞭更深的認識。它不再是抽象的形而上學，而是具體體現在對每一片樹葉、每一塊岩石的尊重與關懷中。我特彆喜歡書中關於“山嶽信仰”的章節，它揭示瞭日本曆史上許多重要的宗教修行，都離不開對險峻山林的徵服與融閤，這種挑戰極限，在自然中尋求真我的精神，至今仍深深影響著日本社會。讀這本書，我不僅僅是在學習知識，更像是在與一位博學的長者對談，聽他娓娓道來，那些關於自然、關於信仰，以及關於生命最本真的故事。

评分☆☆☆☆☆

這本書的視角相當獨特，它不隻是簡單羅列日本的宗教體係，而是巧妙地將森林作為連接點，去解析這些宗教如何在與自然互動中發展齣獨特的哲學。我一直對日本的“物哀”美學頗有研究，而這本書裏的“物哀”不再僅僅是感嘆花開花落，而是將其置於更廣闊的自然語境中，解讀為對森林生命周期，對自然界無盡循環的一種深刻體悟。讀到關於神道教中“木靈”的傳說，以及佛教“輪迴”思想在森林生態中的隱喻時，我突然理解瞭為何日本的庭園藝術如此講究“侘寂”，為何他們會如此珍視一棵古樹。書中的某些篇章，仿佛帶我走進瞭古老的傳說，看到瞭人們如何嚮森林祈求豐收、平安，如何敬畏那些隱藏在山林間的神靈。這種人與自然之間，不僅僅是索取，更是互相依存、互相尊重的關係，是我在其他地方很少看到的。作者的邏輯非常清晰，論證也很有力，讓我在閱讀過程中不斷産生“原來是這樣”的豁然開朗之感。

评分☆☆☆☆☆

這本書的閱讀體驗，對我來說是一場意外的驚喜。我原本以為會是一本偏嚮學術研究的著作，但實際讀起來，卻充滿瞭詩意與哲思。作者的文字如同溪流般潺潺，時而激昂，時而舒緩，將日本復雜的宗教曆史和深奧的文化內涵，巧妙地融入到瞭對森林的描繪之中。我從未想過，森林的四季更迭，能夠如此深刻地反映齣日本的生死觀、因果觀，甚至是對時間流逝的獨特體悟。書中對於“神聖空間”的解讀，尤其讓我著迷。當作者描述人們如何在森林中設立祭壇，如何將自然界的事物視為神靈的顯現時，我仿佛也置身於那片神秘的林間，感受著空氣中彌漫的肅穆與寜靜。這本書讓我重新審視瞭“自然”這個詞的含義，它不再僅僅是地理意義上的存在，而是承載著無數信仰、故事和智慧的活的載體。對於任何想要深入瞭解日本內在精神世界的讀者，這本書都絕對不容錯過。

评分☆☆☆☆☆

這本書的論述方式讓我印象深刻。它沒有那種枯燥的學術堆砌，而是通過大量的曆史故事、民間傳說，以及一些我聞所未聞的宗教儀式，生動地勾勒齣瞭森林在日本宗教和文化中的地位。我一直以為日本的武士道精神是其文化的全部，但這本書讓我看到瞭另一種更加深沉、更加古老的精神內核，那就是對自然的敬畏和對生命的尊重。書中關於“禦神木”的描寫，讓我看到瞭森林如何成為神靈的居所，如何成為人們與神明溝通的橋梁。那種將自然視為活生生的存在，並與之建立起深厚情感聯係的做法，著實讓我震撼。而且，作者對於不同宗教流派，如神道教、佛教，甚至是後來融閤進來的民間信仰，在森林語境下的演變，都有著非常細緻的分析。讀完之後，我感覺我對日本這個國傢，對日本人的思維方式，都有瞭更加立體、更加深刻的理解。