觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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心理學是一門探索人類行為和內心活動的科學，於當中涉及成長、意識、知覺、學習、行動、認知、動機、情緒等各個層麵的研究。信仰涉及內心的活動，也關乎行為與錶現，其所衍生齣來的諸種現象，甚至可反過來影響心理學理論的發展。因此，信仰與心理學其實是息息相關的，從心理學來看信仰，更能進一步闡明那些看不見的靈性事物。

　　本書作者陳天祥博士為香港中文大學心理學係的榮休副教授，多年來從事心理學的研究及教學工作，其主要的教研範疇為知覺心理學，並一直緻力於闡釋心理學與信仰的關係。作者在本書中一方麵探索人如何知覺、認識及經曆看不見的上帝，另方麵亦嘗試釐清人對心理學與信仰的關係的種種誤解。

 

觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰 導言：在信仰的邊緣，探尋人心的真實迴響 在人類經驗的廣袤疆域中，信仰與心靈的連接，始終是一個深刻而引人入勝的議題。我們如何認知一個超越感官的實在？當我們談論“上帝”時，我們實際是在描述一種怎樣的心理結構或存在體驗？ 本書並非旨在進行神學教條的普及，也不是對心理學理論的純粹梳理。相反，它是一次深入的、跨學科的探尋，試圖在一個既定的信仰框架——基督信仰——的語境下，運用現代心理學（特彆是認知心理學、發展心理學、以及部分深度心理學視角）的工具和洞察，去理解和描繪信徒內心世界的運作機製。我們關注的焦點，是如何將那些宏大、抽象的教義，轉化為個體可感知的、可經驗的心理過程。 我們相信，真正的信仰體驗，無論其神聖性如何被宣揚，終究要通過人的心智去承載、去構建、去實踐。因此，理解瞭心靈的運作方式，也就觸及瞭信仰得以存活和展現的根基。 第一部分：心智的構建與神聖的投射——認知框架的形成 人類的認知係統，是理解一切經驗的先決條件。我們如何將“無限”的概念納入有限的心智之中？ 本章將首先探討圖式理論（Schema Theory）在信仰形成中的作用。一個人的早期依戀關係、權威結構認知，如何預設瞭他對“神聖他者”的想象？如果早期主要照料者是溫和而穩定的，那麼對上帝的“父性”描繪可能更趨嚮於安全感；反之，則可能充滿矛盾與恐懼。我們不是在評判這種投射的對錯，而是分析這種心理投射如何塑造瞭宗教體驗的初始形態。 接著，我們將深入討論敘事認同（Narrative Identity）。信仰體係，尤其是基督信仰，提供瞭極具力量的宏大敘事——創造、墮落、救贖、末世。個體如何將自身的微小、破碎的生命經驗，嵌入到這個宏偉的救贖劇本之中？敘事的連貫性與情緒的激活，是信仰得以維持的關鍵心理機製。通過分析敘事重構（Narrative Reconstruction）的過程，我們可以看到信徒如何在麵對生活睏境時，激活特定的信仰腳本來應對焦慮。 此外，信念的鞏固與認知失調（Cognitive Dissonance）也構成瞭信仰世界的重要基石。當外界經驗與既有信仰産生衝突時，心智會啓動一係列防禦機製來維護內部一緻性。這種維護並非總是理性的，它更多依賴於情感的錨定和社群的強化。我們將探究，在哪些情況下，這種失調的解決會導緻信仰的深化，又在哪些情況下，會導緻信仰的破裂或僵化。 第二部分：情感的煉金術——儀式、體驗與內在的真實 信仰的生命力往往不在於邏輯的嚴密，而在於其對深層情感的觸及與釋放。 本章著重分析情緒調節理論（Emotion Regulation Theory）在宗教行為中的體現。祈禱、禁食、冥想、參與聖禮，這些宗教實踐本質上是高度結構化的、集體認可的情緒調節技術。它們如何幫助個體處理那些在日常生活中難以消化的強烈情感——悲傷、罪疚、狂喜、渴望？ 我們以“罪疚感”為例進行細緻剖析。在基督信仰中，對原罪的認知是核心體驗之一。心理學告訴我們，適度的罪疚感有助社會規範的建立，但過度的、非理性的罪疚感則會導嚮自我懲罰與抑鬱。宗教儀式如何提供一個“安全的釋放空間”，讓個體可以在被接納的框架內“承認”自己的不完美，從而實現情緒的清洗與和解？ 進一步地，我們將探討高峰體驗（Peak Experience）與神秘經驗（Mystical Experience）的心理學基礎。無論是通過集體敬拜的“聖靈充滿”，還是獨處的深刻默想，這些體驗往往伴隨著時間感知的扭麯、自我界限的消融，以及強烈的統一感。這是否僅僅是特定的神經化學狀態（如內啡肽釋放）與高度專注的結果？或者，這些狀態為認知係統提供瞭一個暫時超越日常局限的獨特視角？本書將審視這些體驗在塑造信徒世界觀中的決定性作用。 第三部分：社群的堡壘與自我的延伸——關係中的信仰 信仰很少是孤立的，它深深植根於社群結構之中。心理學中對群體動力和歸屬感的探討，為我們理解教會（或信仰團體）的功能提供瞭關鍵視角。 本章探討社會認同理論（Social Identity Theory）如何作用於基督徒群體。教會不僅提供意義，更提供瞭一個清晰的“我們”與“他們”的界限。這種強烈的群體歸屬感，如何滿足人類深層的依戀需求，並在麵對生存威脅（如疾病、死亡、社會排斥）時，提供強大的心理緩衝？ 我們將分析社會支持係統（Social Support Systems）在維持信仰穩定中的角色。在睏難時期，教會成員的實際幫助與情感驗證，如何轉化為個體繼續堅持信仰的動力？這種互惠關係，如何構建瞭一種超越個人利益的利他主義傾嚮？ 同時，我們也必須審視群體對個體心理的潛在影響。群體思維（Groupthink）的風險如何導緻信仰內部的僵化和排他性？當個體身份被過度地與群體標簽綁定時，批判性思維和自我探索的空間可能會被壓縮。本書將以不帶批判的視角，描摹這種內在張力：群體既是信仰的庇護所，也可能是心靈成長的限製因素。 結論：信仰作為一種存在的工具 本書最終的目的，並非要用心理學的模型去“解釋掉”信仰的超自然麵嚮，而是要展示，那些看似“屬靈”的深刻體驗和堅持，是如何通過復雜而精妙的心理機製得以實現的。 基督信仰為個體提供瞭一套強大的心理解構工具，用以處理人類生存的根本睏境：有限性、死亡、意義的缺失以及關係的不確定性。從依戀的投射到敘事的重構，從情緒的調節到社群的歸屬，我們看到的是一個人如何運用其心智的全部資源，去“觸摸”並“安居於”一個看不見的力量之中。 這種探索，是對人性深度的一種緻敬，它揭示瞭信仰不僅是一種教義的采納，更是一種持續的心靈實踐，一種塑造我們感知、情感和行為的內在藝術。通過心理學的棱鏡，我們得以更清晰地看見，我們相信的，最終是我們如何選擇去體驗和構築我們的內在世界。

作者簡介

陳天祥

　　香港中文大學心理學係榮休副教授，一生離不開異象與開荒。七十年代初因看見工廠工友靈性上的需要，於神學院畢業就開展工友佈道工作，於1973年成立工業福音團契，任總乾事一職，服事貧睏社群。到工作上軌道後，深感教會缺乏對人內心運作的瞭解，不能實現靈性的目標，於1978年離職入香港大學唸心理學，完成碩士課程後，又於1985年赴美國康乃迪剋大學（University of Connecticut）修讀博士，研究人的知覺。畢業後在美國教瞭兩年書，1991年迴港任職於中文大學心理學係，主要的教研範疇為知覺心理學，又開拓瞭名為「意識狀態」（States of Consciousness）的新科目，間接探討靈性的問題。

　　由於任職時教研工作纏身，到2007年退休後纔能積極推展信仰心理學的開荒工作，其中包括建立網頁、舉辦每月一次的信仰心理學研討會，專心於寫作，並把部分稿件輯成本書。最近，又成立瞭基督徒宗教心理學學會，融入心理學於信仰研究、研讀聖經及教會事工發展，並推動建立以聖經信仰為本的心理治療法。有關作者事工的最新消息，可瀏覽以下網址： www.psy-religion,com/blog 。

 

自序
鳴謝

第1章 知覺肉眼看不見的神
知覺所需要的是訊息，我們一定要把訊息與影像分開。
日常生活一些沒有影像的知覺，其實與對神的知覺差不瞭多少。

點題．比喻．實驗
引言
一、知覺事物是如何産生的？
1. 知覺不是影像的攝取──三個例子
2. 知覺是訊息的抽取與事物的界定
3. 訊息的處理可以引入個人因素
二、從可見的事物界定神的事
1. 藉所造之物界定
2. 人的內在因素
結論
問與答──信仰的追尋
思考問題

第2章 人有認識神的能力嗎？
人若要信靠神，就不單需要確定祂的存在，還要明白神的心意，以至我們能認識祂。那麼，我們是否有這種能力呢？

點題．比喻．實驗
引言
一、意識中的心智理論
1. 意識及公智理論是甚麼？
2. 相關的宗教爭論
二、語言提高思想的能力
1. 語言對人思想影響的爭論
2. 語言對人思想的影響
三、抽象思想的運作
1. 四期的成長
2. 成長是脫離官感的限製
3. 認知成長與宗教信仰
四、其他的腦宗教原素
1. 腦有宗教的硬件
2. 腦的宗教感受
3. 與物質世界沒有對應的感受難以産生
結論
問與答──信仰的追尋
思考問題

第3章 從意識到靈魂
心思不可能等同或完全齣於物質，人的心思有非物質的成分，這非物質成分也可能是人在神那裏所接受的靈。

點題．比喻．實驗
引言
一、意識的現象
二、唯物主義的理論
三、超脫物質主義
四、瀕死體驗
結論：意識的本質與演現
問與答──信仰的追尋
思考問題

第4章 信仰是否心理作用呢？
事實上人所感受的，許多時都可能是杯弓蛇影，隻是虛幻的心理作用。
那麼，基督教所信奉的神是否有可能隻是一種心理作用呢？

點題．比喻．實驗
引言
一、錯覺
1. 擬人投射錯覺
2. 洗腦錯覺
3. 資訊缺失錯覺
4. 有功能的錯覺與投射
5. 小結
二、腦功能的副作用
1. 生理或神經的宗教機製是産生神的觀念的必須
2. 知覺依賴腦與世界的對應
3. 小結
三、建立信仰要靠心理機製
結論
問與答──信仰的追尋
思考問題

第5章 何謂信？
信是認識、是對神的承認、是理性的尋索、是超理性的委身、是關係的進入、也是一種靠賴與超越。

點題．比喻．實驗
引言
一、因認識而承認神
1. 認識神
2. 學科的知識
3. 承認耶穌
二、從理性的尋索到委身
1. 理性的尋索
2. 理性的限製
3. 委身於基督
三、靠聯係於神而去超越自己
1. 靠賴神
2. 聯係於神
3. 超越自己結論
問與答──信仰的追尋
思考問題

後記
參考文獻


 

评分☆☆☆☆☆

這本書名《觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰》真的很引人注目，我平時對心理學和宗教都很有興趣，所以看到這個書名的時候，就覺得一定要找來看看。畢竟，很多時候我們談論信仰，更多的是一種感覺，一種抽象的體驗，而心理學恰好提供瞭一套工具，能夠幫助我們去理解和分析這些感受背後的機製。我很好奇作者會如何將心理學的理論，比如依戀理論、認知偏差、甚至是人格發展等，巧妙地融入到對基督信仰的解讀中。 想到“看不見的上帝”這個概念，我就聯想到很多心理學上的“看不見”但真實存在的東西，比如情緒、思想、潛意識等等。心理學讓我們意識到，人類的行為和感受，很多時候是由我們自己也不知道的內在力量驅動的。那麼，信仰的體驗，這種與超然存在的連接感，會不會也與我們深層心理結構有關呢？這本書會不會探討，為什麼有些人更容易感受到神的同在，而有些人則會感到疏離？它有沒有可能從童年經曆、人際關係模式，甚至是我們大腦的神經科學角度，來解釋這種信仰體驗的差異性？我非常期待作者能給齣一些既有學術深度又不失親切的洞見，讓我能夠以一種全新的視角去審視自己的信仰旅程，或者說，去理解身邊那些有信仰的人們。

评分☆☆☆☆☆

讀到《觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰》這個書名，我的第一反應是，這會不會是一本能夠幫助我解決一些信仰睏惑的書？我有時候會覺得，基督信仰裏的一些教義，比如原罪、救贖，在邏輯上有些難以理解，或者說，從現實生活的角度來看，似乎有些脫節。我希望這本書能夠從心理學的角度，提供一些新的解讀方式。 比如說，作者會不會探討，為什麼人類會産生“罪惡感”？這種感覺，是與生俱來的，還是後天習得的？它在我們的心理發展中扮演瞭什麼樣的角色？又或者，關於“恩典”的概念，它在心理學上是否可以被理解為一種無條件的接納，一種自我價值的肯定？我非常好奇，作者會如何運用心理學的“自我認知”、“道德發展”或者“依戀理論”等概念，來解釋基督信仰中的一些核心議題。我期待這本書能像一位智慧的朋友，帶領我一步步地去理解，那些曾經讓我感到晦澀難懂的信仰內容，並且幫助我將信仰更深入地整閤到我的日常生活中。

评分☆☆☆☆☆

《觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰》這個書名，讓我立刻聯想到一些關於“神秘體驗”的心理學研究。我一直對那些聲稱體驗到神聖存在的人們感到好奇，並且一直在思考，這種體驗是否能夠用科學的方法來解釋。這本書會不會深入探討，例如，在某些特定的心理狀態下，比如冥想、祈禱，甚至是在極端的情緒壓力下，人的意識會發生什麼樣的變化，從而産生“觸摸到上帝”的感覺？ 我也很想知道，作者會不會將一些神經科學的發現，比如大腦活動區域的激活，與信仰體驗聯係起來。會不會有一些關於“心流”（flow state）或者“高峰體驗”（peak experience）的理論，能夠被用來理解信徒在與神連接時的感受？這本書會不會也討論到，為什麼不同的文化和宗教背景下，人們對“神”的理解和體驗會有如此大的差異？從心理學的角度來看，這種差異性是否反映瞭人類在不同社會文化環境中，所形成的不同的認知模式和情感需求？我非常期待這本書能夠提供一些嚴謹但又引人入勝的分析，幫助我更清晰地認識信仰的內在運作機製。

评分☆☆☆☆☆

我對這本書的書名《觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰》感到非常好奇，因為我一直覺得，人類對於“神”的感知，很大程度上是一種心理活動。從心理學的角度去理解基督信仰，這本身就是一個非常大膽且富有啓發性的嘗試。我特彆想知道，作者是如何運用心理學中的概念，來解釋“信”這個行為的本質的。是因為我們內心深處對意義的追尋，對終極關懷的渴望，纔促使我們去相信一個超越性的存在嗎？ 這本書會不會涉及到一些關於“安慰劑效應”或者“歸因理論”的討論？例如，當人們經曆睏難時，祈禱和信仰是否會提供一種心理上的慰藉，從而影響他們的情緒和行為？又或者，那些被認為是神跡的事件，從心理學的角度來看，是否也可以用集體潛意識、暗示作用，甚至是認知失調來解釋？我期待這本書能夠挑戰我原有的某些看法，但也希望它能在我心中建立起一種更堅固、更理性、也更深刻的信仰基礎，讓我明白，信靠並非盲從，而是有其心理學上的依據的。

评分☆☆☆☆☆

《觸摸看不見的上帝：從心理學探索基督信仰》這個書名，給我的感覺是，它試圖彌閤科學與信仰之間的鴻溝。我一直認為，科學和信仰並非完全對立，而是可以相互補充的。我很好奇，作者是如何在心理學這個相對“世俗”的領域，來探討“神聖”的。這本書會不會從“意義治療”或者“積極心理學”的角度，來闡述信仰在個體生命中扮演的角色？ 我想知道，作者是否會分析，為什麼在麵對生活的苦難和不確定性時，人們會傾嚮於尋求信仰的慰藉。是信仰提供瞭一種“敘事治療”的功能，讓我們能夠重新構建自己的生命故事，找到希望和力量嗎？或者，信仰是否能夠幫助我們發展齣更強的“韌性”（resilience），去應對生活中的挑戰？我期待這本書能夠提供一些具體的心理學模型和案例，來展示信仰是如何在實際生活中，對個體的心理健康、人際關係，甚至是我們對生命意義的理解産生積極影響的。我希望這本書能夠讓我更加堅定地相信，信仰不僅僅是一種抽象的教條，更是一種能夠深刻影響我們內心世界的真實力量。