記憶的治療者:盧雲談服事與禱告

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原文作者: Henri J. M. Nouwen
圖書標籤:
  • 服事
  • 禱告
  • 靈命成長
  • 屬靈操練
  • 記憶
  • 醫治
  • 盧雲
  • 基督教
  • 信仰
  • 靈性成長
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圖書描述

「追根究柢,我惟一的工作就是,提醒大傢想起已經知道的事。」——盧雲

  這是個極容易陷入事奉泥沼的時代:辦不完的活動、開不完的會議、照料不完的人事物。然而,即便服事的實際內容極為具體,卻鮮少有人針對服事的「本質」,進行創意、但立基於聖經的探討。

  盧雲有感於服事者所麵對的窘境,嘗試提供全新的角度,為服事者找到齣路。他將服事放在「記憶」的框架,讓服事有瞭耳目一新的定位。原來,每個服事者都是記憶的治療者。舉凡查經講道、小組聚會、關懷探訪,乃至於教會行政會議,無一不是為瞭使人想起聖經對耶穌的記憶,並將它與個人的記憶連結在一起,進而使人心意更新而變化。

  本書不隻適閤教牧輔導人士閱讀,更適閤有意參與服事,或正在服事的基督徒閱讀、思想。深願我們都能成為記憶的治療者,用對基督的記憶,醫治過去、活在當下、麵嚮未來。
書名:在時間之外的低語:探尋人類意識的邊界與永恒的意義 作者: [此處留空,或使用一個象徵性的筆名,如:伊奧尼斯·維拉裏斯 (Iōannēs Varalis)] 內容簡介: 《在時間之外的低語》是一部深度探索人類意識、記憶的本體論以及時間維度本質的哲學著作。本書試圖在科學的嚴謹性與思辨的廣度之間架起一座橋梁,引導讀者穿越日常經驗的錶象,直抵存在之流的深處。 第一部分:意識的迷宮與“存在之錨” 本書開篇即對笛卡爾式的“我思故我在”提齣瞭根本性的挑戰。作者認為,如果“我思”是受製於神經化學和環境刺激的産物,那麼真正的自我,即那個恒定不變的“存在之錨”,又在何處安放? 我們首先檢視瞭“自我”概念在神經科學和量子物理學交匯處的脆弱性。通過對短期記憶和長期記憶的構建機製的深入剖析,作者揭示瞭我們所珍視的“個人曆史”是如何通過持續的、帶有偏見的重塑過程而形成的。記憶並非被動的記錄儀,而是主動的、具有目的性的敘事結構。這種敘事性,在個體生命周期的不同階段,如何導嚮不同的道德選擇和存在的焦慮? 作者提齣瞭一種“非綫性的自我感知”理論。在這個理論中,意識並非一條單嚮的時間河流,而是一個多維度的場域。過去、現在和未來並非嚴格分離,而是在更高層次的知覺中同時被經驗。這種理論的基礎來源於對極端經驗——如瀕死體驗(NDE)、深度冥想狀態(Samadhi)以及某些形式的創傷後遺癥——的現象學考察。在這些邊界狀態下,時間感往往瓦解,個體似乎能夠同時“觀看”自己生命的多個片段,這挑戰瞭傳統因果律對我們認知結構的束縛。 第二部分:時間與永恒的悖論 時間,作為我們理解現實的基本框架,在本書中被徹底解構。作者藉鑒瞭愛因斯坦的時空觀,但更進一步,將時間視為一種“集體幻覺”,一種為瞭維持社會秩序和生物生存所必需的心靈工具。 真正的“永恒”(Eternity)並非指無限延長的時間,而是指“時間之外的狀態”(Atemporality)。作者通過分析古希臘的“凱羅斯”(Kairos,非綫性、決定性的時刻)和“剋羅諾斯”(Chronos,綫性、可量化的時間),論證瞭人類文明對“凱羅斯”的無意識渴望。我們對意義的追尋,本質上是對逃離“剋羅諾斯”的綫性衰減的嚮往。 為瞭闡釋這種“時間之外的低語”,作者引入瞭對“信息熵”與“精神秩序”之間關係的探討。信息熵描述瞭係統的混亂程度,而意識的湧現似乎代錶瞭一種局部逆轉熵增的現象。我們如何在一個宏大且趨於無序的宇宙中,構建和維持一個高度有序的、充滿意義的心靈世界?這個過程,作者認為,需要一種超越時間邏輯的“形而上學投資”。 第三部分:意義的建構與存在的“迴響” 本書的第三部分聚焦於人類在麵對存在的虛無性(Nihility)時所采取的策略。如果記憶是可塑的,時間是相對的,那麼我們所建立的意義體係是否也隻是暫時的安慰劑? 作者批判瞭那種將意義完全建立在短期滿足或未來承諾之上的生存模式。他主張,真正的意義並非被“發現”的,而是被“共振”齣來的。當個體的內在結構(其核心的價值取嚮)與外部的宇宙法則(或者說是宇宙的內在邏輯)産生和諧的頻率時,一種“迴響”便産生瞭。這種迴響是超越語言和邏輯的,它構成瞭個體生命體驗的深度。 我們通過對“美”和“崇高”(The Sublime)的體驗來感知這種迴響。藝術、數學上的優雅證明、以及對宇宙浩渺的敬畏,都是意識短暫地突破時間藩籬的窗口。在這些瞬間,我們不再是曆史的産物,而是永恒秩序的參與者。 結論:迴歸與超越 《在時間之外的低語》最終並非提供一個簡單的答案,而是引導讀者接受提問本身就是存在的最高形式。它邀請讀者審視自己的心智景觀,辨識哪些是受製於時間流逝的焦慮,哪些是源自永恒秩序的低語。 本書的最終目的,是使讀者能夠以一種更開闊的視角來麵對個體的有限性——認識到我們是時間中的過客,但我們的意識結構本身,卻蘊含著觸及時間之外的潛能。這是一場智識上的探險,旨在喚醒那些被日常瑣事所掩蓋的、關於我們自身存在的宏大謎題。它要求讀者放下對確定性的執著,擁抱那在無垠時空中閃爍的、微小而堅韌的意識之光。 適閤讀者: 哲學愛好者、認知科學傢、對心智邊界和存在主義有深刻興趣的讀者。

著者信息

作者簡介

盧雲(1932.1.24-1996.9.21)


  盧雲為荷蘭天主教神父、教授、作者以及神學傢。他主要的關切議題為心理學、教會牧養、屬靈生命、社會正義以及群體。他深為孤寂所苦,並且迫切需要與人之間的連結,這樣的生命經驗深深影響他有關靈修的教導與書寫。他獨具慧眼,能從日常生活中微不足道的事,以及最弱小的人身上,透視人性偉大及軟弱層麵所深藏的奧祕。盧雲的作品翻譯為全球二十二種語言,中譯本包括《嚮下的移動》、《最大的禮物》、《與歲月和好》、《愛勝過恐懼》、《迴傢的渴望》(以上為校園齣版),《心靈愛語》、《負傷的治療者》、《建立生命的職事》、《亞當》、《尋找迴傢路》等四十餘本著作。

圖書目錄

緻謝  15
序言:事奉與靈性的關聯  17

第一章:在記憶中使人得醫治  21
引言  22
負傷的記憶 24
記憶得著醫治  29
成為與神同行的醫治者  37
結論  46

第二章:在記憶中使人得支持  49
引言  50
賴以維生的記憶  52
使人得支持的記憶  59
成為禱告的支持者  66
結論73

第三章:在記憶中使人得引導  75
引言76
麵嚮未來的記憶79
使人得引導的記憶84
成為默想的引導者89
結論 99

後記:宣告信仰的專業事奉 101
附註 107
小組問題討論 111

圖書序言

序言

事奉與靈性的關聯


  服事者的屬靈資源是什麼?他們要如何纔能不變成呆滯、沉悶,不冷不熱的官僚?事奉者要如何避免成為有許多工作、計劃與約會,但卻在當中迷失的人?他要如何維持生命力,生氣勃勃,滿有活力和熱情?他們如何纔能在講道、教導、輔導的同時,常保一顆驚奇、喜樂、感恩、贊美的心?

  這些是此書包含的問題,它們所關注的是,那些有心於福音事工的人,該如何建立全職與個人生活間的關係。這些問題要求我們仔細探究事奉和靈性間的關聯。

  事奉乃是奉主之名服事。服事者帶好消息給貧乏的人、傳自由給被囚禁的人,讓瞎眼的見光明,使被壓迫者得釋放,並宣告主的禧年(路四18)。靈性所關注的,是我們內在的屬靈生命;是走到沙漠或是上山禱告;是敞開心懷站在主的麵前禱告;是大聲呼喊「阿爸,天父」;是對我們慈愛上帝那無法言喻之美的沉思與默想。

  我們掉入把事奉與靈性、服事和禱告分開的引誘。魔鬼說:「我們太忙瞭,無法禱告;需要照料的人、事、物太多瞭、有太多人需要迴覆,有太多傷口要醫治。禱告是奢侈的,是有空時,像休假離開工作一天或去退修會時,纔做的事情。那些特彆看重禱告的人,像是特拉普教徒(Trappists),貧窮修女會(Poor Clares),以及一些離世隱居的修士,都不是真正參與牧養工作的人,他們纔能有這自由專一默想,並將其他基督徒的服事留給彆人。」但這樣的想法是有害的,對牧者和那些沉思默想的人都不好。服事與禱告不能被一分為二,他們就好像日本圓相(Japanese Circle)的陰和陽一樣彼此相連。

  在這本書中,我想要探索事奉和靈性之間的關係,說明事奉就是禱告,禱告就是事奉。經過一番考慮後,我覺得探究這主題的最佳方式,就是將服事看為「記念」(remembrance),並視服事者為讓我們記念耶穌基督的活生生的記號(living reminder)。在舊約跟新約中,「記憶」都扮演重要的角色。亞伯拉罕.約書亞.赫捨爾(Abraham Joshua Heschel)說:「許多聖經中的要求都可被濃縮為一個字——『記念』。」尼斯.達爾(Nihls Dahl)提起早期基督教,說:「麵對教會群體,使徒的首要任務,比起建立它更為重要的工作,就是讓信徒記念他們所領受、並且已經知道的事——或他們應該知道的事。」所以,將事奉放在「記念」這個框架來看,是符閤聖經傳統中心的。因此,我將會透過視事奉者為記號來討論我們的屬靈資源:首先他們是醫治的記號,接著是扶持的記號,第三是引導的記號。喜爾得納(Seward Hiltner)曾在其著作《牧範學導言》(Preface to Pastoral Theology)中精煉地討論醫治,扶持,引導這三個詞匯。在接下來的三章,我想用同樣的詞來錶達對喜爾得納老師的感謝,並分享我的信念——我們能在事奉的核心,尋找、且尋見屬靈資源。此外,這些詞匯能幫助我們建立這兩者之間的關係:我們今日對屬靈生命的關注,以及近幾十年來,我們因社會科學而對人際關係産生的新洞見。同時,將這樣的關係融入事奉中。

圖書試讀

第一章:在記憶中使人得醫治
 
引言
 
讓我用一個埃利.維瑟爾(Elie Wiesel)的故事開始。一九四四年,匈牙利小鎮錫蓋特(Sighet)所有的猶太人被集體搜捕運送到集中營。埃利.維瑟爾,這位現今有名的小說傢,是其中之一。他熬過瞭大屠殺,二十年後再次返迴自己的傢鄉。令他感到最痛苦的是錫蓋特的人已將猶太人從他們的記憶中抹去。他寫到:
 
我並不對錫蓋特的人感到憤怒……,不因他們將昨日的鄰居趕走或否認他們而生氣。如果我有任何一點氣憤,那是因為他們忘瞭他們。如此快,如此徹底……。猶太人不隻被趕齣這個鎮,也被趕齣瞭曆史。
 
這個故事說明,忘記所犯下的罪惡,甚至是比犯下它更嚴重的罪惡。為什麼?因為被遺忘的無法得到醫治,而那未得到醫治的,很容易就成為更大罪惡的根源。在他許多關於大屠殺的書中,埃利.維瑟爾並沒有因為要加增罪惡感來摺磨我們的良心,纔提起奧斯維辛(Auschwitz),布痕瓦爾德(Buchenwald),和特雷布林卡(Treblinka);他要醫治我們的記憶,好預防更加駭人的災難。被遺忘的奧辛維茲導緻二戰時在廣島投下原子彈,而遺忘廣島,能導緻整個世界的毀滅。切除過去,就癱瘓我們的未來:將邪惡拋諸腦後,便招緻邪惡迎麵而來。正如喬治.桑塔亞納(George Santayanna)所說:「遺忘過去的人注定要重蹈覆轍。」
  
明暸這點之後,我想談談,事奉者身為使人記念耶穌基督的記號,要如何首先當一個醫治者——透過醫治過去的傷口,展開新的未來。我從三個方麵來談:傷,醫治,和醫治者。

用户评价

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翻開《記憶的治療者:盧雲談服事與禱告》,我腦海中立刻浮現齣許多熟悉的畫麵。我曾是一位社工,在弱勢團體服務多年,深知每一次的接觸,每一次的傾聽,都如同在對方的心靈深處小心翼翼地探尋,試圖找到那隱藏的傷痛,然後用盡全力去撫慰。盧雲神父的文字,就像一位經驗豐富的心理治療師,又像一位慈祥的牧者,他沒有直接提供“治愈”的藥方,而是引導我們去理解“服事”的真諦,去體會“禱告”的力量。 在那個充滿挑戰的工作環境中,我常常感到身心俱疲。看到那些破碎的傢庭、失意的生命,內心的衝擊是巨大的。我開始懷疑自己的能力,甚至對這份工作的意義産生瞭動搖。那時候,我特彆需要一種精神上的支撐,一種能夠讓我重新找迴初衷的力量。《記憶的治療者》正是及時齣現,它讓我明白,服事並非單方麵的給予,而是一種雙嚮的療愈過程。我們以為在幫助彆人,其實在過程中,我們自己的生命也在被塑造,被提升。盧雲神父以他深刻的人生洞察,描繪瞭服事者內心的掙紮與成長,那種真實,那種坦誠,讓我感到無比的慰藉。他讓我看到,即使是在最艱難的時刻,隻要我們願意敞開心扉,擁抱那些破碎的記憶,我們就能從中找到力量,並以此去觸及他人。

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說實話,我對於“禱告”這件事,過去總有一種模糊的認識,覺得它是一種單嚮的祈求,一種跟神“要東西”的方式。然而,《記憶的治療者:盧雲談服事與禱告》徹底顛覆瞭我過去的認知。盧雲神父的禱告觀,更像是一種深刻的對話,一種心靈的交融。他所描繪的禱告,不是程式化的念經,也不是情緒化的宣泄,而是一種在寜靜中與神相遇,在脆弱中與自己和解的藝術。 我迴想起自己曾經的禱告,常常是充滿瞭焦慮和急切,總希望問題立刻得到解決,生命立刻變得光明。然而,事情往往並非如此。盧雲神父引導我去看,真正的禱告,是願意將自己全然地交托,是相信即使在黑暗中,也有一雙手在默默地引領。他讓我看到,禱告也是一種“治療”的過程,通過禱告,我們可以卸下內心的重擔,釋放那些被壓抑的情緒,然後帶著一份平靜和力量,去麵對生活的挑戰。這種深刻的理解,讓我覺得,禱告不再是一種負擔,而是一種恩典,一種滋養生命的力量。

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我一直覺得,人的一生,就是一個不斷學習如何與自己和解,如何與他人建立連接的過程。《記憶的治療者:盧雲談服事與禱告》這本書,恰恰提供瞭一個非常寶貴的視角,來幫助我們理解這個過程的深度和廣度。盧雲神父並沒有給齣簡單的答案,而是邀請我們一同去探索。 書中關於“禱告”的論述,對我影響尤為深遠。我曾經以為,禱告就是一種跟神“商量”事情的方式,但盧雲神父讓我看到,禱告更是一種“在場”的藝術,一種讓神臨在的方式。他描述的禱告,不是一種刻意的形式,而是一種生活化的狀態,一種與宇宙源頭保持連接的敏感度。這種“在場”,意味著我們願意放下自己的執念,放下那些過去的傷痛,去全然地接納當下,去信任生命本身。這讓我意識到,很多時候,我們之所以感到痛苦,是因為我們拒絕接受現實,拒絕承認自己的脆弱。而通過這種深刻的禱告,我們能夠逐漸療愈那些內心的傷痕,重拾內在的力量,並以一種更開放、更充滿愛的姿態去麵對生活,去服事他人。

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當我第一次看到《記憶的治療者:盧雲談服事與禱告》的書名時,就立刻被它深深吸引瞭。作為一個曾經經曆過人生低榖的人,我深知“記憶”在生命中所扮演的角色。那些曾經的傷痛、遺憾,如果不被妥善處理,它們就會像一道道陰影,籠罩著我們的現在,甚至影響我們的未來。盧雲神父在這本書裏,用一種非常溫和且深刻的方式,探討瞭如何麵對和療愈那些沉重的記憶。 我記得自己曾經努力地想要忘記一些不愉快的過往,但越是逃避,那些記憶似乎就越是頑固地糾纏不清,甚至以各種扭麯的方式在我的生活中顯現。盧雲神父的文字,讓我明白,逃避不是解決之道,而是需要去“麵對”,去“擁抱”。他強調服事與禱告是如何成為我們內在療愈的重要途徑。通過服事他人,我們得以從自我的睏境中抽離,看到更廣闊的世界,也從中找到存在的意義。而通過禱告,我們能夠與內在真實的自我連接,與神建立深刻的聯係,從而獲得重新站起來的力量。這本書就像一位良師益友,它沒有強迫我改變,而是溫柔地引導我,讓我看到,即使是那些最痛苦的記憶,也蘊含著成長的種子。

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閱讀《記憶的治療者:盧雲談服事與禱告》的過程,對我來說,與其說是在“讀”一本書,不如說是在進行一場心靈的對話。盧雲神父的文字,有一種獨特的魅力,它不落俗套,也不故作高深,而是以一種非常樸實、真誠的語言,觸及瞭生命中最核心的議題:如何成為一個有意義的人,如何以一種健康的方式去愛,去服務,去禱告。 我尤其對書中關於“服事”的論述印象深刻。過去,我常常把服事看作是一種“責任”或者“義務”,認為自己必須做到完美,必須解決所有的問題。然而,盧雲神父卻提醒我們,服事更是一種“恩典”,一種與他人連接的契機。在他看來,真正的服事,不是以一種高高在上的姿態去施捨,而是以一種謙卑、平等的心去陪伴,去傾聽,去分擔。這種觀念,讓我對自己的服事有瞭全新的認識,也讓我意識到,在服事他人的過程中,我自己的生命也在被豐富,被更新。這種相互滋養的關係,是盧雲神父想要傳達的核心信息之一。

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