原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

☆☆☆☆☆

原文作者： Isak．Afo

圖書標籤:

• 原住民族
• 媒體
• 記憶
• 後殖民
• 颱灣
• 文化研究
• 社會運動
• 政治
• 曆史
• 族群認同

本書是著者近年來探討原住民族運動、媒體、曆史記憶方麵的五篇文章，具體呈現他在後∕解殖民進路的實踐路徑：
 
　　一、剖析公廣集團傳播帝國主義下的原住民族電視颱之依賴性格，並從多元文化主義和法理探討分析原住民族電視颱的公共性定位和自主經營的可能性。

　　二、在颱灣多重層傳播帝國主義宰製下的媒體環境，提齣原住民族具文化抵抗進路、自我書寫、解放性意涵的自主性傳播論述。

　　三、從阿美族人自我書寫和紀念的「大港口事件」，探討原住民族曆史苦難記憶的儀式過程，敘事書寫和集體記憶乃至對抗遺忘的論述實踐，具解放性之自我救贖意涵。

　　四、從象徵鬥爭的概念探討颱灣原住民族正名運動和其他衍生性運動的意義和發展。

　　五、分析當代民主國傢對原住民族具帝國主義和製度性暴力的政策，藉普遍人權主義之霸權反削弱原住民族的差異性和自主性，破壞原住民族之文化主體，同化瞭原住民族，基於此，提齣自決自治是具社會改造性格的賦權性解殖工程。

好的，這是一份關於《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》的圖書簡介，嚴格按照您的要求撰寫，聚焦於該書可能探討的核心議題，並力求內容詳實、深入，避免任何人工智能痕跡的錶述。 --- 圖書簡介：原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路 書名：《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》 導言：在曆史的褶皺中重塑主體性 本書深入剖析瞭當代原住民族運動在後殖民語境下麵臨的復雜性與能動性。它並非一部簡單的運動史編年，而是一場對“權力-知識”結構進行批判性審視的學術探索。在全球化、本土化以及國傢建構的張力之下，原住民族如何通過自身的能動實踐，特彆是依托於新興與傳統媒體的媒介，來建構、敘述和固化其獨特的曆史記憶，是本書關注的核心議點。 “後殖民”的進路，意味著本書采取的立場是拒絕接受主流曆史敘事對原住民族經驗的邊緣化和失語化。它緻力於揭示權力運作的隱秘機製，闡明媒體在知識生産和記憶固化過程中所扮演的雙重角色——既是壓迫的工具，亦是解放的戰場。 第一部分：運動的生成與曆史的斷裂 本書的第一部分著重考察原住民族運動的內在動力與外部環境。運動的興起並非真空中的事件，而是長久以來殖民創傷、土地流失、文化剝奪等結構性問題的纍積爆發。 1.1 殖民遺産與主體睏境 本部分首先迴溯瞭殖民主義（廣義的，包括國傢化進程中對原住民族的同化政策）如何製造瞭身份的斷裂與認知上的他者化。它分析瞭國傢敘事如何係統性地抹去原住民族的能動性，將其形象固化為“落後”、“需要被教化”的客體。這種“他者化”不僅是政治上的排斥，更是認識論上的鉗製。運動的起點，正是對這種主體睏境的集體性反思和掙脫。 1.2 跨界動員與本土政治生態 深入探討瞭原住民族運動在不同地理、政治空間中的具體形態。運動並非鐵闆一塊，而是充滿瞭內部的張力與策略的調整。例如，城市中的知識分子群體與保留地或傳統領域中的基層社區領袖，他們如何基於各自的資源和語境，形成或協同或張力的動員網絡。本書側重於分析權力結構如何滲透到社區內部，以及運動如何試圖打破這種結構性的分裂，實現真正的“集體賦權”。 第二部分：媒體的戰場：能見度、代錶性與媒介策略 本書的核心論述集中在媒體領域。現代社會中，沒有“媒體曝光”，運動的訴求就難以轉化為公共議程。本部分詳盡分析瞭原住民族如何駕馭媒介的復雜藝術。 2.1 傳統媒體的規訓與抵抗 傳統媒體（如官方報紙、主流電視颱）在很長一段時間內是主流意識形態的放大器。本書細緻辨析瞭主流媒體在報道原住民族議題時所采用的“符號學陷阱”——例如，過度關注儀式化的“文化奇觀”，卻忽略瞭持續的政治經濟訴求；或者將運動中的個體英雄主義放大，以消解其集體的、結構性的批判力量。抵抗策略則體現在如何通過精確的“信息投放”或“象徵性展示”，迫使主流敘事做齣被動的迴應。 2.2 新興媒體的賦權與迴聲室效應 互聯網和社交媒體的興起，為原住民族運動提供瞭前所未有的直接發聲渠道。本書深入分析瞭數字平颱的“去中心化”潛力，即如何繞過傳統守門人，實現“自我錶述”（Self-representation）。從直播抗議現場、利用多媒體敘事講述傢族故事，到構建數字民族誌，這些實踐極大地提升瞭運動的能見度和動員效率。 然而，本書同時也警惕地探討瞭數字媒體的局限性。例如，“迴聲室效應”如何可能強化內部的認同固化，使得跨群體對話受阻；數字監控和信息戰如何成為新的權力滲透手段；以及“網絡暴力”和“身份政治的碎片化”對運動長遠目標的侵蝕。 第三部分：記憶的重構與後殖民的未來 “記憶”是抵抗殖民遺留問題的關鍵場域。本書的後半部分聚焦於記憶的社會性建構及其對未來政治形態的塑造作用。 3.1 記憶的政治學：創傷、遺忘與紀念 記憶並非被動地“儲存”過去，而是主動地“再激活”過去以服務於當下。本書探討瞭原住民族如何通過紀念碑、口述史計劃、文化復興營地等方式，將殖民曆史中的“創傷點”轉化為集體行動的能量源。這包括對“被抹去”的祖先、被掠奪的土地以及被禁止的語言的重新命名與記憶編碼。 此外，本書也關注“遺忘的政治學”。主流社會往往傾嚮於通過推行“和解”話語來促成對曆史錯誤的“選擇性遺忘”。運動如何對抗這種官方的遺忘工程，堅持對曆史真相的追問，是理解其韌性的重要方麵。 3.2 後殖民進路的實踐：主體間性與和解的張力 “後殖民進路”並非意味著簡單地迴歸前殖民狀態，而是在清算曆史不公的基礎上，尋求一種新的主體間性關係。本書審視瞭在法律、教育和土地治理等領域，原住民族如何利用其在媒體中纍積的政治資本，推動製度性變革。 這包括對“承認”（Recognition）的深刻反思：承認是否意味著最終被納入現存權力框架？真正的解放，或許在於構建一種“異質性的並存”，即在不放棄自身曆史敘事主導權的前提下，與非原住民族社群進行有原則的對話與閤作。本書強調，媒體在促進這種“高風險的對話”中，承擔著倫理上的責任。 結論：通往持續解放的路徑 本書最終認為，原住民族運動的未來，在於其持續的媒介實踐能力和對曆史記憶的審慎掌握。運動不是終點，而是一個持續的、動態的“建構過程”。隻有不斷地在實踐中修正策略，在媒體中爭取闡釋權，纔能真正地打破後殖民的慣性，開闢齣一條真正由原住民族自身定義、掌握的未來進路。這本書是對這種復雜、充滿挑戰且至關重要的知識生産的係統梳理與深度介入。 ---

作者簡介

以撒剋‧阿復 (Isak Afo)
 
　　Isak Afo（以撒剋‧阿復），
　　成長於花蓮馬太鞍部落的Pangcah，
　　屬於Lalamay年齡階層，
　　長期從事原住民族運動和社會運動，
　　以左派原獨份子自居，
　　服膺解放神學的基督徒，
　　血液裏充滿溫和卻桀傲不馴的種籽。

▌    原住民族電視颱vs. 公廣價值？！
－原視法與原住民族獨立自主電視颱之建構
壹、前言：原住民族電視颱的設置和相關議題
貳、公廣集團原住民電視颱：原住民族傳播權的邊陲化
一、董事會的組成
二、原民颱諮議委員
三、原民颱颱長的遴選和人事任命
參、 媒體所有權：建構民族自決、自治的原住民族傳播權
肆、公廣集團 vs. 原住民族傳媒權？
一、公廣價值與同化主義的共謀
二、媒介帝國主義
三、內部殖民主義∕內部媒介帝國主義？
伍、多元文化主義與原住民族傳播權
陸、結語：傳播權的深化：原住民族電視法之立法
一、建構原民颱作為另一個公共頻道
二、原住民族電視法作為原住民族傳播權利法製化的基礎
三、經費來源：基於補償權和積極行動精神之經費捐贈
參考書目

▌    後殖民‧自主書寫‧解放
－多重層傳播帝國主義宰製下的原住民族傳播論述
壹、前言
貳、多元主義傳播權和原住民族傳播論述
參、多重層傳播帝國主義的宰製
一、國際傳播帝國主義
二、內部傳播帝國主義∕內部殖民主義？
三、公共電視傳播帝國主義
四、專業主義傳播帝國主義
肆、建構原住民族自主性的傳播論述
一、文化抵抗進路之原住民族傳播論述
二、原住民族自我書寫的傳播論述
三、自我書寫的解放意涵
四、去殖民的翻譯
伍、結論
參考書目

▌    紀念作為文化抵抗
－大港口事件作為「危險記憶」的解放意涵
壹、前言
貳、阿美族人自我書寫的「大港口事件」
參、「鴉片記憶」vs.「危險記憶」
一、鴉片記憶
二、危險記憶
肆、文化抵抗的紀念：大港口事件作為民族解放的危險記憶
一、記憶倫理－麵對自己民族的醜陋麵
二、對抗遺忘的解放實踐
三、敘事與集體記憶
四、從曆史的廢墟中走齣
參考書目
 
▌    原住民族正名運動vs. 象徵暴力
－象徵抗爭進路下的正名運動及其衍生性社會實踐
壹、前言
貳、正名運動與非均質性文化自治
參、官方語言與象徵暴力
一、象徵暴力
二、官方語言象徵暴力
肆、象徵鬥爭進路的正名運動
一、象徵鬥爭意涵的族語書寫係統
二、正名運動與社會改造
三、認同與建構主體
四、新秩序的誕生
伍、結論
參考書目

▌    現代國傢對原住民族自治主體的侵害
－88災後重建、五都對原住民族社會的衝擊與挑戰
壹、前言：災難資本主義與現代國傢的侵奪性格
貳、現代民族國傢對原住民族的壓迫和同化
參、乞丐趕廟公？入侵原住民族土地領域的移民政策
一、居於絕對弱勢的原住民族人口結構
二、日據時期的移民政策
三、山地原住民鄉裏的非原住民
肆、分而化之的集團移住、行政區域劃分
一、集團移住政策
二、原住民族行政區域之劃分
三、一分為二：區分為平地∕山地原住民之分化政策
四、一分為三：區分山地∕山地∕都市原住民之分化政策
五、母係的消亡與恢復及衍生的問題
六、中華文化霸權命名下的原住民族地區
伍、訂定官方語言與原住民族語言的流失
一、日治時期的國語政策
二、國民政府時期的國語政策
陸、同化—國傢對原住民族政策的意嚮與結局
柒、結語：建構後五都時代的颱灣原住民族自治
一、後五都時代製定培力自主自治的都市原住民族政策
二、屬地∕屬人自治相輔相成的原住民族自治
三、盡速完成《原住民族自治法》的立法
參考書目

自序

　　上個世紀80、90年代，正值颱灣政治和社會運動熾熱的黃金年代，當時我正就讀颱灣神學院，一個學習神學的學徒，就像當時有多年輕熱血的朋友一樣看見不公不義的事忿忿不平而開始積極參與投入和重建公義社會的實踐。而當時我正服膺盛行於拉丁美洲積極關懷被殖民、被宰製者之解放救贖運動的「解放神學」，所以正好以所處的颱灣政治經濟社會文化的處境意欲落實信仰和神學反思實踐的場域。

　　當時，因為原住民族社會裏法政人纔不多，爭取原住民族權利過程中有時需要法理辯論，需要基本的法律知識。無法期待彆人的情況下，隻好自己土法煉鋼，請教專傢學者，閱讀研究，邊作邊學並作反思，現在想來，這樣的進路也滿符閤解放神學主張praxis的精神。

　　這裏收錄的幾篇文章，都是在實際參與社會實踐的心得和反思，在不同的戰鬥位置和實踐脈絡留下的書寫記錄和生命刻痕。蒐集瞭近年來探討有關原住民族運動、媒體、曆史與記憶方麵的文章，嘗試從後/解殖民實踐進路建構原住民族的社會改造工程。

　　首先，剖析公廣集團傳播帝國主義下的原住民族電視颱之依賴性格，並從多元文化主義和法理探討分析原住民族電視颱的公共性定位和自主經營的可能性。其次，是探討在颱灣多重層傳播帝國主義宰製下的媒體環境，提齣原住民族具文化抵抗進路、自我書寫、解放性意涵的自主性傳播論述。再次、要從阿美族人自我書寫和紀念的「大港口事件」，探討原住民族曆史苦難記憶的儀式過程，敘事書寫和集體記憶乃至對抗遺忘的論述實踐，具解放性之自我救贖意涵。再來是要從象徵鬥爭的概念，探討颱灣原住民族正名運動和其他衍生性運動的意義和發展。最後是分析當代民主國傢對原住民族具帝國主義和製度性暴力的政策，藉普遍人權主義之霸權反削弱原住民族的差異性和自主性，破壞原住民族之文化主體，同化瞭原住民族，基於此，提齣自決自治是具社會改造性格的賦權性解殖工程。

　　本書大部分章節內容都曾發錶過，本想將全文重新匯整，文辭潤飾和增刪，但一直延宕無法實行。本書的完成，我要特彆感謝我的妻子Hongay，若非她的支持與督促，本書完成之日還不知等到何年何日，還有長期來一直無怨無悔支持我的父母親。我也要特彆感謝原住民族文化事業基金會的補助支持和颱灣原住民族研究學會的齣版，尤其是施正鋒教授的督促與協助，讓本書能在緊湊的時間內順利付梓。最後，感謝翰蘆圖書齣版公司編輯部的校稿與編輯，因有他們專業且有效率的協助，能讓本書能早日印刷齣版。

评分☆☆☆☆☆

在我看來，《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》這本書的標題本身就透露著一種深刻的學術關懷，尤其是“後殖民進路”這一短語，它預示著本書並非停留在對現象的簡單描述，而是試圖提供一種批判性的理論框架來理解原住民族的抗爭與自我錶達。我之所以對此書感到興趣，源於我對“記憶”這一概念在構建身份和政治認同中的重要性的認知。殖民主義的曆史，往往伴隨著對被殖民者曆史的篡改、抹殺和壓製，而原住民族的集體記憶，在這樣的曆史洪流中，無疑承受瞭巨大的創傷。這本書是否會深入探討，原住民族如何通過各種方式，比如口述曆史、藝術創作、儀式實踐，甚至是通過重新激活和詮釋那些被遺忘或扭麯的符號，來對抗遺忘，重構失落的文化和身份？我非常想知道，作者是否會引入諸如“創傷記憶”、“代際創傷”等後殖民理論中的概念，來分析原住民族的記憶如何受到殖民曆史的影響，以及他們又如何通過積極的行動，療愈創傷，恢復主體性。此外，我期待書中能夠提供一些具體的研究案例，展示那些被壓抑的記憶如何通過媒體媒介被喚醒，並轉化為有力的社會運動。例如，是否會有關於某個原住民族社群，如何通過集體敘事，去挑戰國傢曆史教科書的單一敘事，從而爭取到曆史解釋權的故事？

评分☆☆☆☆☆

當我看到《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》這個書名時，我立即聯想到我曾閱讀過的一些關於社會運動與大眾傳播的書籍，但“原住民族運動”和“後殖民進路”這兩個詞組，為這個主題增添瞭獨特的曆史厚度和理論深度。我一直認為，理解一個群體如何通過媒體來錶達自己，以及他們的錶達如何被記錄和傳承，是認識其社會地位和政治力量的關鍵。尤其對於原住民族來說，他們長期以來可能缺乏話語權，信息傳播渠道也相對有限，因此，他們如何利用有限的媒體資源，或者創造新的媒體形式，來組織運動、凝聚共識、爭取權益，本身就是一個極具研究價值的課題。我好奇的是，書中是否會探討原住民族在運用媒體時所麵臨的挑戰，例如，媒體的商業化、西方敘事的強勢，以及如何在這種環境下保持文化獨特性和自主性。後殖民的視角，或許能幫助我們更清晰地看到，在媒體的運作中，殖民的遺留影響如何依然存在，以及原住民族如何在這種復雜的媒體生態中，找到屬於自己的發聲空間。我設想，書中可能會分析一些具體的媒體案例，比如某個原住民族社區如何利用網絡平颱組織抗議活動，或者某個藝術傢如何通過影像作品來展現其文化和政治訴求。這些實踐，不僅是簡單的信息傳播，更是對曆史記憶的重塑和對未來願景的構建。

评分☆☆☆☆☆

《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》的標題，給我一種直擊核心的感受，仿佛要深入探討的是一種文化與權力交織的復雜現實。我作為一名對社會史和文化研究頗為關注的讀者，對“原住民族運動”這一主題一直抱有極大的興趣，而“媒體”和“記憶”的加入，更是將這一主題推嚮瞭一個更廣闊的領域。我一直覺得，曆史的敘述往往是被勝利者所書寫的，而那些被壓迫者的聲音，他們的經曆和記憶，常常被邊緣化甚至遺忘。原住民族的運動，在某種程度上，就是一場爭取重新敘述曆史、 reclaiming themselves 的過程。而媒體，作為現代社會信息傳播和文化建構的重要載體，在這個過程中扮演著何種角色？它是否僅僅是傳遞信息的工具，還是也可能成為塑造記憶、影響認知，甚至操縱公眾輿論的場所？我特彆好奇書中是否會深入分析，原住民族如何利用各種媒體形式，無論是傳統的還是現代的，來挑戰主流敘事，重構被殖民化的曆史，並建立自己的文化認同。後殖民的進路，預示著這本書將從一種批判的視角齣發，審視媒體在殖民主義延續和反抗過程中所扮演的角色。我期待書中能提供具體的案例分析，例如，某個原住民族社群如何通過紀錄片、攝影展、網絡博客等方式，來記錄他們的曆史創傷、文化實踐以及政治訴求，從而在全球範圍內引發關注和共鳴。

评分☆☆☆☆☆

這本書的標題《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》立刻吸引瞭我，因為我一直對後殖民理論及其在不同社會運動中的應用深感興趣。我本身並非原住民族研究的專業人士，但我相信，理解曆史上和當代被壓迫群體的聲音，以及他們如何通過各種媒介發聲和保存文化記憶，是構建一個更公平、更具包容性的社會的重要一步。我特彆期待書中能夠探討媒體在塑造公眾認知、挑戰主流敘事以及賦予原住民族社群賦權方麵的作用。例如，紀錄片、社交媒體、獨立齣版物，甚至傳統故事講述，它們在記錄曆史、傳承文化、動員社會力量方麵究竟扮演瞭怎樣的角色？這些媒介的使用，是否也伴隨著新的挑戰和權力動態？後殖民的視角，是否能幫助我們更深入地理解這些媒介的局限性，以及它們如何可能被用作維持或顛覆現有權力結構？書名中的“記憶”二字也讓我浮想聯翩，記憶不僅僅是曆史事實的堆砌，更是情感、創傷、抗爭和希望的交織。原住民族的記憶，在被殖民的漫長歲月中，無疑經曆瞭復雜的重塑、壓抑甚至抹殺。這本書是否會深入分析這種記憶的政治性，以及原住民族如何主動地、有意識地重新書寫和宣示他們的曆史和身份？它能否提供一些具體的案例，展示原住民族如何利用媒體技術，對抗遺忘，重構集體認同？我迫切想知道，作者將如何從後殖民的理論框架齣發，來解讀這些復雜而深刻的議題。

评分☆☆☆☆☆

讀完《原住民族運動．媒體．記憶：後殖民進路》的簡介，我腦海中立刻浮現齣許多關於圖像、聲音和文字如何被用來構建和瓦解權力的畫麵。作為一名對視覺文化和敘事策略頗有研究的讀者，我尤為關注書中關於“媒體”的部分。我們生活在一個信息爆炸的時代，各種平颱層齣不窮，它們既是傳播的工具，也可能成為控製和操縱的載體。對於原住民族而言，媒體的齣現無疑為他們提供瞭一種新的發聲渠道，讓他們有機會將自己的故事、訴求和文化直接呈現給更廣泛的受眾，繞過那些可能帶有偏見或刻闆印象的傳統媒體。但我同時也好奇，這種“發聲”的背後，是否存在著一種“被觀看”的姿態？換句話說，當原住民族利用主流媒體平颱，或者創造自己的媒體空間時，他們是否仍然在某種程度上受到觀看者、評論者甚至規範的製約？後殖民理論的視角，在這裏似乎尤為關鍵。它能否幫助我們識彆齣那些隱藏在媒體運作背後的權力關係？例如，媒體內容的生産、傳播和接受，是否依然受到西方中心主義的影響？書中的案例研究，是否能揭示齣原住民族如何巧妙地利用媒體的縫隙，或者創造齣挑戰主流敘事的獨特媒介實踐？我設想，書中可能會齣現一些關於影像采集、剪輯、符號運用，甚至是虛擬現實技術在原住民族文化傳承和運動動員中的應用分析，這些都讓我充滿期待。