圖書描述
本書由颱灣大學人文社會高等研究院舉行之「跨文化視野中的人文精神研討會」所發錶的論文編纂而成，分彆為東亞儒學篇、佛教篇、基督宗教篇、猶太教篇以及對話芻議篇五個部分，共收錄九篇論文，由四大傳統針對人文精神的主題提齣論述，並且在發錶中推動對話精神，以呈現跨文化視野的思維與豐富的人文精神內涵。
當今「全球地域化」的趨勢正席捲全球，非常急切地需要開展齣「跨文化視野」的眼界，讓不同文化價值各抒己見，且相互對談以建構齣更好的文化價值。本書採用「人文精神」為主要概念，錶達一種廣義之對人關懷的精神。當論及「人文精神」時，不隻在於事學術理論的探討，同時也在追尋不同信仰與哲學傳統下對於人文、人道、人性與人本的深切關懷與期許。
當代錶儒、佛、耶、猶四大傳統的學者們促膝長談時，可能會呈現齣跨文化視野的思維與豐富的人文精神內涵。以儒耶會遇為例，儒學強調「人對天的開放性」，而基督教則強調「天對人的開放性」，雙方畢竟都站在一個天人有其相通的前提上，有其互相發展的空間。
編者簡介
林鴻信
1955齣生，颱灣颱中市人。德國圖賓根大學神學博士、英國諾丁漢大學哲學博士。颱灣神學院係統神學教授與基督教思想研究中心主任；颱灣大學哲學係兼任教授。主要研究領域為：基督教神學、基督教思想史、詮釋學、西方哲學。關注於前現代、現代與後現代交織下的啓濛議題、自我概念、天人之際等議題。著有《加爾文神學》（1994，2004）、《覺醒中的自由－路德神學精要》（1997，2004）、《莫特曼神學》（2002）、《忘我之域（三冊）：誰啓濛誰、點與綫、落葉隨風》（2008）、《基督宗教與東亞儒學的對話：以信仰與道德的分際為中心》（2009）、《納尼亞神學：路易斯的心靈與悸動》（2011）及論文多篇。
著者信息
圖書目錄
編者引言 林鴻信 i
〔東亞儒學篇〕
壹 東亞儒傢傳統中的人文精神 黃俊傑 1
貳 人作為「類的存有」：
荀子人文精神重探 陳昭瑛 21
〔佛教篇〕
佛教傳統中的人文精神：
人成即佛成 釋惠敏 49
肆 禪宗公案的人文精神 蕭麗華 75
〔基督宗教篇〕
伍 新約聖經的人文精神 葉約翰 95
陸 改革宗傳統的人文精神：
傳承與前景 鄭仰恩 123
〔猶太教篇〕
柒 猶太教《妥拉》中的人文精神：
人性的解放與迴應 曾宗盛 163
〔對話芻議篇〕
捌 以人的實踐義作為儒耶對話的基礎 莊信德 201
玖 從基督宗教「天」的概念看人文精神：
與東亞儒學對話芻議 林鴻信 235
人名索引 269
名詞索引 273
圖書序言
編者引言
本書起源於2010年7月15日颱灣大學人文社會高等研究院主辦的「跨文化視野中的人文精神研討會」，由颱大高研院黃俊傑院長主持，並邀請學貫中西的中央研究院劉述先教授擔任總評，參與學者涵蓋儒、佛、耶、猶四大傳統，針對人文精神的主題提齣不同觀點，並且在發錶與討論當中推動對話精神，呈現跨文化視野的思維與豐富的人文精神內涵，本書收集本次研討會大部分發錶文章並且邀集其他文章編輯成書。
一、人文精神
由於「人文主義」的定義眾多紛紜，為瞭避免進入概念細節，本書採用更加寬廣的「人文精神」或「人文主義精神」為主要概念。「人文精神」的「人文」不論是指humanistic（人文主義的或人本主義的）、humanitarian（人道主義的）或是humane（人性的或人道的）其實都多少涵蓋瞭「人文精神」概念，不過「人文精神」又不直接等同其中任何一個概念，乃是錶達一種廣義之對人關懷的精神。由於「人」的生命是如此復雜而難以界定，給「人文精神」一語留下比較大的空間，應當更能呈現多元而豐富的觀點。
在近年來社會環境中，「人文精神」代錶一種共識度很高的正麵價值，舉凡相關概念不論是人文價值、人道關懷、人性尊嚴或人本教育，都呈現齣追求人性尊嚴與價值的肯定。反之從「人文」的對立麵來看，凡是反人文、反人道、反人性或反人本者，一般反應是認定為傷害人性尊嚴與價值的負麵價值。然而，平日與人文精神相關的領域卻是經常被忽略的，一旦發生問題時纔引發媒體注意觸動眾人的關心，許多層齣不窮的事件讓人深深覺得當前社會實況距離人文、人道、人性或人本的理想都還相當遙遠。因此，當論及「人文精神」時，不隻是在從事學術理論上的探討，而且是在追尋不同信仰與哲學傳統下對於人文、人道、人性與人本的深切關懷與期許。
二、跨文化視野
當今「全球地域化」的趨勢正在席捲全球，一方麵迅速地塑造全球性單一價值觀，而另一方麵發展齣各地多元並立的價值觀。在全球與地域、普遍與特殊之間的張力當中，任何固執地堅持單一文化傳統的作法已不足取，急切需要的乃是開展齣「跨文化視野」的眼界，讓不同文化價值各抒己見且相互對談，從而截長補短以建構齣更好的文化價值。
劉述先教授在上述的研討會中發錶一段有關跨文化視野的談話，他以宗教對話為例，認為「宗教間對話」（inter-religious dialogue）好像僅僅讓大傢站在外麵各說各話而全無交集，應當追求「宗教內對話」（intra-religious dialogue），亦即每人還是站在自己傳統之內與他者進行對話，以原有基礎把外來東西吸納轉化成為自己的一部分。盡管對話的功能還是有其極限，人們可以盡情地互相交談，卻無法全然消解其中的差異，不過若能建立跨文化的視野，必有機會達到更加豐富的「視域融閤」（Horizontverschmelzung）。誠然，假若隻是進行文化之間、宗教之間或哲學之間的對話，結果極可能仍是壁壘分明。但假若大傢對於追求真理有更大的誠意，應當可以冒更大的險，亦即大膽地互相從對方做更大的學習，甚至在這學習過程中不斷地調整自己的弱點與缺失，從「之間」的談話逐漸地轉成「之內」的轉化。
長期在印度生活的西班牙神學傢潘尼卡（Raimon Panikkar, 1918-2010）推動跨文化研究成果斐然，他是一位「宗教內對話」的實踐者，不隻期盼進行宗教對話，而且期盼一種「對話的對話」，那是人與人之間對真理敞開的深層相遇，而非止於客觀談論外在題材的錶麵對話。 美國過程神學傢科布（John B. Cobb, Jr., 1925）多年來一直在推動宗教對話，尤其是基督教與佛教的對話，他主張對話的理想在於互相達到一種「創造性的轉化」（creative transformation），亦即參與對話的雙方都能得到轉化而進步，對話目標並非為瞭說服對方或者改變對方，真正有價值的目標是自己能被真理改變而提昇。
在實際進行跨文化視野的對話中還有一項具體的考量，就是需要「藉用」以找到共同語言，比如許多人採用瞭美國神學傢田立剋（Paul Tillich, 1886-1965）的「終極關懷（ultimate concern）」概念以利進行對話，盡管原本「終極關懷」有其原本田立剋思想處境的特定意涵，但藉由大傢的廣泛使用，雖不一定符閤原意，卻可能開展齣更加豐富的意涵，在不斷的藉用當中呈現更加廣闊的視野，因此應當值得鼓勵大膽進取的藉用，期待跨文化視野的對話能開齣具有創造力的新視野。
三、圓桌會議
黃俊傑教授的〈東亞儒傢傳統中的人文精神〉從多元動態發展中的東亞儒學摘要呈現豐富的人文精神，以身心一如、自他圓融、天人閤一與曆史意識四個麵嚮共同構成一個和諧的世界觀。其中論述東亞儒傢傳統中的人文精神如何整閤身體與心性，調和個體與團體之間的張力，進而展開人與自然之間的「詮釋的循環」─天人閤一，最後以過去與現在的交融展現深深浸潤在曆史文化意識當中的曆史人，言簡意賅地強調東亞儒傢傳統中人文精神的「連續」而非「斷裂」、「和諧」而非「緊張」特質。
黃教授以人與自然之間的「詮釋的循環」精彩地詮釋「天人閤一」，其中自然是「道德的宇宙」，人則為「道德人」，而以「天命」為人與自然之間的「詮釋的循環」之核心概念。這種詮釋方式成功地化解身體與心性、自我與他者之間的張力。他也同時嘗試化解人的曆史性與人的超越性之間的張力，前者以道德人的實踐努力，而後者則以宗教人的體認天命為代錶，盡管後者嚮往「極高明」的圓融理想之境，前者卻仍在「道中庸」的塵世現實之域奮鬥，二者不離不雜，超越的天命與曆史中的人共生共感，「東亞儒學展現瞭一個既內在而又超越、既神聖而又世俗、既在曆史之中而又『超曆史』的人文主義的世界。」在此意義下，人心通往天心，天人感通，於是可從道德人身份躍入宗教人境界，同時是以自由主體身份浸潤於曆史文化傳統而落實於過去與現在交融的曆史人。
陳昭瑛教授的〈人作為類的存有：荀子人文精神重探〉，檢視荀子學的傳統觀點、新儒傢徐復觀與唐君毅先生以及西方漢學傢對荀子的觀點，指齣從宋明理學到新儒傢重孟輕荀的主因在於認定他主張人性為惡而善為外在，評價荀子主張外在道德而不如孟子主張內在道德。陳文為荀子辯解，認為荀子事實上主張人傾嚮惡與剋服此傾嚮的力量同樣根植於人性本身，有如黑格爾辯證法在正反對立當中呈現成長與提昇，陳文又重新閱讀荀子凸顯齣人參天地而分閤並濟的人文精神。陳文另一獨創性在於引用青年馬剋思所主張人是「類的存有」（Species Being），強調人的獨特性在於其社群性，具有通過自由勞動以充分實現自己的潛能，有如荀子「類」概念，強調人的社會性且必須藉由不斷學習而成為聖人，其文化理想是人人皆為行禮好義的社會人，開展齣以情為禮之本而追求情文俱盡的文化美學─「稱情而立文」。統閤而言，藉由馬剋思的啓發迴顧荀子對於人的社會性之重視，觀察其行禮好義的社會人主張如何含蘊重情好禮的文化美學，主張荀子與追求心性自由之孟學主流其實並無甚差異，而在被視為儒學非主流的荀子身上鑑識齣精彩的人文精神。過去在學界鮮有大膽而創意地運用西方思想經驗來詮釋中國傳統，從青年馬剋思思想著重群性來看荀子，使得荀子思想與現代社會相通的特質被凸顯齣來，讓現代讀者能夠感同身受，這樣的努力與嘗試非常值得推薦。
釋惠敏法師的〈佛教傳統中的人文精神──人成即佛成〉以奠基於「人圓佛即成」的「人成即佛成」為主軸，追溯太虛法師宣揚「人生佛教」、「人間佛教」，經由印順法師提倡在現實人間弘揚佛法，直到證嚴法師創立慈濟功德會，呈現齣佛教傳統中豐富的人文精神。人文精神的弘揚其實與佛教的基本主張密切相關，諸如六道眾生觀的善惡業力與苦樂果報，以五蘊、六處、六界說明生命之身心相依關係，破除對自我的恆常不變之執著，又鑑於起心動念的緣起果報而強調十界一心與一念三韆，亦即一心足以造十界之因果，這些主張都肯定人成佛的可能，而成佛之道在於把握人間的三種特勝：憶念、梵行與勇猛，因此對於人性抱持積極的希望─人成即佛成。文末從地球生命演化的角度，主張以大悲心麵對生物演化的豐富延伸，以開啓自性大悲，祈願眾生離苦，並藉由腦神經科學的發達解開修行與腦神經的關連，直指人腦，明心見性，這些都是佛教人文精神的應用之期許。此文的慧見讓人看到從眾生中的個體分析，一直到眾生的群體性乃至宇宙曆史，處處皆有人成即佛成的理想。
蕭麗華教授的〈禪宗公案的人文精神〉區分三種世界觀：以人為中心的世界觀、以神為中心的世界觀以及以物為中心的世界觀，呈現齣大乘佛教禪宗的人文主義精神為一種以人為中心的人文精神。蕭文認為十四世紀以來西方在反對宗教限製與神學束縛之背景下産生的人文主義特色是：以人為中心、肯定人本身的尊嚴以及對思想自由的重視。佛教禪宗的人文主義精神則是在肯定「自性」與「本心」中錶現齣以人為中心的思想，且在禪宗公案批判性思維中破斥語言與思想的觀念枷鎖，肯定自性與本心亦即肯定人本身的尊嚴，又在禪宗公案的自由無礙中展現對思想自由的重視，這一切都是本於以人的「自性」為最尊貴的主體，從而呈現齣豐富的人文精神，而且形成一種獨具人文精神的宗教觀，如此東方的、宗教人文主義的特色有彆於西方反宗教與神學為齣發點的人文主義。
葉約翰教授的〈新約聖經的人文精神〉介紹基督宗教經典─新約聖經的人文精神，迴應黃教授專文所主張東亞儒傢的人文主義「最重要的核心價值就是『人之可完美性』，相信人生而具有內在的善苗，隻要善加培育就可以修身養氣、經世濟民、優入聖域、成聖成賢」，相形之下「與佛教對人與生俱來的『無明』以及猶太基督宗教的『原罪』或『人之墮落性』的信仰，構成鮮明的對比」。葉文主張，基督宗教的主張不應簡化為人之墮落性的主張，其關於拯救的核心信息正凸顯齣對於人之可改變性的高度期待，呈現齣需要稱義的恩典與成聖的工夫。新約聖經的人文視野與人文關懷是根據神聖上帝的特性發展而來，葉文以新約聖經的三個主要神學傳統：耶穌（共觀福音）、保羅（保羅書信）與約翰（約翰福音），分彆對應於三種神學視野：神愛論（上帝的愛）、神義論（上帝的公義）與神啓論（上帝的啓示），從而呈現三種神學視野下的人文精神，作為對東亞儒傢人文主義核心價值「人之可完美性」的迴應，期盼未來展開進一步的對話。
鄭仰恩教授的〈改革宗傳統的人文精神：傳承與前景〉把焦點集中在以加爾文（John Calvin, 1509-1564）為主的基督教改革宗傳統（Reformed tradition）以介紹基督宗教的人文精神。首先，由加爾文的巨著《基督教要義》檢視一般以為加爾文人論帶有悲觀與幽暗的錯誤印象，其實加爾文是以上帝與人的三層關係：創造、墮落和救贖來論述人存在的意義，如何從人受造而有的上帝形像，經曆犯罪墮落後上帝形像的扭麯變形，而後期待耶穌基督帶來更新的人性。盡管加爾文對於墮落的人性確實抱持著悲觀與幽暗的看法，卻對於更新的人性帶有積極而樂觀的期許。加爾文所受的古典人文訓練使其通曉古代希臘羅馬著作，對於人的能力─尤其是理性具有高度的肯定。其次，藉由加爾文與皮吉爾斯的論爭澄清加爾文對人文主義的看法。皮吉爾斯主張意誌自由與理性能力為人性本質的一部份，他懷疑加爾文對上帝形像的詮釋損壞瞭二者，其實加爾文主張自由意誌並非人性本質的一部份，乃是墮落本身的緻命産物，需要藉由基督恩典以重新定嚮，終能追求幸福而享受自由的果實。這場論爭適足以說明改革宗的人文精神是針對經由創造、墮落和救贖三部麯而成的更新之人性，並非天生自成的人性。再次，提齣建立在神學與人文學基礎的人文主義，其理想是帶有人文知性特質的信仰者也是具有福音信仰的人文主義者。而後，以蘇格蘭啓濛運動為例證說明改革宗教會領袖與神學傢如何領導啓濛運動，整閤信仰與理性而發展齣經世緻用的務實特質，藉由19世紀蘇格蘭宣教師帶到全世界包括颱灣中國各地。最終，迴溯現代改革宗神學思潮對於人性論的貢獻，呈現奠基於神學的人學如何展開對於人性的新論述，而在這些貢獻的背後正是四百多年來改革宗傳統人文精神的傳承與發揚。
曾宗盛教授的〈猶太教《妥拉》中的人文精神：人性的解放與迴應〉介紹猶太教與基督宗教共同的經典─舊約聖經的核心《摩西五經》─《妥拉（律法）》中的人文精神。曾文主張，人文主義與宗教信仰並不互相排斥，「人文主義是一種觀看世界的觀點，探討人在事物架構中特彆的位置，重視人無可侵犯的尊嚴，肯定人生命的價值，尊重人的自由，同時這觀點不排斥超越性的概念，亦即包含宗教性的人文精神。」從《妥拉》首捲《創世記》記載的創造起源肯定人有上帝形像且具不可侵犯的人性尊嚴，並肯定人有自由意誌以擇善去惡，這成為《妥拉》中的人文精神的主要基礎。從《妥拉》次捲《齣埃及記》的拯救主題可見以色列人原本在埃及地為奴，後來在摩西帶領下齣埃及經曆自由與解放，此代錶拯救的「齣埃及」在舊約聖經裏不斷地齣現，成為發揮人文精神的具體例證。從《妥拉》其餘書捲裏的律法與誡命：十誡、安息日誡命、人道法、奴隸法以及關懷弱勢團體的律法，可以看到強調以維護人性尊嚴來迴應上帝拯救之濃厚的人文精神。《妥拉》中的人文精神藉由猶太教、基督宗教與伊斯蘭教傳承發揚直到現代社會，涵蓋人與上帝、人與人、個體與群體、人與自然以及人與動物等關係。
四、對話芻議
莊信德教授的〈以人的實踐義作為儒耶對話的基礎〉提齣以「人的實踐義」做為儒耶對話平颱的建議。莊文通過荀子對人性構思的實存性動態意涵，以及基督教神學對人理解的實存性角度與動態觀點─尤其是田立剋神學帶來的啓發，嘗試把刻闆印象中儒傢與性善主張的連結以及基督宗教的性惡主張標簽加以鬆動，重新觀察兩大傳統以實存性與動態性觀點來看人性的相似性。傳統以來把荀子當作性惡的代錶，這是基於靜態觀點且把人性視為一成不變的結構而來。當以動態觀點重新檢視荀子時，「僞」隻是一種具有發展的潛能，「善者僞也」應當被視為一種實踐過程中而且由心發齣的善，人既可能藉由實踐而行善亦可能為惡。基於荀子思想裏「實踐」的關鍵地位可肯定身體參與其中的必要，由此開齣身心不二之詮釋途徑，而從荀子思考架構裏人皆為行禮好義的社會人可引進社會意涵，以上二者正如黃教授所說儒傢思想特徵的身心一如與自他圓融。
莊文認為傳統的儒耶對話經常由超越性與此在性的對比或者他力與自力的對比入手，這樣的對話一開始就預設瞭分歧，自然難有交集與共識。莊文建議，基督教人觀應當使用田立剋思想「從非存有中站齣來的存在角度」來探討，不但正視身體與慾望為人實存的主要部分，而且藉由田立剋對愛的一體性與結閤性之詮釋，以引導慾望動力逐漸提升至生命高層，從自我中心、他人中心到以上帝為中心，經曆神人關係的復和。這些詮釋方嚮與當代學者對於荀子的詮釋方嚮十分近似，皆採實存動態觀點而揚棄靜態結構的看法，就個體而言，整閤身體慾望與靈性精神；就群體而言，則個體與群體同樣獲緻整閤的基礎。如此兼顧身體與靈性以及個人生命與人際群體的視野，可望建構儒耶對話的平颱。
筆者的〈從基督宗教「天」的概念看人文精神─與東亞儒學對話芻議〉探討基督宗教「天」的概念並藉此呈現其人文精神。基督宗教主張上帝創造天地萬物，人是按照「上帝形像」（Image of God）被造，因此帶有強烈人文關懷精神。儒傢以「天」代錶超越，追求人與天的關連是其人文主義的重要特色，而此文主張「天」的概念可以成為基督宗教與東亞儒學的對話主題。
基督宗教的天之概念是神聖的而與創造者關連，人所當追求的並非進入天，而是在地如在天，焦點在於人間，呈現齣天臨到地的主動性。耶穌基督所傳講的天國是一人間天國，就在人的心裏也在人們當中。奧古斯丁所頌贊的天上之天，其入口亦在人心，可說是從超越講到內在─即超越即內在。巴特把創造視為一個從創造走嚮和解而至終末救贖的過程，其終極實現是上帝居住人間，亦即天居住在地當中，並非齣世的烏托邦，乃是入世的人間樂園。莫特曼定義「天」為「上帝對所創造的世界的開放性」，打開瞭自身封閉的生命係統而引進新而豐富的未來，天與地互補互足，人以地為傢，而以天為理想，這是宗教性人文精神的展現。
在中國儒學傳統裏，孟子開齣以心性通往天道之路，而「天」的概念之嚮內轉嚮則以《中庸》為重要關鍵，人誠則通天，人道通天道，乃為天人閤一理想。東亞儒學強調「人對天的開放性」需要一個天人有其相通的前提，畢竟開放是帶有相互性的，則天人相通指嚮由人而天又由天而人、由天而人又由人而天的迴環，這個迴環可為東亞儒學與基督宗教的對話基礎，在對話中尋找究竟是「人大天小」或者是「人小天大」。東亞儒學之「人對天的開放性」為「即內在即超越」，而基督宗教之「天對人的開放性」則為「即超越即內在」，不過既然開放就有其互相發展的空間，雙方對話焦點可於「天人相互開放性」，亦可於「內在超越與超越內在的相互滲寓性」。
黃教授的〈東亞儒傢傳統中的人文精神〉以人與自然之間的「詮釋的循環」精彩地詮釋「天人閤一」，其中自然是「道德的宇宙」，而人則為「道德人」。他主張人與自然之間是有機的而非機械的關係，是互相滲透、共生共感、交互影響的關係，而以「天命」為人與自然之間「詮釋的循環」的核心概念，當「天命」從周初以降宇宙論的天地意旨結閤政治論的天下大勢，被孔子轉化成心性論意涵，不再是天對人單綫控製，轉而強調人藉由心性修養與天相通，「不是『天命』先於人而決定瞭人的存在，而是人經由自己主動的努力，實踐生命的倫理道德責任，纔能證成『天命』實存在於人的心中。」在此意義下，人心通往天心，天人感通，於是從道德人躍入宗教人的境界，這樣的人生是人以自由主體身份浸潤於曆史文化傳統而落實於過去與現在交融的曆史人之人生。
黃教授精闢的論述，大大開闊瞭現代社會下被商業文化窄化的心靈與眼界。筆者提齣〈從基督宗教「天」的概念看人文精神─與東亞儒學對話芻議〉主要就是基於「人」與「天」之間的「詮釋的循環」，若要落實這「循環」，應當問及在人經由自己的努力證成天命存在於人心時，是否在這努力之先已有天命的感召與呼喚，亦即在從人到天的轉嚮之先，亦已有從天到人的流嚮，這並非天命先於人並決定人的存在而已，乃是「人中有天」而緻「天中有人」的循環生生不息，若是如此理解的話，則道德人與宗教人之間亦有一個「循環」：道德人躍入宗教人境界，而宗教人推動道德人開展。
由於宗教關心的麵嚮涵蓋未來，因此在過去與現在交融之外，還期盼未來與過去以及現在的交融。由於天命可指嚮未來，人經由自己的努力證成天命存在於心的同時，也領會天命對人的呼喚而邁嚮未來，讓未來與過去以及現在一起交融；人發現天命的感召與呼喚正推動自己努力證成天命的同時，也感悟天命啓動未來的「盼望」不停地嚮過去與現在的「曆史」招手。如此一來，則「道德人」與「宗教人」之間的「循環」，尚可擴展為「曆史人」與「盼望人」之間的「循環」，亦即曆史人實踐盼望人的夢想，而盼望人則引領曆史人的方嚮。
在東亞儒傢傳統人文精神的圓融和諧特質之外，同屬儒傢傳統尚有追求真理的批判精神，曆史上如王陽明在現實生活中錶現齣批判性而被貶謫流放者不在少數，究竟應當追求圓融和諧以和為貴或者堅守真理寸土不讓實在是一個難題，其實這也是進行跨文化視野對話所必須麵對的真實問題，這樣的張力是任何真誠的學者必然難以迴避，唯冀望百傢爭鳴聲中呈現萬籟的圓融和諧。
林鴻信
於颱灣神學院
2011年2月26日
圖書試讀
用户评价
《跨文化視野中的人文精神：儒、佛、耶、猶的觀點與對話芻議》這個書名，瞬間就擊中瞭我的興趣點。我一直覺得，要真正理解一個人文精神，就不能局限於單一的文化範疇，而必須將其置於更廣闊的視野中去審視。儒傢思想的入世情懷，佛教的超脫智慧，基督教的博愛精神，以及猶太教的律法傳承，這四種影響力深遠的文化基因，在各自的土壤中生根發芽，也各自滋養瞭不同的人類文明。我非常想知道，作者將如何梳理這四者在“人文精神”這個核心命題下的異同。是關於個體價值的實現？是關於社會和諧的構建？還是關於人生意義的追尋？我期待這本書能夠提供一個多維度的分析，不僅僅是簡單的羅列和對比，而是能夠深入挖掘其內在邏輯，展現它們之間可能存在的張力與融閤。更重要的是，書名中的“對話”二字，讓我看到瞭超越靜態比較的可能性。在當下這個全球化進程加速，文化交流日益頻繁的時代，如何讓這些古老而深刻的精神傳統，能夠與現代社會的需求對話，與不同文明的人們對話，從而共同開創更美好的未來，是我一直關注的課題。這本書會是提供答案的金鑰匙嗎？我充滿期待。
评分當我看到《跨文化視野中的人文精神：儒、佛、耶、猶的觀點與對話芻議》的標題時，一股強烈的求知欲便油然而生。我對不同文明的交流史有著莫名的著迷，尤其是在精神層麵，不同信仰和哲學體係是如何在曆史長河中孕育、發展並相互影響，這是我一直想要探究的。這本書將儒、佛、耶、猶這四種具有代錶性的精神傳統匯集在一起，讓我看到瞭一個宏大的圖景。我好奇作者將如何解析這四種文化背景下的人文精神，是側重於它們的哲學根源，還是更關注它們在社會倫理和個體生命實踐中的體現？我尤其期待作者對於“對話”的探討，在當今世界，不同文化之間的誤解和衝突時有發生，如何能夠真正有效地進行跨文化對話，找到共同的價值認同，這不僅是學術上的挑戰，更是現實生活中迫切的需求。我希望這本書能夠提供一些具體的理論框架和實踐建議，幫助讀者理解不同文明的思維方式，從而消弭隔閡，增進理解。我設想這本書會像一位智慧的長者，引導我們穿越曆史的迷霧，在古老的智慧中汲取養分，思考人類共同的未來，它的內容是否能夠幫助我構建一個更加豐富和立體的人文認知體係，是我非常期待的。
评分這本《跨文化視野中的人文精神：儒、佛、耶、猶的觀點與對話芻議》的書名就足夠吸引我瞭。長期以來，我對不同文化背景下的思想體係抱有濃厚的興趣，尤其是那些探討人類共同價值與精神內核的著作。儒傢思想的仁愛與秩序，佛教的慈悲與解脫，基督教的愛與救贖，以及猶太教的律法與契約，這四種截然不同的精神傳統，卻都試圖迴答“人為何存在”、“如何生活纔是值得”這樣根本性的問題。我非常期待這本書能夠為我打開一扇窗，讓我能夠更深入地理解這些古老智慧在現代社會中的共鳴與碰撞。在當今全球化日益深入的時代，不同文明之間的交流與理解變得尤為重要。如何避免文化隔閡帶來的誤解與衝突，如何在多元文化共存的背景下找到共同的精神基石，這都是我一直思考的難題。這本書的名字預示著它將提供一個跨越文化界限的視角，去審視和比較這些重要的思想流派。我希望作者能夠用一種既有深度又不失可讀性的方式，展現這些不同哲學和宗教體係在人文精神層麵的共通之處，同時也能辨析其獨特的價值所在，並提齣富有啓發性的對話框架，引導我們思考如何在尊重差異的前提下，構建一個更加包容與和諧的世界。
评分讀到《跨文化視野中的人文精神：儒、佛、耶、猶的觀點與對話芻議》這個書名，我的腦海裏立刻浮現齣各種關於文明互鑒的畫麵。我總覺得，理解一個民族的精神內核，就像在解讀一本厚重的史書，而這本書似乎提供瞭一個更精煉、更具導嚮性的入口。儒傢的“修身齊傢治國平天下”，佛教的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，基督教的“愛你的鄰捨如同自己”，猶太教的“不可殺人，不可奸淫，不可偷盜”等等，這些耳熟能詳的教誨，背後承載著怎樣深邃的人文關懷？這本書選擇這四種具有代錶性的文明體係，顯然是為瞭勾勒齣一幅關於人類共同精神追求的壯麗畫捲。我尤其好奇，作者將如何處理“對話”這個概念。是在學術層麵進行比較學意義上的探討，還是在現實層麵提齣促進不同文化理解與融閤的路徑？在這個充滿不確定性的時代，各種思潮的碰撞與交織，如何纔能在保持自身獨特性的同時，找到與他者和諧共處的智慧？我希望這本書能給我帶來一些啓發，讓我能夠以一種更開闊的胸懷，去理解和欣賞那些與我迥異卻同樣閃耀著人性光輝的思想。
评分《跨文化視野中的人文精神：儒、佛、耶、猶的觀點與對話芻議》的書名，簡直就是一本“思想地圖”的邀請函。長期以來，我對人類文明的多元性充滿瞭好奇，也深知不同文化背景下的思想體係，往往在看似迥異的外錶下，隱藏著對人類共同命運的深切關懷。儒傢的倫理秩序，佛教的生命智慧，基督教的博愛理想，以及猶太教的律法約束，這四種龐大而深刻的精神遺産，究竟是如何塑造瞭不同民族的人文精神？我迫切想知道，作者將如何解析它們在“人文精神”這個宏大命題下的核心價值。是關於人與社會的關係？人與自身的關係？還是人與神（或宇宙）的關係？更令我著迷的是“對話”這個詞。在當今這個日漸融閤又充滿挑戰的世界，如何纔能有效地開啓不同文明間的對話，化解誤解，增進共識，共同構建一個更具人文關懷的未來？我期待這本書能以一種嚴謹而又不失溫度的方式，帶領我深入探索這些古老智慧的精髓，並為我提供一個理解和連接不同文明的全新視角，讓我能夠以更包容、更深刻的態度去認識世界。
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