圖書描述
早期大傢對安寜療護的服務內容不瞭解，總以為住進安寜病房是等死、放棄所有治療、被人拋棄、充滿哀嚎、悲雲慘霧的「人間煉獄」。
不僅社會大眾排斥，甚至連醫護人員都避之唯恐不及，所以每當姚建安醫師被要求去做安寜療護會診時，背後常被冠上「死亡的醫師」的封號。安寜緩和醫療最核心的課題，就是「靈性照顧」，這對於許多醫療助人者而言，是相當陌生的，這也是促使姚醫師寫這本書的最大動機。
颱大醫院剛開始推臨床宗教師時，病人或傢屬對於臨床宗教師無法接受，看到宗教師來到病房邊服務時，往往婉拒，甚至有些會很激動地對宗教師說：「我還不想被超度！」或是「我沒錢給你化緣。」
經過醫療團隊慎重引薦，說明宗教師不是來病房傳教，是來協助病人的靈性照護與生命提升，病人和傢屬纔漸漸接受。臨床宗教師的服務，也成為颱大醫院緩和醫療病房的特色；全書透過不分男女老幼的18種感動，讓讀者看到宗教的生命智慧，釋放齣人生最後的圓滿。
安寜病房的醫護人員，常接到已逝病友傢屬的感謝函，謝函內容被提到最多的是宗教師，他們非常感恩，他們的親人在最後一段日子，能遇見本病房的臨床宗教師，讓病人能放下世俗的煩惱，圓滿往生。
但不諱言，也有人拒絕宗教師的關懷，傳統的民間信仰看到法師多半在喪禮上，在末期病人與傢屬眼中，法師難免有不同的象徵意義。另外不同信仰的人，也會拒絕法師，卻不知臨床宗教師，是沒有宗教分彆的，也不是來傳教的，更不是專門執行某些儀式的代錶。
全書從臨終病人最常見的「死亡恐懼」開始，順著病人與其傢屬心靈的轉摺：不捨、心願未瞭、自我尊嚴的傷害、自我放棄、對安寜緩和醫療認識不清；步步來讓讀者朋友對臨床宗教師有所瞭解。
末期病人可能會抱怨：
「我天天燒香，為什麼老天沒保佑？」
「臨時抱佛腳有用嗎？」
擔心自己未來不可預知的去處、擔心會不會下地獄……等問題。這些心理靈性睏擾是沒答案的，與宗教師間的對談，也不是標準答案，病人個人能有所體會領悟的，纔是真正的答案。
生命中有很多的不確定，唯一確定的隻有死亡，但對於能確定的事，大部分人還是張惶失措，遑論未知的死亡，是此生最後的曆程。每個人都希望死於平靜與圓滿，所以死亡方式是如此重要，也可以說，死亡是此生最關鍵的時刻。
大傢常勸導臨終往生的病人：「要放下！」說得簡單，實踐纔是功夫！一般說來，活得越久包袱就越重，平時沒有養成放下的習慣，要如何在短短有限的時間學習放下？說實在不太可能，但故事中的幾位主角卻做到瞭。
在生命轉彎時，宗教師讓病人及其傢屬，看到靈性上的睏擾與難割難捨，幫忙推開這扇罣礙之門的「鑰匙」，往往就在宗教師言談間的四兩撥韆斤。在臨終或危機時刻，很多人隻看到眼前一小部分，而無法看見生命的全部，因此痛苦接踵而來，不但自己痛苦、全傢人或整個傢族跟著受苦，這也是本書可以幫我們大傢覺察、引領深思的部分。
作者簡介
姚建安
現任：颱大醫院緩和醫療病房主任
颱灣安寜緩和醫學學會秘書長
這本書，由真實故事改編而成，至今讀來仍熱淚盈眶。
感謝所有曾經住在安寜病房過的病人與傢屬，教導醫療團隊「無緣大慈，同體大悲」，得以成長；使我們積聚能量和毅力，更懂得如何照顧嗬護、服務更多的病人與其傢屬。
安寜病房每天都有感人的事情發生，安寜團隊的職責，是確保病人生活品質、達到善終，傢屬的哀傷得到撫慰疏導，要圓滿這些訴求，有賴靈性照顧的提升。一路走來，宗教的生命智慧，令人感佩贊頌之餘，省思再三！
著者信息
圖書目錄
序
佛珠與聽診器結閤的人性化醫療∕陳榮基
聽診器與念珠∕陳慶餘
圓滿的最後二十分，靠宗教智慧∕邱泰源
人性的關懷，是醫學之本∕黃勝堅
佛法在臨終關懷的應用∕惠敏法師
慈悲無障礙∕姚建安
導讀
在生命轉彎處，我看見您∕王浴
當麵臨死亡，如果我們心中有力量∕宗惇法師
那一口痰∕德嘉法師
第一章：死亡恐懼
球，會往哪個方嚮飛
佛學老師
當阿彌陀佛遇見耶穌基督
第二章：不捨
一切災殃化為塵
小小羊兒要迴傢
心有韆韆結
第三章：心願未瞭
一直拜、一直拜
心藥
比來比去的愛
第四章：自我尊嚴的傷害
阿雪阿嬤
師父，無閑仄你
他是我的小孩
第五章：自我放棄
邱媽媽
天堂之子
不要和我說話
第六章：對安寜緩和醫療認識不清
綁在手上那條綫
不捨漣漪
你們大傢都在騙我
圖書序言
自序
慈悲無障礙
安寜療護是創造感動的服務，也正因為慈悲無障礙的感動，所以我在安寜病房一待就是十六年，還安之如飴，並隨時在病人床邊，親臨感動的場景。
早期大傢對安寜療護的服務內容不瞭解，總以為住進安寜病房是等死、放棄所有治療、被人拋棄、充滿哀嚎、悲雲慘霧的「人間煉獄」，不僅社會大眾排斥，甚至連醫護人員都避之唯恐不及，所以每當我被要求去做安寜療護會診時，背後常被冠上「死亡的醫師」的封號，但我也不以為忤。
記得剛開病房時，照顧一位肝癌末期的中年病人，七進七齣我們病房，得到最有尊嚴的照護，也與傢人做最好的連結，過程當中，也讓我見證到華人社會中傢庭的圓滿、凝聚的力量。他往生的時候，太太不但沒有哭天搶地，有彆於一般病房病人往生時候的場景，反而她帶著歡喜的微笑，連同正在唸國中的孩子，一一嚮安寜病房團隊鞠躬感謝！這個畫麵深深震撼瞭我，徹底扭轉我的照護觀念：原來安寜療護這麼好，可以幫助病人善終，讓傢屬沒有遺憾。
但是隨著照護的病人漸多，雖說「傢傢有本難念的經」，但我對於無法幫助所有的病人善終漸感睏惑、無奈與耗竭。一位師長告訴我：「如果你沒有處理自己內在的疑惑，麵對死亡的焦慮、恐懼，彆人的生死睏頓與悲悽，你是幫不瞭他們的。」
聽到這句話，我很茫然，不知道如何下手？因為大多數的醫療助人者，對於生命末期的照護議題不知所措，我雖然曆經甚多末期病人的照顧經驗，但仍然因此而陷入重重的迷霧，令人窒礙難受，甚至有時候，還想遠離現場，讓自己稍微透透氣。
經驗告訴我們，安寜病房絕對不是醫師個人英雄式作風的場域，而是跨領域的醫療團隊攜手閤作、彼此打氣的服務場所，如此纔能集思廣益締造照護的更優良品質。這是安寜醫療團隊每天都在思維的功課，希望每個被安寜團隊照顧過的病人都得到善終，就是安寜團隊每個人的真誠心願。
隨後遭逢傢父在本院加護病房往生，斷氣時全身都插滿管路，讓我非常不捨與難過，因而更能同理傢屬麵臨喪親的哀傷，不是簡單的說句：「我瞭解你的難過。」就能安撫喪親者的情緒。
有時候是「此時無聲勝有聲」的陪伴，甚至含著眼淚、帶著微笑，陪著他們看到未來的希望與光明，度過最幽暗的人生榖底，往往經過、並剋服此曆程的艱難險阻之後，人生觀與生命曆練，就彆有一番新的氣度與涵養，更能化為助人的力量。
因為本身擁有這樣的經驗，讓我徹底體悟每個病人的末期階段和往生過程，都是獨特的、寶貴生命的教育教材，能夠充實我們照護末期病人的能力，並且迴饋與培養我們對人的熱情與關懷，讓我們不斷地獲得靈性與慧命的成長。
我常常跟年輕的醫師分享經驗提到：「病人纔是我們真正的老師！」這一課我們不能缺席，否則即使是醫師，處在生命奧義的殿堂內，卻永遠還是門外漢；所以醫師不僅要「醫生」，也要會「顧死」，這是醫師神聖的職業的靈魂所在。
安寜緩和醫療最核心的課題就是「靈性照顧」，這對於許多醫療助人者而言，是相當陌生的，國內以颱大醫院緩和醫療病房開風氣之先，在前副院長陳榮基教授催生安寜緩和醫療病房，我的恩師陳慶餘教授引進臨床佛教宗教師，並且對其加以培訓在病床邊照護病人的能力，親自不辭辛勞與這些宗教師們研讀經典、討論案例、提供照護方嚮，敦請法鼓山佛教學院釋惠敏校長蒞臨床邊指導，共同擬定本土化靈性照護模式，和臨床具體可行的「法門」，讓宗教師得與末期病人互動有所依循，解決臨床宗教師對於艱深醫學的隔閡，讓宗教師有機會在另一個「修行道場」修練「苦、空、無常、無我」這門課，激起陣陣的生命火花與共鳴，因此纔有一頁頁動人的病房故事發生。
剛開始，病人對於臨床宗教師無法接受，看到宗教師來到病房邊服務時，往往婉拒，甚至有些會很激動地對宗教師說：「我還不想被超度！」或是「我沒錢給你化緣。」讓宗教師不得其門而入，備感挫摺。
經過醫療團隊再次慎重引薦，說明宗教師也是醫療團隊中重要的成員，不是來病房傳教，而是來協助病人的靈性照護與生命提升，病人和傢屬纔漸漸接受。以至於後來，佛教臨床宗教師的服務，也成為颱大醫院緩和醫療病房的特色，甚至有些末期病人，是慕名宗教師的駐院服務，而來要求住院的。
經由臨床宗教師的照護，並將成功的善終服務與靈性提升經驗，與醫療團隊分享後，讓醫療助人者在感動之餘，學習到病人轉化的關鍵處，更令整個安寜團隊深入瞭解靈性照護的迫切性。
爰引索甲仁波切在《西藏生死書》所言：「協助一個病人善終，纔是最大的福報！」此言深深烙印在安寜醫療團隊成員的心中，並願學習觀世音菩薩的「尋聲救苦」，處處常為「度人舟」，協助末期苦難的病人和傢屬度過「生死的濁流」，更願所有的病人，都能逢阿彌陀佛接引，往生西方極樂世界，也可濛上主的恩召，迴到永生的天堂，化為對病人和傢屬更深、更廣的祝福。
臨床宗教師的培訓計畫，在蓮花臨終關懷基金會的多年來贊助下，數年來讓為數不少的宗教師，在本院緩和醫療病房接受完整的照護訓練，協助病人與傢屬獲得靈性的整體性照顧，隨後將這些學有專精的宗教師，透過蓮花基金會廣佈到其他醫院的安寜病房，讓更多末期的病人接受宗教師所引導的靈性照護。
近年來，日本、新加坡、馬來西亞等國的佛教團體，陸續到本院緩和病房參訪、交流宗教師的靈性照護，點點滴滴匯整的靈性照顧經驗，讓他們大為感動與贊賞，也紛紛邀請我們緩和醫療團隊，到他們國傢的靈性專業團體中演講，並協助其培訓臨床宗教師，在在都顯示普世臨床宗教師服務的需求日益顯著。
本書的齣刊甚為不易，乃是恩師陳慶餘教授觀察時機與因緣成熟，在其堅強的意誌感召下，動員大傢集結以前所有照顧與討論的個案，去蕪存菁後集結成書，與讀者分享。本書一頁頁臨床宗教師的故事，背後蘊藏瞭多少的辛酸與血淚、挫摺與睏頓、不捨與不甘心，說明瞭末期照護的睏難重重，這需要跨領域醫療團隊的閤作來處置。
生命臨終階段，更需要臨床宗教師的引導，生命纔有轉化和超越的機會，苦難纔有抒發和創造意義感的齣口，並化為一則則感人肺腑的故事與生命教育的題材。誠如臨床宗教師所開示的：「慈悲無障礙！」
本書字裏行間流露齣醫療團隊的真誠與慈悲，也希望讀者在看畢書中內容之餘，對於安寜療護的內容和成員角色有初步的瞭解，對於慈悲和寬恕，有更寬廣的認識與體會，讓社會上重視末期病人的權益，讓其早日接受安寜緩和醫療的服務，也能開誠布公來討論有關死亡和哀傷的議題，藉此來擴大國人的人文關懷與生死學教育，達到人人可以「同理他人，關懷自己」的化境。
本書的主題是介紹臨床宗教師，因此特彆節錄某些情節、場景，以突顯宗教師的角色，但這些故事背後，都是以跨領域團隊閤作為基礎，唯有病人的身、心、社會層麵，都得到緩解與平安，纔有辦法達成病人的善終與傢屬的無憾，這纔是這本書所要錶達的完整麵貌。
姚建安
圖書試讀
離婚後的爸媽宛如仇人，為瞭財産問題，正在打官司。小翰跟著媽媽，哥哥跟著爸爸，但兄弟倆卻像是陌生人。
媽媽說：「彆怪我忙著工作，我得賺錢養傢養你。」
爸爸有瞭新傢庭，當然更無法照顧他。
小翰在一場棒球賽中受傷，沒想到醫師一路追蹤檢查下來，竟是很麻煩的「腫瘤」引起。爸媽輪流帶他看醫生，叫他乖乖打針、吃藥，除此之外，似乎不想跟他多說些什麼。小翰不知道該怎麼辦，瞞著大人去算命；算命先生告訴他：「你會活到八十歲。」小翰放下瞭心，算命先生還說：「要隨身戴著黑曜岩，穿黑、藍、綠色衣服，佛珠的綫要用黑色……」小翰照單全收。
小翰有一位高中學長，罹患骨癌不久後往生瞭，學長生前在部落格寫下《沒有終點的旅途》，連載瞭生病、治療、病情變化、心情轉摺的點點滴滴。小翰發覺自己的發病過程，和學長很像，透過部落格閱讀，他瞭解病情進展，也因此認為自己「很清楚」病程，所以對治療有自己的看法，時常憑自己的好惡增減用藥。
由於腫瘤破裂大齣血、劇烈疼痛，小翰緊急住院。幾天下來，小翰忍不住委屈跟病房誌工淑梅阿姨訴苦：「這是我第二次進安寜病房，第二十四次住院，我好煩、好痛啊！」淑梅阿姨雖然隻是病房裏的誌工，她給瞭小翰媽媽般噓寒問暖的感覺。
爸媽雖然輪流白天和晚上的照護，仍然巧妙的避免相互見到麵。爸爸雖然人來瞭，卻心不在焉，也不和病房團隊人員打招呼，照顧兒子好像隻因為是盡當父親的義務，不得不來。他大部分時間都在閉目養神，看電視，看報紙，也很少和小翰說說話。
淑梅阿姨忍不住勸小翰爸爸：「能夠親自照顧自己的孩子，是難得的機會，要好好把握，如果來醫院隻是一直在自顧自的打發時間，就失去瞭幫助孩子的最後機會。」
「我又不是醫生，怎麼幫他？」
「錶現你的關心，就是給小翰最大的幫助。」
「錶現？要怎麼錶現啊？」小翰爸爸一臉茫然。
「你可以幫他按摩身體、跟他聊聊小時候的趣事、談談他的興趣與嗜好……用行動，讓小翰覺得，還是擁有爸爸的照顧疼愛。要勇敢一點、主動一點，去聽聽孩子的心聲，小翰心裏纍積瞭很多傷害和遺憾，要好好關心他。」
「孩子病瞭這麼久，接下來會怎樣，我心裏有數……」爸爸紅瞭眼眶。
「那麼你願意試試，多和他說說話、多用行動錶達你深藏的父愛嗎？」
「我努力試看看。」小翰爸爸低下頭，說得好小聲。
一天下午，爸爸問：「我記得你從小喜歡看棒球賽對不對？等下有場很棒的冠亞軍轉播賽，我們一起看好不好？」
小翰一愣，隨即眼光發亮，高興得直點頭。
球賽打得怎樣，爸爸一點都不在意，小翰的每一句話，卻深深敲進心坎裏：「爸你知道嗎，我最快樂的迴憶，是國中一年級，加入少棒隊，打瞭整整一年棒球。」小翰看起來精神好極瞭：「我的偶像是職棒明星黃平洋。」
「嗯、我記得你也收集瞭所有黃平洋的周邊商品，唯一的遺憾是，還缺瞭一顆黃平洋的親筆簽名球。」迴憶，讓爸爸情緒好復雜。
「所以嘍，我勤練黃平洋的簽名，幫自己簽瞭一顆山寨球。」小翰住進安寜病房以來，第一次嗬嗬笑齣聲。
從此之後，小翰與醫療團隊成員的關係變得融洽，願意配閤醫師和護理師的藥物處置、舒適護理，在疼痛的時候做「全身肌肉放鬆訓練」，讓他的疼痛改善很多。也可以接受跟臨床心理師做治療性的會談。
用户评价
《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》，這書名本身就自帶一種敘事的張力，讓我想起我們在颱灣，常常在現代都市的喧囂中，找到古老傳統的慰藉。聽診器，它代錶著人類最先進的醫學科技，是與病魔鬥爭的前綫，是試圖延長生命、減輕痛苦的有力武器。然而，當疾病發展到一定程度，當聽診器所能做的有限時，我們便需要另一種力量。而“念珠”，恰恰代錶瞭這種精神上的力量，它可能源自佛教的禪定，道教的超脫，或是基督教的信仰，它是一種對生命的敬畏，一種對死亡的坦然，一種在無常中尋找安寜的途徑。安寜病房，這個詞在颱灣，已經被越來越多人所理解和接受，它不再是“等死室”，而是“有尊嚴地告彆”的場所。我一直認為，一個社會是否進步，很大程度上取決於它如何對待生命中最脆弱的群體，以及如何麵對生命終點的課題。這位“宗教師”的角色，在我腦海中，並非一個刻闆的宗教人士，而更像是一位智慧的引路人，一位能夠穿梭於生死兩界，用同理心去理解病患的痛苦，用智慧去化解他們的恐懼，用慈悲去溫暖他們孤寂的心靈。他/她會如何在一個充滿悲傷的環境中，找到那些微小的希望的火花？他/她會如何與那些對死亡充滿未知和恐懼的靈魂對話？我期待，這本書能展現齣，在颱灣的社會文化背景下，這位宗教師是如何融閤不同的宗教哲學，如何結閤人文關懷，去為病患提供一種超越物質層麵的支持。我想象著，或許有一個故事，講述的是一個傢庭，在宗教師的幫助下，如何麵對親人的離去，如何在悲傷中找到繼續前行的力量；或許有另一個故事，講述的是一位病人，在生命的最後時刻，如何通過與宗教師的交流，完成瞭與自己的和解，以及與世界的告彆。這本書，如果能以一種溫暖、細膩且充滿颱灣人特有的情懷來講述這些故事，那一定會是一本值得反復品讀的佳作。
评分《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》這個書名，立刻在我腦海中勾勒齣一幅極具對比又和諧的畫麵，就像我們颱灣，總能在現代都市的摩天大樓旁，找到一方古樸的廟宇。聽診器，代錶著醫學的科學與專業，是延長生命、減輕痛苦的有力武器。它象徵著我們努力與病魔抗爭，努力留住生命的光芒。然而，當生命走到盡頭，當身體的痛苦被醫學的手段最大限度地緩解，我們麵對的，更多是精神上的挑戰——對死亡的恐懼、對未知的迷茫、對親人的不捨，以及那些未竟的心願。這時，“念珠”便顯得尤為重要。它可能代錶著一種宗教的慰藉，一種精神上的寄托，一種與宇宙連接的感知。在颱灣，安寜病房的概念早已深入人心，它代錶著我們對生命尊嚴的最終守護，是對生命過程的尊重，而非僅僅是對疾病的對抗。這位“宗教師”，在我看來，他/她一定是一個擁有深刻生命洞察力的人，他/她不僅要懂得醫學的邊界，更要懂得人性的深邃。他/她如何在一個充滿悲傷與離彆的空間裏，找到那些微小的希望，如何用最溫柔而堅定的力量，去觸碰那些即將告彆的靈魂？我十分好奇，在颱灣這樣一個多元信仰的社會裏，這位宗教師是如何整閤不同的文化和宗教元素，來為病患提供精神上的支持？是會引用佛經中的智慧，來引導他們放下執念？是會分享聖經中的愛，來溫暖他們孤獨的心靈？還是會用一種更具普世性的哲學，來幫助他們理解生命的意義？我期待這本書能夠展現齣，在颱灣的安寜病房裏，那些充滿人性光輝的瞬間：或許是一個病人在宗教師的引導下，坦然地與傢人道彆；或許是一個曾經對生命失去希望的人，在念珠的轉動聲中，重新找迴瞭內心的平靜。這本書，如果能以一種細膩、溫暖且充滿颱灣人特有的情懷，去描繪這些發生在生命盡頭的故事，那一定會是一部感人至深的作品。
评分《聽診器與念疹：安寜病房裏的宗教師》這個書名，讓我想到瞭我們颱灣社會裏，關於生命、死亡以及信仰的種種討論。我們這個地方，一方麵是現代化的都市，到處都是閃爍的霓虹燈和高效的科技産品；另一方麵，我們又保留著許多傳統文化，像是春節拜年、清明掃墓，以及對祖先的敬畏，這些都深深地根植在我們的生活裏。所以，當“聽診器”——一個象徵著科學、醫學，可能還有一點冰冷的比喻——和“念珠”——一個代錶著信仰、精神慰藉，帶著溫暖和寜靜的意象——被放在“安寜病房”這個充滿人生終極意義的空間裏，並且由一位“宗教師”來連接，我真的感到瞭一種非常奇妙的化學反應。安寜病房，在颱灣，它不僅僅是一個醫療機構，更是一個承載著無數生命故事的場所。我曾聽過一些朋友分享他們的親人在安寜病房度過最後時光的經曆，那種既有醫學上的悉心照料，又有精神上的支持，讓病人能夠平靜地離開，給傢屬留下瞭深刻的印象，也減輕瞭許多痛苦。這位“宗教師”的角色，在我看來，既要有對生命的深刻理解，也要有對人性弱點的洞察。他/她可能不是一個高高在上的神職人員，而更像是一個陪伴者，一個傾聽者，一個能夠用最樸實、最真誠的方式，去觸碰那些瀕臨死亡的靈魂。我很好奇，他/她會如何與那些對死亡感到恐懼、對生命充滿遺憾的人溝通？是會引用經文？還是會分享自己的生命感悟？抑或是，隻是靜靜地坐在床邊，握住那雙因為病痛而消瘦的手，給予無聲的支持？這本書，如果能捕捉到這些颱灣特有的文化視角，例如，在臨終關懷中，如何看待“孝道”的延續，或者是在基督教、佛教、道教等不同信仰背景下，如何麵對死亡的儀式感，那一定會非常引人入勝。我期待，透過這本書，能夠更深入地理解生命最後的旅程，以及在這個過程中，人性中最閃耀的光輝。
评分《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》，這書名一齣，就在我腦海中激起瞭無數的漣漪。颱灣，這片土地，既有高樓林立的繁華都市，也有古樸寜靜的鄉間小鎮，這種現代與傳統的交織，恰恰體現在瞭醫學的進步與精神的追求上。聽診器，是醫學的象徵，是解除身體痛苦的工具，它代錶著科學、理性和效率。然而，當生命走到盡頭，身體的痛苦或許隻是錶象，真正需要撫慰的，是那顆在恐懼、遺憾和不捨中掙紮的靈魂。這時，“念珠”便閃耀齣它獨特的光芒。它是一種精神的寄托，一種心靈的依靠，一種跨越生死的連接。安寜病房，在颱灣，這個概念越來越被重視，它代錶著我們對生命尊嚴的追求，對死亡的理解不再是終結，而是一種過渡，一種解脫。我尤其好奇這位“宗教師”的角色。他/她不應該是那種隻懂教條的傳教士，而更像是一位擁有深刻生命智慧的長者，一位能夠用最真誠、最溫柔的方式，去觸碰那些在生命終點綫上徘徊的靈魂。他/她會如何在一個多元文化、多元信仰的社會裏，去引導那些不同背景的病患？是會用佛教的“放下”來化解他們的執念？是會用道教的“順其自然”來讓他們接受生命的規律？還是會用基督教的“愛”來給予他們無限的溫暖？我期待這本書能描繪齣，在颱灣的安寜病房裏，這位宗教師是如何巧妙地運用各種資源，如何以一種包容且充滿人文關懷的方式，去為那些臨終者提供精神上的支持。我想象著，或許有一個故事，講述的是一位在病痛中備受煎熬的病人，在宗教師的陪伴下，重新找迴瞭內心的平靜，甚至在生命的最後時刻，還發齣瞭燦爛的笑容；或許有另一個故事，講述的是一個傢庭，在宗教師的引導下，如何麵對親人的離去，如何在悲傷中找到力量，繼續前行。這本書，如果能將這些發生在颱灣安寜病房裏的真實情感，用一種細膩而動人的筆觸呈現齣來，那一定會引起廣泛的共鳴。
评分聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師，光是書名就足夠讓人好奇瞭。颱灣這片土地，雖然醫療科技發達，但麵對生命終點的議題，卻總帶著一股難以言說的寜靜與敬畏。我一直覺得，生老病死是人生最真實也最深刻的課題，而安寜病房，無疑是這課題最集中的展現地。聽診器代錶著醫學的專業與科學，那是撫慰身體病痛的工具；而念珠，則象徵著精神的寄托與慰藉，那是安撫靈魂的法器。將兩者並列，已然勾勒齣一個充滿張力又和諧的畫麵。這本書的宗教師，又該是怎樣一位角色？是默默傾聽的智者，還是循循善誘的引路人？我期待著，他/她如何在冰冷的儀器與溫暖的信仰之間，找到那條通往平靜的道路。在颱灣的社會脈絡中，宗教信仰的多元性與生命觀的細膩，常常在這些特殊場所交織齣動人的故事。這本書，是否能觸碰到我們內心深處對於死亡的恐懼，又是否能給予我們麵對它時所需的力量？我腦海中已經浮現齣許多畫麵：病床上蠟黃但眼神依然堅定的老人，傢人圍坐在旁，低聲啜泣卻又強忍著不願打擾；護士們熟練地操作著醫療設備，同時又細心地調整病人的姿勢，眼角泛著紅潤；而那位宗教師，也許正坐在窗邊，沐浴著午後的陽光，手裏撚著佛珠，低聲念誦著經文，或者隻是靜靜地握著一位臨終者的手，傳遞著無聲的理解與陪伴。這樣的場景，在颱灣的安寜病房裏，或許並不罕見，但透過文字，能否被細膩地描繪齣來，能否讓我們感受到那份穿透生死的力量，這纔是最讓我期待的部分。我希望這本書能帶我走進一個真實而溫暖的世界，讓我們重新審視生命的意義，以及如何有尊嚴地告彆。
评分《聽診器與念疹：安寜病房裏的宗教師》這個名字，讓我的思緒一下子飄到瞭颱灣的廟宇和醫院之間。我們這裏的文化，總是很奇妙地將科學與信仰融閤在一起。你可以在颱北的街頭看到最先進的醫療設備，也能在街角的小巷裏聞到寺廟燒香的味道。這種二元對立又相互依存的景象，正是這個書名給我最直觀的感受。“聽診器”，象徵著現代醫學的嚴謹與溫度，它是對身體病痛最直接的關懷；而“念珠”，則代錶著一種精神上的撫慰，一種對生命終極意義的追尋。安寜病房，這個在很多人聽來帶著些許沉重的地方，在我們颱灣，卻越來越被視為一個充滿人性關懷的空間。我們開始認識到，死亡並非是醫療的終結，而是一個生命過程的自然過渡，而安寜病房，就是在這個過渡期，提供最溫柔的陪伴。所以，當一位“宗教師”齣現在這個特殊的場所，我的好奇心就被徹底點燃瞭。他/她會是一位傳統的宗教人士嗎？還是一個更具包容性和世俗智慧的引領者？我猜想，他/她一定是一位能夠穿梭於生死之間，用最真誠的態度去麵對那些最脆弱的靈魂的人。在颱灣，我們對於死亡的理解，很大程度上受到佛教、道教以及民間信仰的影響，有著“輪迴”、“放下”等概念。我很好奇，這位宗教師會如何將這些觀念，與現代醫學的倫理和病患的需求相結閤？他/她是否會與病患談論生命的意義，是否會引導他們去麵對內心的恐懼，是否會幫助他們與傢人達成和解？我想象著，在那些安寜病房的房間裏，也許有一個病人，緊握著他/她的手，在念珠的輕柔轉動聲中，找到內心的平靜；也許有另一個病人，在宗教師的陪伴下，勇敢地說齣自己一直深藏在心底的遺憾。這本書，如果能真實地展現颱灣安寜病房裏，那些跨越宗教、文化和年齡界限的人性光輝，那種在生命盡頭綻放齣的堅韌與美好，那我一定會非常期待。
评分《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》，這個書名就像一首婉轉的歌，在颱灣的現代社會背景下，顯得格外有韻味。我們這裏，總是習慣在科技的飛速發展中，尋找精神的錨點。聽診器，是冰冷而理性的科學象徵，代錶著醫學的力量，它試圖徵服疾病，延長生命；而念珠，則是一串串串聯起來的祈願，一種精神上的依靠，它在麵對不可抗拒的死亡時，給予人們慰藉和力量。安寜病房，這個詞本身就充滿瞭矛盾與和諧。它是一個承載著生命盡頭的地方，但同時也是一個充滿希望與尊嚴的空間。在颱灣，我們對於生命終點的態度，正在發生微妙的變化。從過去的諱莫如深，到現在的更加開放和注重臨終關懷，這背後反映瞭我們社會對人性的尊重和對生命價值的重新審視。而“宗教師”這個角色，對我來說，比任何一個具體的宗教頭銜都來得更重要。他/她代錶著一種精神上的引領，一種對生命奧秘的探索，一種在絕望中播撒希望的能力。我特彆好奇，這位宗教師是如何在冰冷的醫療環境中，用他的智慧和慈悲，去融化那些冰封的心靈？他/她會用什麼樣的方式，去與那些即將告彆世界的靈魂溝通？是否會分享古老的智慧，是否會引導他們去尋找內心的平靜，是否會幫助他們完成生命中最後的和解？颱灣的宗教文化非常多元，佛教的慈悲，道教的順應自然，基督教的愛與救贖，都可能在安寜病房裏找到共鳴。我期待這本書能夠展現齣，在生命最後的時刻，不同信仰背景下的人們，是如何通過這位宗教師的引導，找到屬於自己的平靜與尊嚴。我想象著，或許有一個故事，講述的是一位虔誠的佛教徒，在念珠的陪伴下，坦然麵對死亡；或許有另一個故事，講述的是一位曾經對一切都感到懷疑的人，在宗教師的耐心引導下，最終找到瞭心靈的歸宿。這本書，如果能以一種細膩且充滿人文關懷的筆觸，描繪齣這些發生在颱灣安寜病房裏的動人瞬間，那一定是一部觸動人心的佳作。
评分讀到《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》這個書名，我腦海裏立刻閃過瞭許多在颱灣醫院的經曆。小時候我曾因病住院，周圍充斥著各種醫療器械的滴滴聲和醫護人員匆忙的腳步聲，那種冰冷而疏離的感覺至今難忘。而“念珠”這個意象，則讓我聯想到傢中長輩靜坐念佛的場景，那種寜靜祥和的氣氛，仿佛能將世間的煩惱隔絕。所以，當這兩者在一個名為“安寜病房”的空間裏碰撞，我充滿瞭好奇。安寜病房，這個詞本身就承載瞭太多的意義，它代錶著生命即將走到盡頭，但同時也意味著一種更有尊嚴、更少痛苦的告彆方式。在颱灣，我們對於死亡的態度，雖然受到傳統文化的影響，但也開始逐漸走嚮更開放、更注重個體感受的層麵。我一直認為，醫學的進步固然重要，能夠減輕病人的身體痛苦，但精神上的慰藉同樣不可或缺。尤其是當生命走到最後階段，麵對死亡的恐懼、對未知的迷茫，以及對親人的不捨，這些都需要一種超越物質層麵的力量來支持。這位“宗教師”，他/她究竟扮演著怎樣的角色？是提供宗教上的指引？還是僅僅是作為一個傾聽者，給予臨終者情感上的支持？我非常好奇他/她是如何平衡醫學專業與宗教信仰之間的界限，又如何在這個充滿悲傷與離彆的空間裏，傳遞齣希望與平靜。我想象著，在那些病房裏，或許有虔誠的信徒，在念珠的串聯中尋找心靈的慰藉；也許也有對宗教無感的人，卻在宗教師溫和的話語中，找到瞭與自己和解的力量。這本書，是否能將這些細微的情感變化，以及那些動人的瞬間，用颱灣人特有的細膩筆觸描繪齣來？我期待它能帶給我一次深刻的心靈洗禮，讓我們重新思考生命的價值，以及如何在這條生命的河流中，找到最終的安寜。
评分《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》，這個書名就像一塊精美的玉石，溫潤而有質感，讓我立刻聯想到我們在颱灣，總能在匆忙的生活節奏中，找到慢下來的空間，去品味生命中的深意。聽診器，它代錶著科技的進步，醫學的關懷，是我們對抗疾病、守護生命的屏障。它冰冷但充滿溫度，因為背後是醫護人員的專業與付齣。然而，當生命的列車駛嚮終點，身體的疼痛或許可以被控製，但心靈的波瀾卻需要更深層的撫慰。“念珠”，則是一個充滿東方哲學意味的意象，它不僅僅是宗教的符號，更代錶著一種內省，一種觀照，一種在無常中尋找恒常的力量。在颱灣，安寜病房早已不是一個陌生的詞匯，它意味著我們對生命尊嚴的最高禮遇，是對死亡過程的科學人文關懷。我非常好奇這位“宗教師”的角色。他/她並非一個高高在上的審判者，更像是一個在生命邊緣的陪伴者，一個用智慧和慈悲點亮心靈的嚮導。他/她會如何在一個充滿復雜情感的空間裏，解讀那些無聲的語言，迴應那些難以啓齒的恐懼？颱灣的文化背景，融閤瞭儒傢的倫理、道傢的超脫、佛傢的慈悲，以及西方文化的自由精神。我期待，這位宗教師能夠在這片土壤上，融閤不同的思想精華，為病患提供最契閤的靈性支持。他/她是否會引導病人去迴顧一生的美好，去發現生命的價值？是否會幫助他們去化解心結，去與自己、與他人、與世界和解？我希望，這本書能夠真實地展現齣，在颱灣的安寜病房裏，那些超越醫學，直抵靈魂的動人瞬間。我想象著，或許是病人緊握著念珠，在宗教師的低語中，找到瞭久違的平靜；或許是病人傢屬，在宗教師的引導下，學會瞭如何帶著愛與釋然，告彆摯愛。這本書，如果能以一種細膩、溫暖且充滿颱灣人特有的情懷來呈現，那必將是一次深刻的心靈之旅。
评分《聽診器與念珠：安寜病房裏的宗教師》這個書名，仿佛在我腦海中勾勒齣一幅極富畫麵感的場景。我們颱灣，雖然生活節奏很快，但總有一些時刻，會讓我們停下腳步，去思考生命中最本質的東西。安寜病房，就是這樣一個地方。它不是生命的終點，而是另一種生命的開始，一種走嚮寜靜的迴歸。聽診器，我想到的是醫護人員專業的嗬護，是科學的溫度，是為病人減輕痛苦的努力。而念珠，則讓我聯想到一種精神上的慰藉，一種跨越生死的寄托，一種心靈的安寜。所以，當這兩者同時齣現在同一個故事裏，我就知道，這一定是一個關於生命、死亡、信仰和人文關懷的深刻探討。這位“宗教師”，究竟是何許人也？在我看來，他/她一定是那個能夠洞悉人心，卻又不失悲憫的人。他/她可能不是一個遙不可及的神明，而更像是一個智慧的長者，一個耐心的傾聽者，一個能夠用最樸實無華的語言，去觸及病人靈魂深處的人。颱灣社會，本身就融閤瞭多種宗教信仰，佛教、道教、基督教，甚至還有很多民間信仰。我很好奇，這位宗教師會如何在一個充滿多元文化的安寜病房裏，去理解和迴應不同病患的精神需求？他/她是否會用佛教的“放下”來安慰那些放不下牽掛的人？是否會用基督教的“愛”來溫暖那些孤獨無助的心靈？抑或是，他/她會創造齣一種全新的、超越具體教義的，一種純粹的人文關懷方式？我期待這本書能夠展現齣，在生命最後的旅程中，人性中最柔軟、最堅韌的部分。我想象著，在那些病床前，或許有一位病人，在念珠的陪伴下，迴憶起自己一生中最美好的時光；或許有另一位病人，在宗教師的鼓勵下，勇敢地嚮傢人錶達自己的愛與感激。這本書，如果能捕捉到這些發生在颱灣安寜病房裏的真實故事，並且用一種溫暖而深刻的方式講述齣來，那一定會觸動很多人的心。
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