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　　即使已進入科學昌明的時代，宗教的幽靈似乎無處不在。
　　許多宗教團體都介入醫院的經營，新興的宗教團體也以替人治病或教人養生吸引信徒，民眾生病之時，不但求醫也求神，為什麼宗教與醫療會如此緊密相連？

　　本書收錄了十二篇論文，探討中國傳統宗教、道教、佛教、基督宗教在中國與臺灣社會的醫療布教活動，介紹其疾病觀念與治病方法，並分析宗教醫療與世俗醫學之間的關係模式。透過本書，我們可以了解，無論是宗教人物從事醫療工作，還是民眾生病時尋求宗教救助，在中國和臺灣，都是根深柢固的文化傳統。宗教對於世俗醫學有時會貶抑或拒斥，但通常會兼容並蓄。至於醫者則常視宗教醫療為迷信，並批評病人「信巫不信醫」或「棄醫而就巫」的行為。

作者簡介

林富士

　　1960年出生於臺灣雲林。國立臺灣大學歷史學系、歷史學研究所碩士班畢業，普林斯頓大學（Princeton University）博士。現任中央研究院歷史語言研究所研究員。主要研究領域為宗教史、疾病史與文化史。著有《漢代的巫者》（臺北：稻鄉出版社，1988初版，1999新版）、《紅色印象》（臺北：聯合文學出版社，1990）、《孤魂與鬼雄的世界──北臺灣的厲鬼信仰》（臺北：臺北縣立文化中心，1995）、《小歷史──歷史的邊陲》（臺北：三民書局，2000）、《疾病終結者──中國早期的道教醫學》（臺北：三民書局，2001）、《中國中古時期的宗教與醫療》（臺北：聯經出版事業公司，2008）等書。

導言：宗教與醫療的糾葛（林富士）

從甲骨文看商代的疾病與醫療（李宗焜）
一、前言
二、研究歷史的回顧
三、甲骨文中所見的疾病
四、殷人心目中致病的原因和疾病的治療
五、結論

古代東亞世界的咒禁師（張寅成）
一、序言
二、中國古代咒禁師的出現與傳播
三、日本古代咒禁師與道教
四、餘論

醫者或病人：童乩在臺灣社會中的角色與形象（林富士）
一、引言
二、「童乩」釋義
三、童乩的醫療者角色
四、童乩的疾病觀與醫療法
五、精神異常與人格解離
六、巫病與成乩
七、另一種病人
八、結語：另一種醫者

宋代道教醫療：以洪邁《夷堅志》為主之研究（莊宏誼）
一、前言
二、洪邁《夷堅志》所載道教醫療案例
三、《夷堅志》反映的道教醫療觀念與方法
四、結語

道教與種痘術（姜生）
一、道教之特有傳統與種痘免疫術之發明問題
二、從司痘神到種痘神信仰之發展及其內部結構
三、道書及醫籍所存道教迎神種痘科儀
漢譯密教文獻中的生命吠陀成分辨析：以童子方和眼藥方為例（陳　明）

戒律與養生之間：唐宋寺院中的丸藥、乳藥和藥酒（劉淑芬）
一、前言
二、佛教戒律中的藥與酒
三、寺院中的丸藥、乳藥和石藥
四、寺院中的藥酒
五、寺院養生藥物的背景：唐宋世俗社會中的養生風氣
六、結語

當病人見到鬼：試論明清醫者對於「邪祟」的態度（陳秀芬）
一、前言
二、邪祟的意涵與病機
三、邪祟的分類與病證
四、邪祟的診斷與治療：兼論「祝由」之義
五、小結

展示、說服與謠言：十九世紀傳教醫療在中國（李尚仁）
一、前言
二、中國醫療傳教事業的興起
三、傳教醫學的理想與實務
四、醫療傳教遭遇到的困難
五、中國人對傳教醫療的攻擊
六、反教謠言的醫療與政治成分
七、結語

天學與歷史意識的變遷：王宏翰的《古今醫史》（祝平一）
一、引言
二、王宏翰的新資料、《古今醫史》的版本與本文的詮釋策略
三、天、儒、醫三位一體的醫學觀
四、闢妄
五、定義醫療實踐
六、朱熹與醫者之社會地位
七、結語

癩病園裡的異鄉人：戴仁壽與臺灣醫療宣教（王文基）
一、治療身體或/與拯救靈魂
二、樂生院與雙重教化工作
三、結語：作為文明任務的醫療宣教

從師母到女宣：孫理蓮在戰後臺灣的醫療傳道經驗（李貞德）
一、前言
二、孫理蓮的傳道生涯
三、從施藥包紮到集資建院的醫療救助事業
四、從非正式到正式的女宣工作
五、基督教的美國與自由中國
六、結論

從師母到女宣：孫理蓮在戰後臺灣的醫療傳道經驗（李貞德）

一、前言
《路加福音》第十章記載耶穌到馬大和馬利亞的家中拜訪，馬大為伺候的事多而忙亂，抱怨妹妹馬利亞只顧坐在耶穌的腳前聽道。耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。」自中世紀以來，基督教會鼓勵婦女服事，便常以新約聖經中這段故事申論「天父取代家父，求道勝於家務」的道理。一九五四年為推廣臺灣傳道事業而創立芥菜種會（The Mustard Seeds Inc.）的美籍宣教士孫理蓮（Lillian R. Dickson, 1901-1983），在向丈夫申述自己走出家庭、服事社會的志向時，便曾表示「馬大的工作已處理好，想做馬利亞的事了」，並且宣稱自己「不願只當宣教師的妻子（missionary’s wife），而要當宣教的妻子（missionary wife）！」

中年立志走出家庭的孫理蓮，其宣教事業包羅萬象，卻大多以醫療救助始，以職訓教育終。自一九二七年抵臺之初，便以師母身分接待馬偕醫院痲瘋病患。一九四七年戰後重返則入山施藥、宣導衛生，在各山地鄉鎮設立巡迴診療所，並介入改善省立樂生療養院痲瘋病患福利。一九六○年代更因救助臺南北門鄉烏腳病患而聲名大噪，除數度獲得中華民國政府表揚之外，亦引起美國宣教機構與社會大眾的重視。孫理蓮並非醫療專業人員，但其參與醫療傳道獨樹一幟，有目共睹，是現代醫療傳道史中的重要人物。

孫理蓮雖受過基本的醫護訓練，但不以醫護人員自居；她雖參與第一線的醫護工作，卻不以醫護技術為傳道主力。寫信募款，創設機構，在臺灣各地建立病院、診所、產院、育幼院和職訓班等，才是她的宣教模式。她網羅歐美各國在臺傳道的醫護專業人士，卻大量仰賴美國本土信徒的捐贈推動事工。而在戰後臺灣特殊的政經環境下，愛與關懷的宗教情操毋寧是透過「美國」此一象徵網絡傳達和表現。

自十九世紀中葉以降，醫療救助一直是西方傳教士進入東方社會、宣揚基督教義的重要媒介，西方醫學亦藉此傳入中國。其間所引起的異文化接觸與殖民經驗，乃至傳教士與醫師之間的論爭問題，相關研究方興未艾。由於最初女性難以按立為牧師，有志於海外宣教者，若非以醫生、護士或教師等專業身分接受差派，便是以「醫生娘」或「牧師娘」等宣教士之妻的角色前往傳道地區。她們或持有醫護執照，或受過基礎護理訓練，在宣教人力總是不足的情況下，大多曾有協助醫療照護的經驗。可惜的是，雖然自始至終醫療傳道都有女性的參與，她們的角色、行止與掙扎，卻因論之者少，故隱而不顯。針對十九世紀到中國的女傳教士，不論是女醫師或女教師，最近都有學者論及，逐漸嶄露頭角。但自一八七○年代即參與臺灣傳道的女性，不論其醫療救助的型態如何，則仍少見學術專文討論，僅在教會紀念與宣導文字中偶現身影。

孫理蓮一九二七年初次抵臺，可謂承美國婦女宣教運動之遺緒東來。至一九八三年逝世，經歷日本殖民和國民黨政府兩個時代。她雖因丈夫接受加拿大長老會差派而來，卻是以美國人的身分在臺灣生活與行動。當孫理蓮宣稱不僅要做妻子，還要做宣教士時，她採用傳統的聖經故事，將馬大和馬利亞作為兩種不同的象徵符號，用以詮釋自己中年之前與之後的活動。然而，孫理蓮的馬利亞工作包括哪些？和之前的馬大工作有何異同？她如何自我理解？別人又如何看待她？孫理蓮的宣教事工大多藉由她的書信向美國贊助教會報導，引起廣泛注意之後則又有宣教機構派員來臺參訪，為她撰寫傳記並製作宣傳影片。透過這些交流，美國人認識了什麼樣的臺灣？而臺灣人又如何理解美國和基督教？其中內涵具有何種性別意義？表現什麼醫療傳道發展上的現象？又傳達了什麼特殊的臺灣經驗？本文利用孫理蓮的書信、報告、傳記和新聞資料，嘗試回答上述問題。期望透過一位女性參與宣教的個案，呈現醫療傳道、異文化接觸和殖民議題在二十世紀臺灣的風貌。

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