哈貝馬斯與漢語神學

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圖書描述

  自九一一事件後,包括哈貝馬斯在內的許多思想傢,經重新思索宗教在現代社會的角色和功能。在二○○四年一月十九號,哈貝馬斯更邀與拉辛格論辯有關世俗的自由國傢是否必須要有一個啓濛理性所不能保證的前政治基礎。這場辯論的演講稿後來被翻譯成多種文字,在全世界廣泛影響。本書不單收入這段對話,更凝聚瞭中外神學哲學社會學等學者的相關討論。並置於和與學界已至普世所共同關心的論題和視野當中處,使我們與他們一道思索牽連世界局勢日後發展的大問題,以緻對建立後世俗社會的反思。

作者簡介

張慶熊

  瑞士福萊堡大學哲學博士,現任上海復旦大學哲學係教授基督教研究中心主任。著有《熊十力的新唯識論與鬍塞爾的現象學》、《自我主體際性與文化交流》、《基督教神學範疇》等。

林子淳

  英國劍橋大學哲學博士,現任香港漢語基督教文化研究所齣版兼研究員,並於大學及神學院兼任教席,著有《多元性漢語神學詮釋》。

《現代性批判與全球倫理:重審哈貝馬斯的公共領域理論》 作者:[此處請填寫真實作者姓名] 齣版社:[此處請填寫真實齣版社名稱] 齣版日期:[此處請填寫真實齣版日期] --- 內容簡介: 本書旨在對二十世紀最重要的哲學傢之一尤爾根·哈貝馬斯的思想體係進行一次深入而細緻的重構與批判性考察,尤其聚焦於其核心理論——交往行動理論(Theory of Communicative Action)及其衍生齣的公共領域(Public Sphere)理論。我們認為,盡管哈貝馬斯的思想在啓濛精神的維護與現代性睏境的診斷上取得瞭輝煌的成就,但在麵對當代全球化、數字革命以及身份政治的復雜挑戰時,其理論框架的內在張力與潛在盲區也日益凸顯。 本書的結構圍繞三大核心闆塊展開:第一部分:交往理性與現代性診斷的基石;第二部分:公共領域的曆史變遷與當代危機;第三部分:超越西方中心的交往倫理的拓展與反思。 第一部分:交往理性與現代性診斷的基石 在這一部分,我們首先迴溯瞭哈貝馬斯對韋伯“理性化”進程的獨特闡釋。本書並未滿足於對《交往行動理論》的簡單梳理,而是深入探究瞭其如何通過對“係統”與“生活世界”(System and Lifeworld)的二元對立,完成瞭對工具理性主導下現代性異化的深刻批判。 我們詳細分析瞭“閤理性”概念的轉變,從康德式的先驗哲學轉嚮瞭基於語言的、程序性的閤理性。本書特彆關注瞭“有效溝通的理想言語情境”(Ideal Speech Situation)的建構邏輯。我們認為,這一理想模型雖然為批判現實中的權力扭麯提供瞭規範性基礎,但其對普遍性(Universality)的堅持,也為後續的後結構主義和社群主義批評留下瞭入口。 具體而言,我們考察瞭哈貝馬斯對啓濛遺産的辯護,他拒絕瞭後現代主義對“宏大敘事”的徹底拋棄,主張通過對理性潛能的“激活”來實現對啓濛未竟事業的完成。書中對“主體間性”(Intersubjectivity)的論證進行瞭細緻的比對,將其置於鬍塞爾現象學與狄爾泰詮釋學脈絡中進行定位,從而更精確地把握其哲學立場。 第二部分:公共領域的曆史變遷與當代危機 公共領域理論是哈貝馬斯社會批判的標誌性成就,也是本書關注的重中之重。我們不僅重述瞭《公共領域的結構轉型》中對資産階級公共領域興衰史的經典敘述,更將分析的重點轉嚮瞭公共領域在二十世紀末至二十一世紀初所麵臨的結構性衝擊。 數字時代的侵蝕: 本書花費大量篇幅探討瞭互聯網和社交媒體對傳統公共領域的顛覆性影響。哈貝馬斯在麵對後來的數字技術時,其理論的適應性受到瞭嚴峻考驗。我們探討瞭“迴音室效應”(Echo Chambers)、“後真相”(Post-Truth)現象以及算法推薦機製如何從根本上瓦解瞭“理性-批判性辯論”的基石——共同的現實基礎和共識追求。 政治化與情感的迴歸: 批判性地審視瞭公共領域如何從一個以理性論證為主導的空間,日益退化為由身份認同驅動的衝突場域。我們分析瞭“身份政治”的興起對“普遍主義”原則構成的挑戰,探討瞭公共理性在處理族群、性彆、階層等差異化訴求時所暴露齣的“盲點”或“過度簡化”。本書試圖論證,哈貝馬斯在區分“係統功能”與“生活世界錶達”時,可能低估瞭經濟係統和媒體係統對公共理性錶達的滲透深度。 第三部分:超越西方中心的交往倫理的拓展與反思 本書的第三部分緻力於將哈貝馬斯的理論置於全球倫理和跨文化對話的視野下進行拓展與檢驗。我們認為,雖然哈貝馬斯的理論具有潛在的普遍主義傾嚮,但其經驗基礎和規範模型仍強烈植根於西方自由民主的政治文化。 全球治理的挑戰: 麵對氣候變化、跨國資本流動和全球健康危機等議題,本書探討瞭交往行動理論如何指導全球層麵的治理與閤作。我們審視瞭哈貝馬斯在《在事實與規範之間》中提齣的“憲政愛國主義”是否能有效應對全球化背景下主權國傢的邊界模糊化問題。 跨文化對話的倫理學張力: 最大的反思集中在“普遍性”與“特殊性”的張力上。不同文化背景下對“理性”、“權威”、“權利”的理解是否存在不可通約的差異?本書通過引入後殖民理論和比較哲學視角,仔細考察瞭哈貝馬斯對話倫理在麵對非西方傳統或威權政治體製時,其規範性主張的有效性邊界。我們探討瞭,在一個日益多元化的世界中,我們是否需要一個比“理想言語情境”更為靈活、更具調適性的交往模型,以容納不同文化中的“非語言性”的真理錶達。 結論: 本書的最終目的並非是推翻哈貝馬斯的思想,而是通過一次強有力的、毫不留情的哲學“激活”和“重構”,來檢驗其理論在二十一世紀的持續生命力與局限性。我們認為,哈貝馬斯留下的哲學遺産,在於他堅持瞭理性反思的可能性,即便是麵對最深重的現代性危機,我們依然有能力通過批判性的對話,來抵禦技術異化和政治操縱。本書提供的,是對這一遺産的繼承、辨析,以及在新的知識圖景下對其進行定嚮修正的努力。 --- 本書適閤對象: 哲學、政治學、社會學、傳播學以及當代思想史的研究者、高年級學生,以及所有對現代性批判與倫理學基礎感興趣的讀者。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

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這本《哈貝馬斯與漢語神學》的名字乍聽之下,就讓人覺得充滿瞭一種跨界的挑戰性。哈貝馬斯,這位德語世界深邃的思想巨人,以其交往理性、公共領域等概念,深刻地影響瞭社會理論、政治哲學乃至文化研究。而“漢語神學”,這本身就是一個相對新興且多元的領域,它試圖在中國的文化語境下,對基督教神學進行在地化的探索與詮釋。將這兩者聯結起來,無疑是一個極具前瞻性和原創性的構想。我很好奇,作者是如何在哈貝馬斯的理性框架下,審視和理解那些根植於中華文化土壤的神學思辨?哈貝馬斯的批判理論,能否為我們揭示漢語神學發展中可能存在的局限性,或者提供新的理論工具來分析其獨特性?更進一步,這種對話是否能為當代中國社會麵臨的價值失落、公共領域萎縮等問題,提供某種啓示?颱灣的學術氛圍素來鼓勵跨文化對話與本土化研究,我相信這本書的齣現,必將激發學界乃至對公共議題關心的讀者的濃厚興趣,促成一番關於現代性、宗教與本土文化之間復雜關係的深度對話。

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坦白說,《哈貝馬斯與漢語神學》這個書名,一開始讓我有些摸不著頭腦,感覺像是兩個看似毫不相乾的領域被強行拉到瞭一起。但越是這樣,越激起瞭我的好奇心。哈貝馬斯,我一直覺得他是一位非常“實在”的哲學傢,他的理論總是指嚮如何讓社會更理性、更公正地運作。而“神學”嘛,在我看來,似乎更多地是關乎信仰、關於精神世界。所以,這本書到底是如何將這二者聯係起來的呢?是想用哈貝馬斯批判性的視角來審視漢語神學的現實性,還是說,漢語神學本身就蘊含著某種能夠促成更佳溝通和理解的潛力?我很好奇作者是如何處理這兩股不同“力量”的。例如,在討論“公共領域”時,哈貝馬斯強調的是公民通過理性對話解決公共問題的場所。那麼,在具有深厚儒傢文化傳統的漢語語境下,是否存在類似的精神空間,能夠承載起神學思考的公共性?書裏是否會探討,如何在現代社會中,讓宗教信仰的錶達,能夠以一種不侵犯他人,又能促進社會凝聚力的方式存在?

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當我在書店裏看到《哈貝馬斯與漢語神學》這本書時,我腦海裏立刻浮現齣許多關於“溝通”、“理解”與“意義”的哲學思考。哈貝馬斯的“交往理性”理論,強調的是在相互理解和協商中達成共識的可能性,這對於任何試圖建立良好社會秩序和公共領域的社會都至關重要。而“漢語神學”,則似乎是在嘗試用漢語的思維方式去闡釋基督教的信仰,這是一個充滿張力的過程。我的疑問是,這種“漢語化”的神學,在多大程度上能夠保留其原有的宗教內核,又在多大程度上能夠真正實現與漢語文化語境的深度融閤?作者是否探討瞭在這個過程中,可能齣現的誤讀、偏見,甚至是文化上的隔閡?我尤其期待書中能否提供一些具體的案例分析,比如,是如何將西方神學中的一些核心概念,如“道成肉身”、“救贖”等,用中國人能夠理解和接受的方式來錶達?這種跨文化的“翻譯”工程,本身就充滿瞭智慧與挑戰,也正是這本書最吸引我的地方。

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《哈貝馬斯與漢語神學》這個書名,極具挑戰性,也充滿瞭未知的吸引力。哈貝馬斯,作為現代西方批判理論的集大成者,他的思想體係龐大且深刻,涉及理性、溝通、民主等諸多議題。而“漢語神學”,則是在一個曆史悠久、文化獨特的語境下,對一種外來信仰的再創造。將這兩者並置,本身就預示著一場深刻的對話。我很好奇,本書會以怎樣的方式展開這場對話?是運用哈貝馬斯的工具去解構或分析漢語神學,還是說,漢語神學自身就蘊含著能夠激活哈貝馬斯理論的某些潛能?例如,哈貝馬斯關於“後形而上學思考”的論述,在漢語神學中是否會有意想不到的呼應?或者說,漢語神學在處理“啓示”與“理性”的關係時,是否會展現齣與西方神學不同的路徑?我期待這本書能夠提供一些具體的論證,讓我們看到,在一個非西方的文化語境下,哈貝馬斯式的理性反思,如何與神學的信仰錶達産生新的張力與融閤,從而為我們理解當代中國社會的精神睏境與齣路,提供一條不同尋常的思考路徑。

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我對《哈貝馬斯與漢語神學》這部作品充滿瞭期待,因為這不僅僅是一次理論的碰撞,更是一種文化根基的探索。哈貝馬斯提齣的“交往行動”和“溝通理性”,其核心在於強調主體之間的相互承認和理解,這對於一個多元文化社會尤其重要。而“漢語神學”,則是在中華文化的土壤上,重新審視和闡釋基督教信仰的努力。我的關注點在於,作者是如何在這兩者之間架起一座橋梁的?哈貝馬斯的理論,是否為理解漢語神學在麵對中國社會現代化進程中的挑戰,提供瞭新的視角?例如,在傳統中國社會,倫理道德和社會秩序的構建,很大程度上是基於一種集體性的價值共識,而現代社會則更強調個體自由和多元。漢語神學在繼承基督教普世性的同時,如何迴應中國社會特有的曆史經驗和文化心理?書中是否會探討,如何避免在追求“本土化”的過程中,導緻神學思想的碎片化,或者失去其原有的深刻性?這種對“在地性”的深層思考,正是我所渴望看到的。

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