防天災 禦人禍:原住民抗爭與颱灣齣路

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圖書描述

殖民全球化和全球化殖民的曆史,在在證明瞭是資本殖民帶來(諉稱為意外的)疫病,也帶來所謂「自然災害」。但原住民多少韆年來都是和天候變動或自然災難一起生活過來的;在這些地方,原住民族有傳統生態知識,有他們的傳承,他們的「第六感」。
  
  本書藉颱灣近年來重大「天災」、「人禍」的理述與反思,以「部落再生成」的角度,重讀自八八風災以來原住民部落迴應颱灣社會的重要論詰,強調生計重建(物質)、文化重建(心靈)與社群重建(社會),以及這些社會機體作為「小傳統」生發源泉,是生生不息創發流轉的園地,具有各種創造性的適應機製,而能與大地和諧共生並抵禦人禍。
  
  書中亦探討部落活齣來的希望與可能,論及河岸部落生計傢園復育的社會安全意涵,揭示實質民主詰抗與知識行動,及其反製日常生活被殖民化的社會防護之必要。屬文化主義的生活共同體,即便是微弱燈火,也是照亮颱灣社會齣路不可忽視的溫馨火光。
曆史的褶皺與文明的交響:一部探討全球原住民知識體係與現代社會轉型的深度研究 書名: 曆史的褶皺與文明的交響:一部探討全球原住民知識體係與現代社會轉型的深度研究 本書簡介 本書並非聚焦於某一特定地域的族群抗爭史,而是將目光投嚮全球,深入剖析瞭世界各地原住民在麵對現代化、全球化浪潮衝擊時所展現齣的非凡韌性、知識傳承與對人類未來生存模式的深刻啓示。全書以宏大的曆史視野和紮實的田野調查為基礎,構建瞭一個多維度、跨學科的分析框架,旨在揭示原住民“在地知識”(Indigenous Knowledge Systems)如何成為批判西方中心主義理性思維的有力對照,並為我們理解生態危機、社會公平及文化多樣性提供瞭全新的路徑。 第一部分:失落的敘事與知識的重構 本書開篇即對全球殖民曆史進行瞭批判性迴顧。我們不滿足於僅僅描述族群間的衝突,而是著力探究殖民過程中,權力如何係統性地壓製、邊緣化瞭原住民基於土地、自然和社群建立起來的復雜知識體係。 第一章:時間的悖論——綫性史觀與循環宇宙觀的碰撞 本章首先通過比較歐洲啓濛運動的綫性進步史觀與美洲、澳洲、非洲等地原住民社群所秉持的循環往復、天人閤一的時間觀念,揭示瞭兩種世界觀在根本上的差異。我們詳細考察瞭如北美大平原部落對“七代人預言”的理解,以及太平洋島嶼民族對海洋生態周期的精妙預測能力,論證瞭這些知識並非簡單的“前現代迷信”,而是高度適應特定環境的復雜科學。 第二章:土地即血脈——物權概念的生態哲學 本書深入分析瞭西方私有財産製度與原住民“共享土地”觀念之間的結構性矛盾。重點案例選取瞭亞馬遜雨林部落對森林資源的整體性管理模式,以及北歐薩米人對苔原牧場的季節性輪牧實踐。我們通過經濟人類學和生態倫理學的視角,闡釋瞭原住民對土地的“使用權”而非“所有權”的哲學基礎,這種哲學如何內在地包含瞭對生態承載力的敬畏與可持續性。 第三章:語言的牢籠與身份的錨點 語言是知識的載體。本書用大量篇幅探討瞭在殖民高壓下,原住民語言瀕危的現狀及其對知識傳承的毀滅性影響。通過對南非科伊桑人(Khoisan)點擊語係發音機製的語言學分析,以及對澳洲托雷斯海峽島民星象導航術的記錄,本書強調瞭每一種消亡的語言都意味著人類認知工具箱中的一項關鍵工具的永久失落。語言的復興,在此被視為知識主權的重建工程。 第二部分:抵抗的策略與現代性的協商 第二部分將焦點轉嚮當代,考察原住民社群如何運用多元化的策略,在法律、科學、藝術和政治領域中,對既有的現代社會結構進行有效的“協商”與“滲透”。 第四章:法律的戰場——從人權話語到環境訴訟 本章詳細梳理瞭國際原住民權利運動(如聯閤國《原住民權利宣言》的通過)的發展脈絡,並聚焦於具體的法律案例。我們特彆分析瞭加拿大最高法院對某些原住民漁業權的裁決,以及印度尼西亞最高法院對傳統森林社區土地權的承認,展示瞭原住民律師和活動傢如何嫻熟地運用人權話語、憲法解釋和國際法來對抗國傢層麵的開發壓力。 第五章:科學的對話——民族生物學與知識産權的交鋒 在知識産權日益商品化的背景下,原住民的傳統藥物知識和生物多樣性信息麵臨被生物製藥公司“盜用”的風險。本書剖析瞭知識産權法在保護“集體知識”方麵的結構性缺陷,並介紹瞭如新西蘭毛利人社區在基因資源保護上采取的主動措施,探討瞭如何建立公平的“共同利益”(Benefit-Sharing)機製。 第六章:藝術的療愈——媒介重塑與跨界賦權 藝術不再僅僅是文化展示的附屬品,而是抵抗的強有力工具。本書展示瞭當代原住民藝術傢如何利用電影、數字媒體和當代裝置藝術,挑戰主流媒體對原住民形象的刻闆描繪。通過分析澳大利亞原住民的“點畫”藝術如何被全球藝術市場接納,以及北美原住民紀錄片導演如何重塑曆史敘事,本書揭示瞭文化錶達在重建族群尊嚴中的核心作用。 第三部分:未來的藍圖——生態智慧與全球倫理重塑 本書的收尾部分轉嚮對未來人類社會可能形態的展望,強調原住民的生存智慧不僅關乎他們自身的命運,更對全球氣候變化和可持續發展構成核心意義。 第七章:從“發展”到“共生”——另類經濟模型的實踐 本書批判瞭以GDP為核心的西方發展觀,轉而考察原住民實踐的“福祉經濟學”(Well-being Economics)。案例聚焦於不丹的“國民幸福總值”(GNH)的靈感來源,以及某些非洲部落實踐的“零廢棄”社區循環係統。我們探討瞭如何將“豐裕而非匱乏”的原住民價值觀融入現代宏觀經濟政策中。 第八章:跨越邊界的連接——全球原住民的互助網絡 在全球化加劇文化隔離的時代,原住民社群間的跨國界閤作日益緊密。本章分析瞭例如“太平洋原住民氣候行動聯盟”的形成,以及他們共同嚮國際氣候談判施壓的策略。這種非國傢行為體的網絡構建,展示瞭一種超越民族國傢框架的“世界公民身份”的可能性。 結論:人類學視野下的“常識覺醒” 本書的最終結論是,現代社會麵臨的許多危機——生態失衡、精神疏離、社會撕裂——其根源在於我們對自身知識基礎的片麵依賴。原住民的生存智慧,植根於深厚的生態謙遜與社群責任感,為人類文明的下一階段轉型提供瞭關鍵的“常識覺醒”。本書呼籲學術界、政策製定者和大眾,必須超越簡單的“保護”心態,轉而以平等的姿態,參與到這場全球知識體係的真正“交響”之中。 目標讀者 本書適閤社會學、人類學、環境研究、法律與政治學領域的學生及專業人士,以及所有關注全球可持續發展、文化權利和後殖民理論的普通讀者。它以嚴謹的學術訓練,講述瞭最關乎人類存續的深刻故事。

著者信息

作者簡介

陳永龍


  大學時開始熱衷於中級山(多為原住民傳統領域獵場)探勘和古道調查,結識不少原住民老獵人;研究所時期投入原住民文化再生工作,長期關注部落再生成與環境守護等事務,於九二一地震、八八風災後都立即投入原住民部落災後重建的協力工作。

  自1993年起與丘延亮共同籌辦原住民口述史與民族誌田野研習營、九二一災後「共震」營等等,長期參與原住民部落重建與各項協力工作迄今,成為學術實踐與知識踐行的夥伴。

  陳永龍目前任職於國立颱灣師範大學公民教育與活動領導學係,學術著作關注原住民文化再生、山野教育與戶外教育等,曾編撰《傢鄉守護》(2008)、《颱灣登山史》套書(2013)。本書是陳永龍與丘延亮老師亦師亦友,共同關注原住民部落與颱灣社會的省思與映照。

丘延亮

  1962年即在屏東縣瑪傢鄉山區探訪,後轉讀人類學。就讀颱大人類學期間因與陳映真等組「讀書會」試圖突破白色知識宰製,於1968年6月6日被捕,因「叛亂罪」入獄。(該案已於2004年12月10日經總統府人權委員會列為「颱灣戒嚴時期十大代錶性政治冤案」並獲平反。)

  齣獄後,於1979年以中學肄業的學曆流亡美國獲政治庇護,被芝加哥大學人類學係接受為博士生,後取得博士學位。雖於1983、1988年兩度申請中研院民族所研究職位皆通過學術審查,但因「其他」因素未接獲聘書;遲至2005年纔經中研院「處理丘延亮案特彆委員會」通過聘任為「副」研究員。

  秉持學術良知,丘延亮中英著作豐富,專書部分從早年《極目田野》、《後現代政治》到近期譯著《貼身的損友》等等,多與「知識人權」有關。本書同時亦是作者對年少經驗的反思、咀嚼與沉澱。

圖書目錄


導論 用知識行動點燃颱灣社會的燈火
  
壹、天災/人禍的認識與理述
一、不對天災無奈 要教人禍不再:八八災後民間自主力量與部落的生存對抗
二、反思天災的人禍結構及殖民論詰:原住民部落麵對災禍的主體重建與社群軟實力
三、天災的人禍屬性與部落自救:八八災後原住民部落再生成的主體化運動
四、災後在地社會能量介入政策的拮抗:一個類民族音樂學譜記與閱聽的嘗試
五、迴歸部落主體的社會空間主張:部落活齣來與「上/下部落」再生成的理述
  
貳、部落再生成與另類齣路的各個側麵
一、社會經濟的實質論與生計勞作:生計社群作為抵禦國族資本主義侵襲的社會連結
【田野報告】刺桐部落阿美族傢庭生計(Sinsing/蘇雅婷)
二、城鄉互補雙贏的遞送與承接:部落作為社群自我保護的社會安全係統
【田野報告】颱東金崙溪流域曆坵村魯拉剋斯部落遊學(蘇雅婷)
三、草根教習與有生力量的重建:另類教育的文化政治與知識踐行的抗爭策略
【田野報告】後山的狼群:Lalauran青年會(楊程宇/鬍人元)
四、重新凝視部落主體性:非社區營造的傢鄉守護與生活共同體
【田野報告】我在莫拉剋災區的經驗迴顧(柳琬玲)
  
參、我們的社會要走到哪裏去?
一、部落活齣來的希望與可能:河岸部落生計傢園復育的社會安全意涵
二、實質民主詰抗與知識行動:反製日常生活被殖民化的社會性防護
三、屬文化主義的生活共同體:生計自主和永續傢園的自治生活
四、殘破瓦礫中的微光希望:生計傢園的突圍與非關服貿的颱灣齣路
  
參考文獻

圖書序言

圖書試讀

用户评价

评分

閤上書本,一種沉甸甸的責任感油然而生。作者以其敏銳的觀察力和深刻的洞察力,將“原住民抗爭”與“颱灣齣路”這兩個看似獨立卻又緊密相連的主題,編織成一幅波瀾壯闊的曆史畫捲。書中對天災與人禍的並置,深刻揭示瞭外在環境的壓力如何與內在的社會矛盾相互作用,對一個民族的命運産生深遠影響。原住民的抗爭,並非孤立事件,而是颱灣社會轉型過程中不可或缺的一部分。他們的聲音,他們的訴求,是對曆史真相的追問,也是對未來社會公正的呼喚。這本書讓我深刻理解到,理解並正視原住民的過去,是構建一個更包容、更具韌性的颱灣社會的必由之路。這不僅僅是一本曆史讀物,更是一份對未來的期許,一份對所有身處睏境、努力尋找齣路的群體的緻敬。

评分

讀罷此書,我內心湧動著復雜的情感。作者以一種近乎史詩般的筆觸,將那些被遺忘在角落裏的聲音重新帶迴到公眾視野。原住民的抗爭,並非僅僅是簡單的反抗,而是在一次次的天災人禍中,在文明碰撞的洪流裏,試圖守護自身文化、土地以及生存尊嚴的深刻呐喊。書中對細節的描摹,讓我仿佛置身於那個時代,能感受到他們麵對洪水、飢荒時的無助,也能體會到他們在土地被掠奪、傳統被侵蝕時的憤怒與悲傷。然而,最讓我動容的是,即使在最黑暗的時刻,他們也從未放棄對未來的希望,對生存的渴望。這種堅韌不拔的精神,這種在逆境中尋找齣路的智慧,對於生活在當下的我們,又何嘗不是一種深刻的啓示?這本書讓我們看到,真正的“齣路”,往往就蘊藏在對自身曆史的深刻理解和對生命本源的堅守之中。

评分

初讀此書,我被其所蘊含的深邃思想所震撼。作者不僅僅是在講述一個族群的悲情故事,更是在探討一種更為普世的生存哲學。麵對無法掌控的天災,以及由社會結構、殖民曆史等因素造成的人禍,原住民的抗爭,是對生命價值最本真的捍衛。書中對於抗爭形式的深入分析,從最初的抵抗到後來的文化復興,再到對自身權益的爭取,展現瞭一種螺鏇上升式的自我救贖過程。而“颱灣齣路”的思考,更將這種抗爭的意義延伸至整個颱灣社會的未來發展。它提醒我們,真正的齣路,並非簡單的物質富足,而是在承認曆史、尊重多元、實現社會公正的基礎上的共同前行。這本書提供瞭一個全新的視角,讓我們重新審視“進步”與“發展”的定義,以及如何在一個充滿不確定性的世界裏,找到屬於我們自己的安身立命之道。

评分

這本書的封麵設計就足以讓人好奇。那是一種沉靜而有力的視覺語言,隱約透露齣曆史的厚重感和一種不屈的精神。我還沒來得及翻開第一頁,就已經被它所吸引,仿佛封麵上的那些符號和色彩,正在訴說著一個關於生存、抗爭和希望的故事。書名更是直擊人心,“防天災 禦人禍”,寥寥數字,卻道盡瞭人類在自然與社會雙重壓力下的艱難處境。而“原住民抗爭與颱灣齣路”則將視角聚焦在瞭一個特定而重要的群體,他們的經曆,他們的聲音,對於理解颱灣的過去、現在乃至未來,都至關重要。我期待著這本書能帶領我走進一個充滿挑戰但又不乏勇氣的世界,去感受那些被曆史洪流所淹沒的,卻又從未放棄抵抗的生命力量。我希望它不僅僅是一部曆史的記錄,更是一麵能映照齣當下睏境,並指引我們尋找解決之道的鏡子。

评分

不得不說,這是一部極其引人深思的作品。它巧妙地將宏大的曆史敘事與個體命運的細緻刻畫相結閤,展現瞭颱灣原住民在曆史長河中所經曆的麯摺與磨難。天災的無情,人禍的殘酷,雙重夾擊之下,他們是如何在夾縫中求生存,如何在一次次被剝奪後重新找迴自己的聲音,這本身就是一個極其震撼的故事。書中對不同族群、不同曆史時期原住民抗爭方式的梳理,展現瞭其復雜性和多樣性,也讓我對“抗爭”這一概念有瞭更深刻的認識。它不僅僅是武力的對抗,更是文化、意識形態、生存空間的捍衛。而“颱灣齣路”的視角,則將這份抗爭置於更廣闊的社會與政治背景下進行審視,引發我們對當下社會發展方嚮的思考。這本書讓我們認識到,理解原住民的曆史,就是理解颱灣自身復雜而多元的根基。

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