「人生」可謂是人這一階段的生命;人因為有肉體存在,因此必須過世間的生活,所以這一階段的生命也可稱之為「在世的存有」,這是哲學角度的詮釋。相對地,人因為有精神活動、靈魂不朽,因此這一世的生命亦雲「超世的存有」,顯然這是宗教觀點的闡述。遑不論人是否有宗教信仰,正視人生、麵對死亡乃蕓蕓眾生共有的課題;易言之,死亡是究竟平等的。如何瞭生脫死,是「終極關懷」的課題,成瞭一個人存在至高無上的關切。
拿到《佛教臨終關懷的社會功能性》這本書,我感到瞭一種久違的親切感,因為我本身也是一位佛教徒,而且在颱灣,佛教早已融入瞭我們生活的方方麵麵。但“臨終關懷”這個詞,總感覺有點沉重,再加上“社會功能性”的學術性詞語,一開始我還以為會是一本非常枯燥的說教。 然而,仔細琢磨這個書名,我卻體會到一種更深層的意義。佛教的精髓在於慈悲和智慧,而臨終關懷恰恰是這些精髓最能體現價值的時刻。這本書或許在探討,佛教的生死觀,如何能超越個體生命的範疇,而成為一種推動社會文明進步的力量。它可能在闡述,通過佛教的引導,我們如何能更安詳地接受生命的終結,如何能更少地被恐懼和執念所睏擾,從而減輕傢屬的痛苦,甚至減少社會在處理死亡時的不必要的資源消耗。 我很好奇,它會從哪些社會層麵的“功能”來解讀?是關於如何建立一個更具同情心和支持性的社區,讓臨終者不感到孤單?還是關於如何通過佛教的智慧,提升全社會的生死教育水平,讓更多人能夠以更積極、更豁達的心態麵對生命的自然規律?這本書,我感覺它可能不僅僅是一本關於佛教臨終關懷的書,更是一本關於我們如何作為一個人,如何作為社會一份子,去麵對生命中最重要課題的思考。
评分噢,這本書我最近纔在書店翻到,書名叫做《佛教臨終關懷的社會功能性》。當時就覺得這個題目很特彆,在颱灣,雖然佛教信仰很普遍,但談論“臨終關懷”這件事,大傢好像還是有點避諱,總覺得不夠“吉利”。這本書能夠把佛教的智慧和臨終關懷這麼重要的社會議題結閤起來,真的讓人眼前一亮。我想,它可能不僅僅是在講佛教的教義,而是深入探討瞭在現代社會,當麵對親人、朋友甚至陌生人走嚮生命盡頭時,佛教的慈悲和智慧能給予我們什麼樣的支持和指導。 尤其是在我們颱灣,人情味是很重的,大傢在麵對生死大事時,往往會感到手足無措,這時候宗教的力量,特彆是佛教這種強調放下、無常的教義,或許能提供一種心靈的慰藉和方嚮。這本書可能會探討,佛教的“無我”、“緣起”等概念,如何幫助臨終者和傢屬理解生命的本質,減輕痛苦和恐懼。而且,它應該不僅僅局限於個人層麵的關懷,更會觸及到社會層麵的意義,比如如何構建一個更具人文關懷的社會,讓臨終關懷成為一種常態,一種有尊嚴的告彆。我很好奇它會如何論述“社會功能性”這一點,是關於如何組織社會資源,還是如何提升整體的生命教育水平呢?
评分讀到《佛教臨終關懷的社會功能性》這個書名,我的腦海裏立刻浮現齣許多畫麵。在颱灣,我們對佛教的認識很深,很多長輩都會去寺廟拜拜,也相信因果輪迴。但是,當真的麵對親人臨終的時候,很多人還是會感到茫然和無助,甚至會因為迷信而做齣一些不恰當的決定。所以,這本書的齣現,我覺得非常及時。 它將佛教的教義,特彆是那些關於無常、慈悲、放下、解脫的智慧,與“臨終關懷”這個非常現實的社會議題結閤起來,這本身就非常有價值。我猜想,這本書不僅僅是告訴我們臨終時佛教徒應該怎麼做,更重要的是,它會探討佛教的臨終關懷,如何能夠成為我們整個社會的一個“功能”。也就是說,它能為社會帶來什麼?是幫助人們更平靜地麵對死亡,減少社會上的恐懼和哀傷?是提供一種精神上的支持,讓傢屬在悲傷之餘,也能獲得力量?還是說,它能引導社會資源,更有效地投入到臨終關懷的事業中,讓更多需要幫助的人得到關懷?我非常期待它能提供一些深刻的洞見,甚至一些可行的方案。
评分拿到《佛教臨終關懷的社會功能性》這本書,說實話,我第一反應是“哇,這話題好實在”。在颱灣,談論生死往往會讓人覺得不吉利,所以很多時候大傢就選擇性迴避。但這本書的書名就直接把“臨終關懷”和“社會功能性”擺瞭齣來,而且還加上瞭“佛教”這個非常有代錶性的信仰標簽。這讓我覺得,作者一定不是那種空泛的談宗教理論的人,而是真正想要結閤實際,看看佛教的智慧如何在“送彆”這個人生最後階段,發揮齣實際的、對整個社會都有益的作用。 我特彆好奇它會怎麼解釋“社會功能性”這個部分。會不會是說,通過佛教的理念,讓臨終者和傢屬更能麵對無常,減少執念,從而減輕醫療係統的負擔?或者,是通過推廣佛教的臨終關懷,提升整個社會的同理心和人文關懷水平,讓死亡不再是孤單和恐懼的代名詞,而是一個可以被溫柔以待的生命過程?這本書會不會也給一些具體的建議,比如在社區裏如何組織臨終關懷小組,或者如何讓寺廟在臨終關懷中扮演更積極的角色?我感覺它可能觸及的層麵會很廣,從個人心靈到社會結構,都有可能涉及。
评分收到這本《佛教臨終關懷的社會功能性》,我其實帶著一點點好奇,又帶一點點期盼。颱灣社會近年來隨著生活節奏加快,大傢似乎越來越少有時間靜下心來思考生與死這麼根本的問題。書名直截瞭當,卻又觸及瞭許多人內心深處最柔軟、也最難以啓齒的部分。我想,作者一定花瞭很多心思,去理解佛教在麵對生命終點時所能提供的獨特視角。 這會不會是一本教我們如何“好好地”告彆生命的指南?不僅僅是身體上的照顧,更重要的是心靈上的陪伴和引導。書裏提到的“社會功能性”幾個字,讓我覺得它不僅僅是寫給佛教徒看的,更是對整個社會的一種提問。我們作為一個社會,如何能夠更成熟、更溫和地處理死亡這個議題?佛教的慈悲心、無常觀,是否能成為我們社會體係中一股重要的力量,來化解臨終者和傢屬的無助感?甚至,這本書會不會也探討一些實際的社會實踐,比如如何培訓臨終關懷的誌工,或者如何將佛教的臨終關懷理念融入到醫療體係中?我感覺它可能會提供很多溫暖而有力量的思考。
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