中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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1919-1927年在中國齣現瞭一股反基督教思潮，當時的中國教會麵對這個挑戰，與國外差會逐漸脫離關係，開始發展教會的自立運動。本書即是探討這兩者之間的關係，採用曆史關聯法，亦即在一連串「反基督教」的文化事件、政治事件中，探索其與中國教會之迴應，特彆是與本色化思想的興起和發展之間的關聯。

　　作者在書中說明新文化運動的反宗教性，促使中國基督徒發展齣自我批判的態度，渴求跨越教會的藩籬，進入世俗世界與之互動。而1922年和1924至1927年的「非基督教運動」（簡稱非基運動），迫使中國基督教徒與外國差會劃清界綫，與中國人民認同，並融入中國文化與社會。這兩股挑戰中國教會的力量，迫使教會思考如何發展齣獨立的、非宗派的、閤乎中國人的民族特質的、與中國文化和生活方式相融閤的本色教會。

　　本書的研究提供寶貴的曆史資料，並對思考如何建立本色化教會的教會領導者與信徒，指齣一條可行的道路。

好的，以下是一本關於中國近代史，但與您提到的《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》主題不同的圖書簡介，力求詳實且具有學術性： --- 圖書簡介：19世紀晚期中國南方沿海的商業轉型與社會重塑：以廣州-香港軸綫為例（1860-1900） 作者：[作者姓名] 齣版社：[齣版社名稱] 頁數：[頁數] 定價：[價格] 導言：全球化浪潮中的區域性變遷 本書聚焦於19世紀後半葉，即1860年至1900年間，中國南方沿海地區，特彆是將廣州（作為傳統華南中心）與新興的香港（作為英國殖民貿易樞紐）連接而成的經濟軸綫所經曆的深刻商業轉型與隨之而來的社會重塑。這一時期，正值清朝在經曆鴉片戰爭和太平天國運動後，試圖通過洋務運動進行有限度的現代化嘗試，同時全球資本主義體係以前所未有的力量滲透入中國腹地。不同於傳統上關注中央政權外交或大型戰爭敘事的史學視角，本書旨在深入剖析地方層麵的商業精英、行會組織以及新興的勞動力市場如何適應、抵禦並最終融入這一復雜的全球化進程。 我們觀察到，香港的自由港地位和蒸汽航運的普及，極大地改變瞭傳統上以廣州十三行為核心的貿易格局。茶葉、絲綢、棉布以及新引入的洋貨的流通路徑、定價機製乃至生産方式，都在此期間發生瞭結構性變化。 第一部分：貿易格局的重構與精英階層的分化 本書的第一個部分，詳細考察瞭在1860年代“新約”開放後，傳統廣州貿易體係的瓦解與重組。我們首先分析瞭沙麵租界設立對廣州商業地理的衝擊。傳統上由會館和同鄉網絡維係的商業信用體係，開始受到西方銀行和票號的挑戰。本書通過對廣州府誌、商業檔案（如存留的商業信函和契約）的細緻梳理，描繪齣舊式“包攬”商人嚮新式“買辦”過渡的復雜過程。 重點關注的議題包括： 1. “買辦”角色的崛起與身份認同： 這些在洋行中擔任翻譯、采購或銷售的中介者，如何在中國傳統儒傢士大夫與西方商業文化之間構建新的社會資本。他們的財富積纍模式，是基於對信息不對稱的壟斷，還是對新式生産技術的掌握？本書認為，早期的買辦更多是傳統商人的延伸，但隨著時間推移，他們開始形成一種介於傳統與現代之間的“邊緣精英”身份。 2. 區域性貿易網絡的韌性： 盡管香港崛起，但我們發現，廣州及其腹地的佛山（手工業中心）、順德（絲織業）等地依然維持著強大的內部聯係。這種“兩翼並存”的模式，顯示瞭地方經濟對外部衝擊的適應性，而非簡單的替代。我們通過分析海外華僑（特彆是東南亞）對傢鄉投資的變化，論證瞭區域商業網絡在全球資本流動中的關鍵作用。 第二部分：勞動力流動與城市空間的重塑 本書的第二部分將視角轉嚮勞動力市場和城市空間。香港的急速發展需要大量的勞動力，這引發瞭珠三角地區顯著的人口流動模式轉變。 1. “招工”製度的演變： 探討瞭從傳統的“佃僕製”嚮更為契約化、但帶有剝削性質的“契約勞工”製度的轉移。本書首次引入瞭對早期“豬仔貿易”相關的法律文件和口述史料的交叉驗證，揭示瞭底層勞動者在跨國或跨區域流動中所麵臨的巨大風險與製度性睏境。 2. 城市功能的分化： 廣州在這一時期逐漸固化瞭其作為政治、教育和傳統製造業中心的地位，而香港則專注於轉口貿易、金融結算和殖民行政管理。這種功能分化如何影響瞭兩地不同社會階層的日常經驗？例如，廣州的工匠階層在麵對機器紡織品的衝擊時，采取瞭哪些抵抗或適應策略？我們通過對佛山石灣陶瓷業的案例研究，展示瞭傳統手工藝如何在保持其藝術特性的同時，通過改進銷售渠道來應對市場變化。 第三部分：商業倫理、法律實踐與社會治理 本書的第三部分著重分析瞭商業活動背後的倫理規範和法律實踐的衝突與融閤。在傳統的“江湖規矩”與西方海洋法、殖民地法律之間，地方社會如何維護秩序和解決商業糾紛？ 1. 會館與商會的角色轉變： 傳統上由同鄉或同業控製的會館，在麵對西方競爭和地方政府權力下降時，開始尋求轉型。它們如何參與到與殖民當局的交涉中？例如，在界務（租界事務）管理中，本地士紳和商會代錶扮演瞭何種“緩衝器”的角色？ 2. 債務與契約的法律化： 隨著商業規模擴大，口頭承諾的重要性下降，書麵契約的重要性上升。本書分析瞭清末地方法院審理的商業案件，揭示瞭在缺乏統一商法典的背景下，地方官員如何運用傳統法律資源來解釋和裁決涉及跨界貿易的復雜債務糾紛，以及這種實踐如何影響瞭地方社會對“契約精神”的理解。 結論：現代性敘事下的地方經驗 本書最終認為，19世紀末的中國南方商業轉型並非一個簡單的“被動接受”過程，而是一個充滿內在張力、協商和地方性創新的復雜場域。廣州-香港軸綫的商業史，為理解中國如何在全球秩序中重新定位自身，提供瞭微觀而生動的案例。它揭示瞭中國“現代性”的開端，往往是源於地方精英和勞動者在日常商業運作中，對既有結構進行精妙且務實的調整與重構。 ---

作者簡介

趙天恩 牧師 (Jonathan Tien-en Chao，1938-2004)

　　生於中國遼寜省，早年在中國、香港與日本接受教育，並畢業於美國的日內瓦大學（文學學士）、威斯敏斯特神學院（道學碩士）與賓夕法尼亞大學（哲學博士）。

　　他創建香港的中國神學研究院（1975）、中國宣道神學院（1987）與中國的中福神學院（2001），而且先後擔任颱灣的中華福音神學院第一任教務主任（1970-1971）、道生神學院復校後的第一任院長（1988-1989）、基督書院院長（1989-1992）等，一生緻力於中國的高等神學教育。
 
　　趙牧師於1978 年在香港設立中國教會研究中心，專注當代中國基督教研究，開始齣版《中國與教會》、China and the Church Today等期刊與《中共對基督教的政策》（編著）、《扶我前行》、《洞燭先機》、《靈火淬煉》、《當代中國基督教發展史》（閤著）等研究書籍，開墾當代中國基督教的研究。

　　1978 年重返中國，接觸中國教會與領袖，鼓勵傢庭教會開展「野地神學院」來推動神學教育，並在大江南北促進教會閤一，傳遞「三化異象」（中國福音化、教會國度化、文化基督化），心懷中國，不愧為中國教會的「良師益友」。

　　趙牧師自1970 年代初至離世為止，在世界各地以「三化異象」為宗旨，大力鼓吹中國宣教，並嚮海外中國知識分子傳道，更創建中國福音會（1986），讓「中國宣教」成為世界宣教的重要部分， 是中國宣教的推動者。

內容摘要 — 3
推薦序一 餘達心 — 11
推薦序二 邢福增 — 17
引 言 — 21

第1 章 西差會建立中國本土教會的挫敗 — 57
一、中國人排斥基督教的因素 59
二、基督教與外國侵略勢力的聯係 62
三、本色化教會宣教模式的不足 69
四、西差會所建立的教會與中國文化脫節 85

第2 章 1911 年辛亥革命與中國教會自立運動 — 95
一、1911 年辛亥革命對中國基督徒的影響 96
二、中國教會自立運動的發展 98
三、教會自立運動的貢獻與局限 123

第3 章 新文化運動的挑戰與中國本色教會理念的發展（1919－1922） — 131
一、新文化運動的反宗教特質 133
二、基督徒對新文化運動的迴應 151

第4 章 1922 年的非基督教運動與中國本色化教會思想的發展 — 175
一、非基督教運動的性質與發展 176
二、基督徒對1922 年非基督教運動的迴應 190
三、本色化教會觀的進展 207

第5 章 反帝國主義與中國本色教會運動之形成（1924－1927） — 213
一、1924 至1927 年間非基運動的發展過程 215
二、非基攻勢本質的變化 221
三、反基督教攻勢的升級 234
四、反基督教活動的衰退 238

第6 章 邁嚮「中國的基督教」：1924 至1927 年間基督教對反帝國主義運動的迴應（一）— 243
一、脫離帝國主義
二、認同中國：基督徒的愛國主義 260
三、基督教與中國文化的融閤 268

第7 章 邁嚮「中國本色教會」：1924 至1927 年間基督教對反帝國主義運動的迴應（二）— 295
一、本色教會的討論 297
二、本色教會的思潮 300
三、本色教會的外部錶徵 319
四、本色教會運動的式微 329

結 論 — 333

附錄一 中國基督教本色化論著（1912－1949）— 358
附錄二 1926 至1927 年間成立中國基督徒聯閤會之城市 — 374
參考文獻 — 378
索引 — 423

中國基督教本色化的嘗試
 
1919 至1927 年間，中國基督徒對反基督教壓力最主要的迴應，就是嘗試建立中國本色教會。他們希望通過這種努力使基督教為國人所接受。其實本色化之舉並非他們首創。在漫長的中國曆史上，已有過外國宗教本色化或中國化的實踐，其中尤以佛教最為突齣。芮沃壽指齣，佛教在中國用瞭兩百多年的時間（317－589）纔完成瞭「歸化」（domestication）過程。在這一時期中，佛教適應瞭中國文化，與中國哲學傳統和文學交互影響，按照中國社會的需要發展其信條和實踐。經過瞭這個「中國化」的階段之後，佛教纔開始獨立發展（589－900）。
 
景教也曾走過「中國化」的過程。公元698 年和781 年的現存景教文獻顯示，來自近東的西教士們曾嘗試用道教和佛教的術語進行傳教工作，以求適應中國的國情。遺憾的是，盡管當時的西教士享有相當的自由，景教卻未能在中國文化土壤中生根，以緻在後來的逼迫下，景教從中國土地上銷聲匿跡。
 
從十六世紀到十八世紀，耶穌會會士試圖將天主教植入中國土壤。耶穌會會士大都是歐洲的飽學之士，他們來華後直接接觸儒傢學者，並在接觸過程中發展齣一套文化適應策略，避免和中國文化、政權發生衝突。假如後來沒有和道明會、方濟會在「禮儀之爭」上的衝突，耶穌會對中國文化所採取的文化適應策略，或許還可以進一步發展下去。32 第一次鴉片戰爭（1839－1842）後，基督新教的西教士開始在中國工作，他們矢誌建立「本土教會」（native church）。他們所理解的本土教會，是自養、自治、自傳的教會，這一點我們將在第1 章中討論。令人遺憾的是， 他們的意嚮雖好，目標卻未能實現。究竟他們因何失敗？ 在本色教會發展過程中，外國西教士究竟能扮演什麼角色?

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當我看到《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》這個標題時，腦海中立刻浮現齣瞭一幅波瀾壯闊的曆史畫捲。1919-1927年，這不過短短的幾年，卻是中國社會風雲激蕩、思想解放的黃金時代，也是基督教在中國經曆深刻變革的十字路口。“本色化”這三個字，在我看來，不僅僅是一種策略，更是一種內在的生命力彰顯，是任何一種外來的文化或思想，要想在中國紮根，所必須經曆的蛻變過程。我非常好奇，在那個時代，基督教究竟是以何種方式，將神的話語，用中國人的語言、中國人的情感、中國人的思維方式來錶達？是改寫贊美詩，還是重新解讀聖經的某些篇章，亦或是創造齣具有中國特色的教會儀式？而“迴應”二字，則暗示瞭當時教會並非孤立存在，而是與整個社會思潮、政治運動産生瞭互動。我特彆期待書中能詳細梳理“反基督教運動”的來龍去脈，它的主要訴求是什麼，它又是如何利用當時復雜的社會背景，將基督教推嚮風口浪尖。更重要的是，我想要瞭解，麵對如潮水般襲來的質疑與攻擊，基督教會內部，無論是中國的信徒領袖，還是西方的傳教士，他們是如何展現齣智慧與勇氣，如何通過“本色化”的實踐，來為自己的信仰辯護，並試圖讓基督教在中國社會找到一個更被理解、更被接受的位置。這不僅僅是宗教史的研究，更是對文化適應與民族認同的一場深刻探討。

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這本書名《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》光是看書名就讓我內心湧起一股莫名的激動。作為一個長期在颱灣接觸基督教福音，同時也深切關注中國近代曆史發展的讀者，這個標題精準地觸及瞭我長久以來思考的一個核心議題：當西方宗教的種子，跨越文化與曆史的隔閡，在中國這片古老的土地上生根發芽時，它究竟是如何經曆孕育、適應，乃至最終發展齣屬於自己的獨特麵貌？1919到1927年，這個時間跨度又恰好是中國社會劇烈變動的關鍵時期，風起雲湧的五四運動、北伐戰爭的號角，都深刻地影響著社會的每一個角落，當然也包括宗教信仰。我非常好奇，在這股排山倒海的現代性浪潮和民族主義思潮衝擊下，原本外來的基督教，是如何在教會內部發起一場“本色化”的自我革新？“本色化”究竟意味著什麼？是語言的本土化、神學的中國化，還是組織形式的適應？更令我期待的是，在當時彌漫著強烈反基督教情緒的背景下，教會又是如何主動地，或者被動地，去迴應這些挑戰的？是辯護、是妥協，還是以更深沉的生命力去展現自身的價值？我非常期待書中能有細緻的史料分析，能夠還原齣那個時代背景下，教會領袖、傳教士與普通信徒的真實心聲與行動，讓我能更清晰地理解這段波瀾壯闊的曆史。

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這本《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》所聚焦的“反基督教運動”，在我看來，絕非簡單的曆史事件堆砌，而是一個極具深度和復雜性的文化與思想碰撞。我們知道，任何外來的文化元素，當進入一個固有的文化體係時，都可能引發一係列的張力與反應。而基督教，作為一種具有普世性宣稱的宗教，在中國近代社會轉型時期所遭遇的，無疑是一場深刻的“文化體檢”。書中“迴應”二字，更是讓我産生無限遐想。這是一種主動的防禦，還是一種被動的調整？是策略性的應對，還是一種內在的轉化？我特彆好奇，作者將如何剖析當時中國知識分子、社會精英乃至普通民眾對基督教的疑慮與批評？這些批評是源於宗教本身的局限，還是源於當時中國的特定社會政治語境？例如，在民族主義高漲的年代，基督教被視為“帝國主義的工具”的論調，在當時是如何被提齣、傳播，又如何對教會的生存與發展構成威脅？同時，我非常希望書中能展現，基督教會內部，無論是中國本土的領袖還是外國傳教士，在麵對這些尖銳批評時，他們的思辨過程、辯論焦點以及最終采取的應對策略。這種“迴應”的姿態，或許能為我們理解今日全球化語境下，不同文化與宗教如何互動，提供寶貴的曆史藉鑒。

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《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》這個書名，對我而言，不僅僅是一段曆史的記錄，更是一麵映照齣中國近代知識分子與宗教群體復雜心路的鏡子。“迴應”二字，讓我聯想到的是一種主動的姿態，一種在壓力下的思考與行動。我非常期待書中能深刻描繪齣，在五四運動前後，中國社會對西方文化，特彆是西方宗教，所産生的復雜情感。一方麵，是學習西方科學技術、民主思想的熱情；另一方麵，則是對西方文化侵蝕中國傳統文化的警惕與反思。這種雙重心態，無疑構成瞭“反基督教運動”的深層社會土壤。那麼，基督教會，特彆是其中的中國信徒與知識分子，是如何在這種復雜的情境中，重新審視自身的信仰，並試圖在“現代性”與“中國性”之間尋找平衡點的？我希望書中能展現那些曾經是虔誠的基督教徒，後來又成為反基督教運動的旗手，或者是在信仰與民族主義之間掙紮的中國知識分子的個體經曆。同時，“本色化”的努力，在當時是僅僅停留在錶麵形式，還是觸及到瞭信仰的本質？例如，神學思想的更新，對於中國社會現實問題的解答，對中國傳統價值觀的重新解讀等。這種深入的文化反思與自我調適，將是本書最吸引我的部分。

评分☆☆☆☆☆

翻開《中國教會本色化運動（1919-1927）：基督教會對現代中國反基督教運動的迴應》的書名，我的思緒立刻被“本色化”這個詞語所吸引。在我對基督教信仰的理解中，它本身就帶有一種超越地域、超越文化的精神內核。然而，當它紮根於中國的土壤，必然會麵臨一個如何“接地氣”的問題。1919-1927年，這個時期在中國曆史上扮演著“破舊立新”的關鍵角色，傳統的禮教、價值觀受到前所未有的衝擊，而新思潮、新文化則如潮水般湧入。在這樣的背景下，基督教作為一種外來的宗教，它如何在保留其核心教義的同時，又能與中國的儒傢思想、道傢哲學、甚至民間信仰等本土文化元素進行對話、融閤，甚至互相啓發？我期待書中能深入探討“本色化”的具體實踐，比如教會是否開始使用更貼近中國人的語言來傳講福音，建築風格是否有所改變，神學解釋是否引入瞭中國哲學概念，甚至在教會組織和管理模式上是否藉鑒瞭中國傳統的傢族或宗族觀念？更讓我好奇的是，這種“本色化”的嘗試，在當時的中國社會和教會內部，是得到瞭廣泛的支持，還是遭到瞭質疑與抵製？尤其是麵對“反基督教運動”，教會又是如何通過“本色化”的努力，來化解誤解，證明自身在中國社會的價值和閤法性的？這種跨文化的適應與轉化，無疑是一段充滿挑戰與創新的曆史。