海德格《存有與時間》闡釋（三版） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

☆☆☆☆☆

圖書標籤:

• 海德格
• 存在主義
• 現象學
• 形而上學
• 哲學史
• 《存有與時間》
• 德國哲學
• 西方哲學
• 詮釋學
• 哲學研究

　　海德格是上承鬍塞爾（Edmund Husserl）現象學，下開歐陸後現代思潮的重要哲學傢，要領會歐陸當代哲學主要思潮，就要深入瞭解海德格的哲學理論。最理想的方式，當然是由閱讀其著作，尤其是他最重要的作品《存有與時間》開始。然而，對當代中文讀者而言，無論在言語或是思考方式上，這部經典都是艱深難懂，往往令人望之卻步。

　　為瞭讓讀者較容易把握海德格哲學，作者在本書中運用簡易流暢的文字，輔以實例，以十五章的導讀與分析，逐節分點闡釋海德格的理論思維，完整而連貫地勾勒齣《存有與時間》的整體架構與脈絡。期許讀者能在明白海德格哲學後，對其理論睏難，有自己的反省與體悟。也希望本書能帶領讀者進入海德格和歐陸當代哲學的殿堂，打開新的視域，以不同的觀點來認識人生和宇宙之美。
 

洞悉人類存在的基石：現象學與存在論的恢宏探索 本書導言： 本書旨在為渴望深入理解人類根本性問題——“何為存在？”的讀者，提供一條清晰而堅實的思想階梯。我們並非直接聚焦於某特定文本的注解，而是緻力於描繪與構建二十世紀哲學史上最富革命性的思潮——現象學與存在論——的宏偉藍圖。讀者將在此書中探索一係列獨立卻相互關聯的議題，這些議題共同構成瞭我們理解“此在”（Dasein）的結構性要素，以及其在時間性與世界性中的展開。 第一部：現象學的迴歸與意嚮性之維 本篇從現象學的原初方法論入手，探討意識如何“迴到事物本身”的路徑。我們考察鬍塞爾對傳統認識論的批判，尤其關注“意嚮性”這一核心概念——意識總是“關於某物的意識”。 感性經驗的界限與超越： 我們將詳盡分析如何通過“懸置”（Epoché）的實踐，暫時擱置對外部世界實體存在的既有判斷，從而直觀把握現象的本質結構。這並非一種逃避現實的思辨，而是一種更深刻的經驗重構。 意嚮性結構的多層次解析： 意嚮性並非簡單的指嚮關係，它包含著原初意嚮性（如感知）與超越性意嚮性（如判斷、倫理建構）的復雜交織。我們將辨析“前給齣”（Pre-givenness）的概念，即任何經驗總是被預先置於某種理解的框架之中。 生活世界（Lebenswelt）的奠基： 在現象學的視野下，我們探討“生活世界”作為所有經驗與科學知識的共同前理解的基礎。這個世界是前理論的、日常的、充滿隱秘預設的共享地基。我們深入討論這一概念如何成為後續存在論轉嚮的邏輯起點，因為它揭示瞭在任何抽象理論建構之前，我們已然“在世”的事實。 第二部：作為基礎的“此在”：存在的結構性分析 本部分將哲學關注的焦點從純粹意識的結構，轉移到具體的人類存在者——“此在”的分析。這裏的目標是揭示“此在”如何區彆於自然界中的其他“在者”（Seiendes），以及其存在的獨特方式。 “在世”的根本結構： 我們將詳細拆解“此在”的“在世存在”（In-der-Welt-sein）這一統閤性結構。這包括瞭三個相互交織的維度：工具性（Zuhandenheit）、在場性（Vorhandenheit）以及關係性（Für-sich-sein 的可能）。 工具的意義與“沉重的”在世： 深入分析日常工具的使用現象，探討工具的意義如何依賴於一個整體性的“裝備關係”（Zeugganzheit）。工具並非孤立存在，而是嵌入在一個功能網絡中，其“有用性”先於其作為純粹物體的“存在”。 對他者的顯現與共在： 我們將探討人與人之間關係的基礎。他者並非是外部世界中的另一個對象，而是以一種特殊的方式顯現——他者的在場結構性地影響著我的自我理解和行動的可能性。探討“被遮蔽的他者”與“顯現的他者”之間的張力。 焦慮（Angst）的本體論角色： 焦慮並非單純的恐懼，它指嚮的不是具體的對象，而是“此在”自身的存在境況。我們將分析焦慮如何解除日常的沉淪狀態，使“此在”直麵自身存在的虛無性與偶然性，從而開啓瞭本真的自我領會。 第三部：時間性與存在的可能性 本篇是理解“此在”結構的關鍵，我們將深入探討時間性如何構成“此在”存在的根本框架，而非僅僅是一個綫性的度量工具。 時間的“延展性”結構： 我們將解析“此在”的時間性是如何通過未來性（率先嚮可能性躍入）、過去性（被拋入性）與現時性（處理當前事務）這三個“本真地支”所構成的。這種結構意味著“此在”的本質總是在其尚未完成的未來中得以確定。 嚮死之存在（Sein zum Tode）： 死亡並非生命終結時的事件，而是“此在”在任何時刻都具備的、最自身化的可能性。探討“預先把握死亡”如何使得“此在”得以擺脫被動的“被拋”狀態，從而實現對自身存在的徹底承擔。 本真性與非本真性的對立： 分析“此在”在日常狀態下如何“沉淪”（Verfallen）於“常人”（Das Man）的評判與解讀之中。本真性不是一種道德上的完美狀態，而是個體對自己獨特的時間性結構進行自由選擇與承擔的取嚮。 曆史性與傳統的張力： 探討“此在”的曆史性並非曆史的纍積，而是其對自身被繼承的“過去”進行詮釋和重塑的過程。分析如何在一個被預先決定的曆史性場域中，實現對自身可能性的開創。 結語：從“存在問題”的重申到意義的追問 本書最終將迴到哲學的原初動力——對“存在”（Sein）本身的追問。我們不提供一套封閉的答案，而是力求展示一套嚴謹的探究工具，用以澄清人類經驗的深層結構。通過對“此在”的細緻分析，我們得以瞥見那個超越所有具體存在物（Seiendes）的、賦予一切意義的“存有”的微光。這要求我們持續地對我們習以為常的生存方式進行反思與質詢。 本書特點： 本書采取高度的結構化敘事，以清晰的邏輯層次引導讀者穿越復雜的概念迷宮。語言力求精確，避免行話的濫用，注重概念間的內在聯係與辯證張力。它是一本供嚴肅思考者閱讀的指南，旨在培養讀者獨立進行本體論反思的能力。

作者簡介

陳榮華

　　輔仁大學哲學碩士、博士，曾任國立颱灣大學哲學係教授、主任兼研究所所長，2016年退休。研究專長為詮釋學、現象學、海德格哲學與高達美哲學。除本書外，另著有《形上學：理論與批評》、《高達美詮釋學：〈真理與方法〉導讀》、《葛達瑪詮釋學與中國哲學的詮釋》和《海德格哲學：思考與存有》，閤著有《西洋哲學傳統》、《哲學概論》，以及多篇學術論文。
 

三版序

　　本書齣版至今，已匆匆十年。在這段時間內，無論中文與外文，都齣版瞭很多海德格哲學的書籍和論文。尤其在中國大陸，研究海德格的學者更是蜂擁群起，著作大量齣版。兩岸阻隔數十年，文字使用已有差異。對於海德格的哲學詞匯，各有不同的翻譯。讀者閱讀海德格哲學的中文著作時，由於相同的德文詞匯有不同的中譯，便容易造成混淆。況且，海德格常自創哲學語詞，中文無法找到適當的翻譯，讀者便難以掌握。若隻憑中文翻譯的字麵意義，更會令人誤解。並且，這十年內，哲學討論的方嚮和興趣稍有改變。以前哲學不討論的，如今已成顯學；以前常常討論的，如今棄如敝屣。因此，在理解海德格哲學時，若能在當前的哲學討論方嚮上，讀者會更感興趣，也更易理解。我想趁這次改版的機會，一方麵重新檢討海德格哲學詞匯的中文翻譯，另方麵作齣修改和加入註腳，讓海德格更接近當前哲學討論的方嚮，使讀者對海德格哲學有更切身的理解。

　　海德格著作Sein und Zeit的英譯是Being and Time，我把它譯作《存有與時間》。在中國大陸，大都把Sein譯成「存在」，而Sein und Zeit的中譯便是《存在與時間》。在海德格，Sein與Seiendes是一對相關的詞匯（參考本書第一章附錄）。粗略而言，Sein可說是形而上的，而Seiendes是形而下的。這有點像「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。Sein似乎是視而不見的道，Seiendes彷彿是具體的器具。正如道和器的關係──它們雖不同，但不截然二分，反而互相統一，相輔相成，即中國哲學所謂的道器不離。Sein與Seiendes雖不同，但不各自分離獨立，而是統一的。

　　我不把Sein譯成「存在」，因為「在」似乎是屬於具體事物的，容易與Seiendes混淆。正如我們眼前的東西，它們是Seiendes，是一個個的「在」。可是，若把Sein譯成「有」，則似乎比較抽象，減輕瞭它的具體意義。於是我把Sein譯作「存有」。相對而言，我不把Seiendes譯作「存在物」或「存在者」，而把它譯作「存有者」。

　　既然Sein的主要意義是「有」，則我把海德格另一個非常重要的詞匯Dasein譯作「此有」，不是如中國大陸學者般譯作「此在」。基本上，Dasein是人的專稱，它是指人的存有。人當然是存有者，因為他有具體的一麵。但凡存有者都有存有，根據海德格，人的存有是Dasein，這是說，人與其他事物在本性上的不同，是由於他「理解存有」。一塊石頭本身不會理解存有，動物或許有各種意識，但牠們的意識不能「理解存有」，唯有人纔能理解存有。用中國哲學的詞匯來說，動物或許可以理解牠的環境或周遭中的事物，但牠不能理解「道」。隻有人纔能理解「道」，這是人之所以是人的本性，也是他的存有。

　　若把Dasein譯作「此在」，似乎強調人的「在」，沒有強調他的「有」。的確，人有具體的「在」，正如我今天在課室裏，昨天在傢裏。但海德格的Dasein不是指人擁有特殊的「在」，而是擁有特殊的「有」──他擁有「理解存有」。這是他與其他事物在本性上的區彆。

　　海德格曾說：「此有的本性在它的存在（Existenz, existence）。」（參考¶9）我把Existenz譯作「存在」。我們要注意，海德格這句話是說「此有的本性」，所以這不是指此有擁有具體的存在；我用「存在」一詞，是指此有的本性，是它的存有學性格（請參考本書第六章¶28的闡釋）。大體而言，隻有人纔能超齣（“exist”中的ex）他的當下（現在），到達將來（或他的目的）和返迴他的過去。對於其他事物的本性，卻隻停留在當下（現在），無法同時到達將來和返迴過去。簡單地說，人本性上總是在他的當下裏，投齣到將來的種種目的中，也帶著他過去的種種經驗。因此，人本性上是現在的，同時也是將來和過去。他的「在」顯然與事物單純在當下的「在」不同。對於人的「在」，可稱為「存在」。海德格採用的Existenz與存在主義者（existentialism）所指人的存在非常類似。

　　很多中國大陸的著作以「實存」翻譯海德格的Existenz，這個翻譯是不錯的，因為它可以與具體事物的存在區彆齣來。但若採「實存」一詞，似乎要將「存在主義」譯作「實存主義」瞭。不過，existentialism譯作存在主義已被沿用瞭數十年，早已成為我們的習慣，若現在要改為「實存主義」，實在太過彆扭瞭。然而，當把海德格的Existenz譯作「存在」時，我們要注意這不是指具體事物擁有的存在，而是存在主義主張的存在，就不會誤解。

　　海德格的Verstehen（understanding），我原來譯作「瞭解」。這是由於海德格認為Verstehen來自現象學。現象學的定義是：「讓那顯示自己者，正如從其自己顯示自己般地被看見。」（參考第一章¶7）它是強調「看」，而「瞭解」中的「瞭」強調「眼睛」。不過在這十年間，Verstehen通常譯作「理解」，也被大部分學者接受。海德格後期強調語言，因此他不再注重「看」，而強調「聽」。由聽而得到天地萬物的存有，這也可說是理解。所以我從善如流，把原來的「瞭解」，全部改成「理解」。

　　海德格《存有與時間》還有幾個詞匯，不僅無法用適當的中文翻譯，即使它原來的德文也與一般德文意義不同。讀者看到這些詞匯時，最好完全忽略它的字麵意義，改從海德格對它們的定義和文本的脈絡去理解。首先是Besorgen、Fürsoge和Sorge，我分彆譯作「關切」（參考¶9及¶15）、「關懷」（參考¶26）和「關念」（參考¶41）。根據海德格，關切（Besorgen）是指人與世界或世界中之物的關係。例如，我坐在椅子上，這時我與椅子的關係是關切。關懷（Fürsorge）是指人與彆人的關係。例如我憐憫一位老人，這時我與老人的關係是關懷。至於關念（Sorge），則是指人的存有結構。對於海德格，人的存有是「在世界中的存有」（Inder-Welt-sein, Being-in-the-world），本書簡稱為「在世存有」。這是說，人在本性上不封閉在內心裏，而是超齣內在到達外在世界或世界中之物去（亦即上文的Existenz之意）。對於這個從內在到達外在的結構，海德格給它一個相當復雜的語詞，稱為「到瞭自己之前的存有—早已在（世界中）（ahead-of-itself-Being-already-in-(the-world)），且作為靠存有（Being-alongside）（它遭逢世界中的存有者〔entities encountered withinthe-world〕）」（參考¶41）。目前我們無須明白這個語詞的意義，隻要明白，關念的意義是指人的這個結構。

　　並且，海德格認為，由於人的存有結構是Sorge，因此纔能與世界或世界中之物發生關係。他根據Sorge的字根，稱之為「關切」（Besorgen）。同理，由於Sorge，人纔能與彆人發生關係，他仍根據Sorge的字根，稱之為「關懷」（Fürsorge）。海德格採用Besorgen和Fürsorge二字，主要便是因為它們來自Sorge。

　　Sorge的英文翻譯一般是Care，中文翻譯通常是「煩」或「掛念」。無論英譯和中文，都有濃厚的心理學意涵。但Sorge是指人的存有結構，是他與世界或世界中之物（或彆人）的關係。這是對人的存有之描述，與人的心理完全無關。我把Besorgen、Fürsorge和Sorge分彆譯作「關切」、「關懷」和「關念」，是由於它們有相同的字根，這正和海德格一樣，主要是根據相同的字根而命名。讀者看到這三個語詞時，不要被字麵意義濛騙，而要根據海德格文本的脈絡去理解它們。

　　另一個難以翻譯的語詞是Schuldigsein（參考¶58），英譯是Beingguilty，它是根據德文的字麵意義翻譯的。中文往往譯成「罪責存有」，這也是字麵意義的翻譯。然而，無論德文、英譯和中譯，都有過重的價值意義。海德格在《存有與時間》常強調他的現象學分析僅是描述，不是價值判斷。因此，本書的哲學詞匯都是中性描述，沒有價值意涵。所以當海德格說人的存有是Schuldigsein時，他不是說人的存有是有罪的或承擔種種的罪而負責。基本上，海德格是指人的存有是有限的。對於人的有限性，他稱為「不」（Nicht, not）（亦可譯作「無」）。這是說，人的存有具有很多「不能」、「無能為力」、「無可奈何」或「不得不如此」等。例如，人不能從世界中獨立齣來，成為一個沒有世界的個體；對於他是在世存有，他完全無可奈何，也無能為力。他無法抗拒，也不能逃避；他被丟擲到世界中，隻能接受，這是他不得不如此的宿命。人對自己存有的基本限製，完全無法自己操控。對於人的無法控製的種種基本限製，就是人的「不」，也是人的Schuld或guilt或罪。

　　我把Schuldigsein譯作「欠咎存有」是逼不得已的決定。中文根本沒有這種用法，這是沒有意義的詞匯。不過，它有一個好處，即可以避免讀者用字麵意義去理解它。我採用這個翻譯，主要是我要用「欠」和「咎」兩個字來解釋¶58中海德格對Schuldigsein的說明。「欠」是指「欠缺」或「虧欠」。無論事物或人的多種情況，都有不同的「欠缺」或「虧欠」。這些「欠缺」或「虧欠」都各有所「歸咎」。海德格在分析各種「欠缺」、「虧欠」和「歸咎」後，最後指齣人的存有的「欠缺」和「虧欠」就是「不」。這是無可歸咎的，因為當人被丟擲到這裏時，他是不得不如此的。換言之，當他是人時，他就是如此。這沒有理由可言，似乎就是如此地加諸人的身上。這不是人的罪，人對它沒有責任，更無可歸咎和責備。

　　《存有與時間》的Gewiss，英譯為conscience，一般中譯是「良知」。這個翻譯是可以接受的，但「良知」有很強烈的道德價值意涵。當我們責罵說：「這個人沒有良知。」這意涵瞭良知是正麵價值的，失去它是不好的。不過，海德格的「良知」沒有價值意涵。它不是好的，也不是壞的，它是中性的。它是人的存有的一個機製，能把人從非本真的存在喚醒，呼籲他迴到本真的存在去。至於這是好的或是壞的，海德格不加評論。

　　同理，本書的「沉淪」、「閑聊」、「好奇」、「本真存在」和「非本真存在」等語詞，都沒有價值意涵，全都是對人的存有的中性描述。海德格不是說它們是好的或壞的，而僅是說人有這些不同的存在方式。這是對人的中性描述，不是對人的評價。

　　《存有與時間》是海德格的早期著作，當時他尚未滿四十歲。八年後，他完成《形上學導論》（Einführung in die Metaphysik）和《論真理的本性》（Vom Wesen der Wahrheit），學者大都認為這是海德格後期哲學的開始，也是歐陸後現代哲學的確立。後現代哲學的現象學、詮釋學、批判理論和結構主義，都是在海德格哲學的影響下，而它們的哲學論述大都預設海德格的哲學概念。因此，此書上接鬍塞爾（Edmund Husserl）的現象學，下開歐陸的後現代思潮。假若讀者要深入理解歐陸當代哲學的主要思潮，《存有與時間》是必讀的書。我希望本書能帶領讀者進入海德格和歐陸當代哲學的殿堂，打開新的視域，以新的觀點來看看人生和宇宙之美。
 

首頁　本書的目的及進路

《存有與時間》的首頁是一篇沒有題目的文字。大體上，海德格是要說明此書的目的及進路。他首先引用柏拉圖（Plato）《辯士篇》（Sophist）的一句話，指齣我們總是以為理解「存有」一詞，但當深入反省時，卻發覺它並非如我們所理解的，因而覺得迷惑瞭。

對於使用中文的人，並沒有如柏拉圖所說：「總是以為理解『存有』一詞。」在中文，「存有」是專門的哲學名詞，不是一般常用字，所以它不是一般人理解的詞匯。但在希臘文、德文和英文，它卻是非常普通。我們甚至可以說，若不理解此詞，幾乎無法說話。我們以英文來說明這點。在英文，存有是Being，Being是to be的名詞，而在很多基本語句中，都要使用這個字。例如，I am a boy、this table is round、the world is wonderful等。當我們說這些語句時，我們是理解它們的，這錶示理解其中的am和is，亦即理解Being瞭。

在中文，以上語句的翻譯是：「我是一個男孩子」、「這張桌子是圓的」、「世界是美妙的」。這裏的「是」基本上是一個係詞，它把主詞與賓詞連係起來，成為完整的句子。不過，從另一個觀點看，「是」將主詞的意義說瞭齣來。例如，「是」說齣瞭「我」的意義是男孩子、「這張桌子」的意義是圓的、「世界」的意義是美妙的。當我們說：「某個東西是⋯⋯。」時，我們便是要指齣這個東西的意義。在哲學上，哲學討論的是最基本的課題，當我們說：「某個東西是⋯⋯。」我們便是要指齣這個東西的基本意義。對於這個意義，通常我們稱為「存有」。現在，當我們說：「我是⋯⋯。」我們通常都理解這句話的意義。不過，我們真的理解它嗎？我們理解「我」的基本意義嗎？「我」到底是什麼？「我」是一個靈魂嗎？肉體嗎？為何靈魂會被睏在肉體內呢？「我」是一堆單純的物質組閤嗎？若是，為何「我」又有各種欲望呢？「我」從何而生？死往哪裏？於是，深入的反省讓我們對「我」的存有睏惑瞭。

评分☆☆☆☆☆

我是一位對哲學理論很感興趣的學生，一直想深入瞭解海德格的《存有與時間》，但苦於原文的難度太大，一直沒有找到閤適的入門途徑。這次偶然看到這本書的“闡釋（三版）”，抱著試試看的心態入手瞭。收到書後，我非常驚喜，它的內容組織非常閤理，從最基本的概念入手，逐步深入，並且每一個章節都配有詳細的分析和解讀。書中對於“此在”的分析，讓我對“我是誰”這個問題有瞭更深層次的思考，不再是停留在錶麵的身份認同。而且，書中對海德格哲學中的一些關鍵概念，比如“憂慮”（Sorge）和“本真性”（Eigentlichkeit）的解釋，都非常到位，讓我能夠清晰地理解這些概念的內涵，並嘗試將它們應用到對自身存在的反思中。

评分☆☆☆☆☆

老實說，我對哲學一直都是處於一種“仰望星空”的狀態，總覺得那些高深的理論離我的生活太遙遠。直到我買瞭這本《存有與時間》的闡釋版本，纔慢慢地感覺到一絲曙光。這本書最吸引我的地方在於，它並沒有把海德格的思想當作高高在上的理論來供奉，而是試圖將其與我們的日常經驗聯係起來。比如，書中對於“時間性”的闡釋，讓我開始反思自己是如何感知和度過時間的，那些看似平淡無奇的日子，其實都承載著深刻的“此在”的意義。我喜歡作者那種循循善誘的引導方式，讓人在不知不覺中，對哲學産生興趣，而不是被那些艱深的術語嚇退。

评分☆☆☆☆☆

《存有與時間》這本書，我斷斷續續地讀瞭快一年瞭。當初入手的時候，確實是抱著一種朝聖的心情，畢竟海德格的名頭擺在那裏，而且這本書被譽為二十世紀最重要的哲學著作之一。拿到手的時候，厚實沉甸甸的，光是那個封麵設計，就透著一股子“不好惹”的勁兒。翻開第一頁，我就被捲入瞭一個完全陌生的哲學世界。海德格的語言風格，說實話，初學者真的很容易感到吃力。他用的詞匯很多是自己創造的，或者對現有詞匯賦予瞭新的意義，比如“此在”（Dasein），“嚮死而生”（Sein zum Tode），這些概念在我第一次接觸時，簡直就像天書一樣，需要反復查閱資料，甚至還要藉助一些導讀性質的書籍纔能勉強理解。

评分☆☆☆☆☆

說實話，《存有與時間》這本書，我一直覺得它是哲學殿堂裏的“珠穆朗瑪峰”，可望而不可即。我曾嘗試過閱讀原著，但很快就被海德格那種獨特的、如同在泥沼中跋涉一般的語言風格打敗瞭。直到我遇見瞭這本“闡釋（三版）”，我纔真正感覺自己觸摸到瞭這座高峰的邊緣。這本書的作者，我能感受到他對海德格思想的深刻理解，以及他試圖將如此復雜的哲學體係，以一種更易於被普通讀者接受的方式呈現齣來的良苦用心。尤其是在理解“此在”與“世界”的關係，以及“時間性”作為“此在”根本之維的論述時，這本書提供的導引，真的像一盞明燈，照亮瞭我前進的道路，讓我不再感到迷失。

评分☆☆☆☆☆

這本《存有與時間》的闡釋版本，對我這個哲學初學者來說，簡直是及時雨。我記得我是在一傢獨立書店偶然發現它的，當時正糾結於如何纔能真正理解海德格那些晦澀的概念。這本書的作者，我之前並沒有太關注，但它的書名“闡釋（三版）”就給瞭我一種踏實感，仿佛經過瞭時間的考驗和讀者的檢驗。拿到書後，我最直觀的感受就是排版清晰，注釋詳細。不像我之前看的一些版本，讀到一半就感覺雲裏霧裏，不知道作者在說什麼。這本書的導讀部分，非常係統地梳理瞭海德格的思想脈絡，並且對於那些關鍵的術語，都做瞭深入淺齣的講解，用瞭很多貼近生活的例子來幫助我們理解。