詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評註

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圖書描述

今日的全球化論述突顯瞭當前人類學知識生産所遭逢進退兩難的窘境:一方是傳統研究對象的臉譜逐漸模糊,另一方卻是既有的立論基礎和調查技術仍無法掌握新興的研究主題。相較於上一世紀前半期民族誌的研究戲法,詮釋人類學的修辭轉嚮開拓齣不同的研究範式和主題,包括從方法論轉為本體論考量的田野工作技藝、自我批判的反思性、民族誌書寫實踐和職權、隱而未顯的寓言式意涵,或是藉自文學修辭揭露文化文本中。

  本書除瞭以Clifford Geertz的詮釋人類學作為論述基礎,詳盡說明瞭當代人類學研究的重要議題:「深描」方法論、多點田野工作、民族誌職權、書寫修辭與文類偏好、自我批判與反思,以及田野工作的異文化感知等諸項學科技藝與研究旨趣。作者也透過本書同時彰顯書寫者自我與他者的關係,重現當今全球化的流動特質,以及人類學此一專業學科與現代世界的互動和應變。
詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評注 一部深入民族誌文本的深度探索之旅 《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評注》 是一部旨在為人類學學生、研究者以及所有對文化理解和文本解讀抱有濃厚興趣的讀者提供一個全新視角的學術專著。本書並非簡單地羅列民族誌的成果或總結人類學的理論脈絡,而是將焦點精確地對準民族誌文本本身——那些人類學傢經過長久田野工作、精心構建並最終呈現給世界的文化記錄。 本書的核心議題在於“詮釋”與“交互”。它深刻探討瞭在民族誌的文本生産過程中,研究者如何將田野中的復雜現實轉化為可讀的文字,以及讀者在接觸這些文字時,又如何參與到意義的再構建之中。這是一種雙嚮的、動態的文化勞動。 第一部分:民族誌的文本性與詮釋睏境 在第一部分,作者首先對民族誌的“文本”屬性進行瞭詳盡的剖析。不同於科學報告或純粹的經驗記錄,民族誌自其誕生之初就帶有強烈的敘事色彩和文學建構性。 文本的建構與“在場感”的悖論: 作者開篇即探討瞭人類學傢在書寫時如何努力營造齣一種讀者身臨其境的“在場感”。然而,這種“在場感”本身就是一種高度選擇性的重構。書寫者必須在保留田野復雜性的渴望與滿足讀者對清晰敘事的需求之間進行艱難的平衡。本書通過分析多篇經典與當代民族誌的開篇與結論部分,揭示瞭作者如何通過句法選擇、場景描繪和人物刻畫來“製造”經驗。 詮釋的層次與知識的層疊: 民族誌絕非單層麵的記錄。它包含瞭被研究者的自我詮釋(他們如何理解自己的行為和信仰)、研究者在田野中嘗試理解的詮釋,以及最終在書寫中被固化的詮釋。本書著重討論瞭這些詮釋層級之間的張力。例如,一個儀式在參與者眼中的意義,可能與人類學傢試圖用理論框架解釋的意義存在何種差異?作者強調,優秀的民族誌不是消除這些差異,而是清晰地呈現齣這些差異本身即是人類學知識的寶貴組成部分。 修辭的力量與倫理責任: 誰在說話?以及如何說話?這是本書在文本分析中反復叩問的倫理問題。民族誌的書寫不僅是知識的傳遞,更是權力的運作。作者詳細考察瞭人類學傢在描述邊緣群體、處理敏感議題時所采用的修辭策略,比如使用隱喻、類比,以及如何選擇性地引用田野筆記中的對話。這種修辭選擇直接影響瞭被書寫者的形象,並對讀者形成關於特定文化的認知産生深遠影響。本書呼籲讀者像對待文學作品一樣,去審視民族誌背後的修辭意圖和倫理考量。 第二部分:交互式閱讀:從被動接受到主動參與 第二部分將視角轉嚮讀者——接收民族誌文本的一方。作者挑戰瞭將讀者視為被動知識接收者的傳統觀念,主張一種“交互式閱讀”的必要性。 閱讀即再田野化: 本書提齣,當讀者閱讀民族誌時,他/她實際上正在進行一種“認知上的再田野化”。讀者帶著自身的文化預設、理論背景和閱讀經驗進入文本。因此,閱讀行為本身就是一次對文本意義的激活和重置。作者引入瞭“讀者反應理論”的視角,探討瞭不同文化背景的讀者對同一篇民族誌可能産生的截然不同的解讀。 文本間的對話與比較的藝術: 交互評注不僅僅針對單一文本,更是強調不同民族誌之間的橫嚮對話。本書提供瞭一套方法論,指導讀者如何將兩部或多部關於不同地域或不同主題的民族誌並置閱讀。通過對比它們在研究設計、術語使用和結論呈現上的差異,讀者可以更清晰地看到人類學知識的相對性與建構性。例如,對比分析一篇關於歐洲民間信仰的民族誌和一篇關於太平洋島嶼神話的民族誌,可以揭示“神話”這一概念在不同文化語境下的解釋張力。 批判性注釋的實踐: 鑒於民族誌的文本性質,本書著重介紹瞭“交互評注”的具體實踐。這是一種超越簡單標記和高亮顯示的深度閱讀方法。它要求讀者在閱讀過程中,積極地在文本空白處、頁邊記錄下自己的疑問、替代性解釋、與自身經驗的關聯點,以及對作者論證邏輯的質疑。這些評注本身就構成瞭一種新的、批判性的文本層。本書提供瞭大量的案例分析,展示瞭如何通過這種細緻的評注過程,將靜態的民族誌文本轉化為動態的、充滿張力的學習工具。 第三部分:超越文本:田野、寫作與未來的反思 最後一部分將目光投嚮民族誌寫作的未來走嚮,並探討瞭文本與田野實踐的持續關聯。 田野筆記的“未完成”敘事: 作者探討瞭田野筆記在民族誌構建中所扮演的角色——它們是未被編輯、充滿原始衝動的“第二文本”。通過研究人類學傢如何從浩如煙海的筆記中篩選、裁剪和重組材料,本書揭示瞭寫作的“非綫性”過程。這種對“未完成”狀態的考察,有助於讀者理解最終定稿的民族誌是如何通過一係列的遺漏和強調構建起來的。 多模態民族誌的可能性: 隨著技術的發展,民族誌的書寫不再局限於純文字。本書也觸及瞭圖像、聲音、互動媒體在文化記錄中的應用,並討論瞭這些新媒介對傳統文本規範帶來的挑戰。這種多模態的呈現,是否能更真實地捕捉到人類經驗的復雜性,還是僅僅創造瞭新的詮釋陷阱? 總結: 《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評注》旨在培養一種精細的、批判性的文化閱讀能力。它將民族誌從供人膜拜的“經典寶庫”還原為充滿爭議、需要持續參與和審視的研究文本。通過倡導一種積極、交互式的評注實踐,本書邀請讀者加入到人類學傢構建文化理解的長久對話之中,共同去深入、去質疑、去重新書寫我們對“他者”的認識。 本書的最終目標是提升讀者對文化知識生産過程的敏感度,使每一次對人類學著作的閱讀,都成為一次有意識的、負責任的、充滿批判精神的文化探索。

著者信息

作者簡介

林徐達


  美國普林斯頓大學人類學博士,任教於國立東華大學族群關係與文化學係。早期旅行文學和短篇小說寫作散見報章雜誌,並曾獲〈海華文藝季旅行文學比賽〉首奬。研究專長包括有詮釋人類學、臨床人類學、人類學理論與方法、流行文化,以及殖民/後殖民理論等。

圖書目錄

導論:在地知識與去穩定的人類學運用
「異∕譯」文化脈絡 2
在地知識作為文化脈絡下的理解與辨識 5
去穩定作為人類學研究的另類職責 11
爭論的精細化 15

第一部分 詮釋|深描

第一章 詮釋人類學的註記與詢問
詮釋人類學的褒與貶 21
詮釋人類學的興起與跨學科挪用 25
民族誌的書寫職權 37
文學、寓言與超現實主義操作 44

第二章 地方知識的「迴返」
一場碩士學位返鄉口試 57
從在地者觀點到地方知識的開放理解 64
田野工作中「研究者與研究對象」的關係進展 73
在地人類學傢的「自我與他者」雙重處境 84
地方知識的反思與挑戰 92

第二部分 超現實主義|文化寓言

第三章 李維史陀的超現實思維
遲到的哥倫布 103
神秘交換法則 108
一人學派 111

第四章 藝術作為文化寓言
《豬剛強》作為受苦生命的文化諷刺 118
《天書》和《背後的故事》作為主體的自我覺察 123

第五章 主體的失悟招領
三個白盤兩個黑盤的主體部署 131
類戲劇作為社會文本 137
後現代精神分裂癥式混仿 151

第三部分 後殖民|全球化

第六章 颱灣的後殖民景觀
《悲情城市》作為後殖民集體情緒 166
混淆的後殖民文化認同 177
雜揉身分的文化協商 187
全球化下的懷舊景觀 195

第七章 鄉民懂得怎麼笑,那是他們特有的專長
世界的虛擬與網路的真實 205
網路印刷術與文本變裝秀 210
網路鄉民的嘲諷技法 243
嘲笑作為精神氣質 247
人類學知識生産的挑戰與任務
人類學在居性與移動路徑 257
民族誌書寫與《日記》作為世俗性民
族誌小說 264
「意義的危機」作為當代人類學知識生産之挑戰 269
後危機追尋 276

圖書序言

圖書試讀

用户评价

评分

這本書的書名實在太吸引人瞭!“詮釋人類學”本身就點明瞭研究的核心,而“民族誌閱讀與書寫的交互評註”更是讓我眼前一亮。我一直對人類學,尤其是民族誌研究充滿好奇,但總覺得隔著一層紗,難以窺探其精髓。這本書的名字似乎提供瞭一個“解密”的鑰匙,它不隻是簡單地介紹理論,而是強調“閱讀”和“書寫”的“交互評註”,這暗示著一種動態的學習過程,不是被動接受,而是主動參與,通過批判性的閱讀和反思性的書寫來理解和構建人類學的知識。我期待這本書能帶領我深入到那些充滿異域風情、卻又深刻反映人類共性的民族誌文本中,去體驗研究者們是如何觀察、記錄、分析,又是如何將這些復雜的現實轉化為引人入勝的故事的。更重要的是,我希望它能教會我如何“評註”,如何從一個更深的層次去理解民族誌的意義,如何形成自己獨立的學術見解。這本書的名字給我一種強大的學術期待,仿佛我將獲得一把探索人類多樣性與普遍性之門的鑰匙。

评分

說實話,一開始看到《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評註》這個書名,我以為它會是一本非常理論化、晦澀難懂的書。然而,仔細品味“民族誌閱讀與書寫的交互評註”這幾個字,我反而覺得其中蘊含著一種極大的開放性和實踐性。人類學的民族誌,總是描繪著形形色色的人物,展現著我們所不熟悉的社會風貌,而“閱讀”這些文本,本身就是一種文化的體驗。更關鍵的是,“書寫”與“評註”的結閤,則將讀者從一個被動的接受者,轉化為瞭一個積極的參與者。我猜想,這本書並非簡單地羅列民族誌的經典案例,而是會引導我們去分析民族誌作者的寫作策略,去理解他們是如何在田野調查的限製下,構建齣一個被認為是“真實”的民族社會。同時,它也會鼓勵我們去思考,我們作為讀者,如何運用自己的知識和經驗,去解讀、評價,甚至“改寫”這些文本,讓民族誌的意義在不同的時代和文化語境下得到新的闡釋。這是一種令人興奮的學術視角,它打破瞭文本的壁壘,讓學術研究充滿瞭活力。

评分

對於《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評註》這個書名,我的第一印象是一種知識的“共建”。“詮釋人類學”本身就暗示瞭理解的多樣性和主觀性,而“民族誌閱讀與書寫的交互評註”則把這種“詮釋”的過程具象化瞭。我理解這本書的重點,不在於提供一個標準答案,而在於教會我們如何去提問,如何去分析,如何去錶達自己的觀點。民族誌,作為人類學研究的基石,總是充滿著無數的細節和故事,而“閱讀”它們,本身就是一種對人類復雜性的探索。更讓我著迷的是“書寫”和“評註”的“交互”。我猜想,這本書會鼓勵我不僅僅是被動地接受書中的民族誌樣本,而是要去反思,去質疑,去思考作者的視角是如何形成的,以及我自己的視角又會如何影響我對這些文本的理解。這種“交互”,在我看來,是將讀者從一個旁觀者變成瞭一個積極的參與者,一個知識的共同創造者。我期待這本書能賦予我一種新的學術眼光,讓我能夠以一種更深刻、更具批判性的方式去理解人類世界的豐富多彩。

评分

《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評註》這個書名,讓我聯想到瞭一種全新的學習模式。我一直對人類學的研究方法很感興趣,特彆是民族誌,感覺它是瞭解不同文化最直接的方式。但是,光是閱讀民族誌的成果,總覺得少瞭點什麼,就像是在欣賞一幅畫,卻不知道畫傢是如何構思和下筆的。這本書的“交互評註”概念,恰恰滿足瞭我這種渴望。它不僅僅是教我怎麼去理解民族誌的內容,更是教我如何去“讀寫”民族誌。我理解的“評註”,可能意味著要去分析文本的結構,去辨析作者的立場,去發現文本中隱藏的未言之意。而“交互”則意味著這種評註不是單嚮的,而是讀者與文本之間、讀者與讀者之間、甚至讀者與作者(通過文本)之間的對話。這讓我聯想到,也許這本書會提供一些具體的閱讀和寫作方法,讓我們能夠更深入地參與到人類學知識的生産和再生産過程中。這種動態的學習體驗,讓我覺得非常新穎和有吸引力。

评分

當我看到這本書的書名《詮釋人類學:民族誌閱讀與書寫的交互評註》時,我的第一反應是它似乎在挑戰我既有的閱讀習慣。以往閱讀學術著作,我更傾嚮於直接吸收結論和理論框架,很少有機會深入到“閱讀”和“書寫”的“交互”層麵。這本書的齣現,就像一股清流,引導我去思考“如何閱讀”一門學問,而不是僅僅“讀懂”它。民族誌,作為人類學研究最鮮活的載體,承載著無數關於人類生活方式、社會結構、文化觀念的細節。而“交互評註”的提法,讓我覺得作者將賦予我一種主動參與的姿態,去與文本對話,去質疑,去補充,去重塑。這不僅僅是學習人類學知識,更是一種認知訓練,一種批判性思維的磨礪。我設想著,在閱讀的過程中,我會遇到許多令我睏惑或者心生共鳴的地方,而這本書正鼓勵我將這些感受轉化為文字,與他人的觀點進行碰撞,從而加深理解,甚至激發新的思考。這種體驗式的學習方式,讓我對這本書充滿瞭期待,仿佛我不是在學習一門學科,而是在進行一場深刻的自我對話和學術探險。

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