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　　我們所謂的美好生活，都是企圖掌控自己想要的經驗、追求自己所安適的狀態，而把當下這一刻給謀殺了。

　　然而，真正的美好生活，只來自於對不安能泰然處之，對變動能自在順應。

　　在不安中重新找回幸福！

　　當代最受愛戴的靈性女導師 傑尊瑪．丹津．葩默，說出每個人充滿迷惑、困擾的心，引導我們擁抱真實、深切、持久的安樂。

　　世界上大部分的人都相信，只要擁有我們渴望的事物，我們就會心滿意足。這使我們深信，擁有自己的財物，擁有所愛的人，擁有事業及在這個世界上的地位，將會為自己帶來安全感，甚至擁有喜悅。然而，試圖緊抓不放，就能獲得真正的快樂嗎？在恆常和穩定中，就能尋求安全和保障嗎？

　　兩千五百年前，擁有大量的財富、僕役、妾婦、絲綢、黃金和珠寶，以及一個王子可能想要擁有的一切事物的佛陀。從表面上來看，他擁有一切，那麼，他為何要離開家園，去尋找令他感到不滿足的原因？因為他體驗到，生命不總是它所顯現的樣子，而我們的心卻以為，滿足自己的欲望即是通往快樂之道；但事實上，超越欲望和執著的心、全然開放接受自己的處境，才能真正地通往快樂之道。

　　轉化自己的心不是指前往佛法中心、坐禪或舉行儀軌等這類的事情，而是去培養真正開放的心。當代最受愛戴的靈性女導師──傑尊瑪．丹津．葩默，將她四十多年來如何在生活中實際運用看似平常而普通的佛法觀念，如無常、因果業報、出離、菩提心和虔敬心等主題，以及透過她自己深刻的個人洞見及其所體驗的精彩故事，撫慰現代人內在徬徨、騷動不安的心，激勵我們深入骨子裡地去了解修持佛法的必要性，引導我們趨入心靈深處，貼近生命原來的面貌。

作者簡介

傑尊瑪．丹津．葩默（Jetsunma Tenzin Palmo）

　　一位在喜馬拉雅山洞穴中閉關苦修十二年的現代瑜伽女，她是西方世界中最資深且聞名全球的藏傳佛教比丘尼。在女性被隔絕於寺院組織之外的年代，她傳奇般的洞穴閉關、清修生活，啟發了出家眾和在家眾，成為世界各地靈修女性的模範。

　　一九四三年出生、成長於倫敦的傑尊瑪．丹津．葩默，在青少年時期即成為佛教徒。二十歲那年，她旅行至印度，成為第一位受戒為佛教比丘尼的西方人士。國際暢銷書《雪洞──丹津．葩默悟道歷程》（Cave in the Snow）記錄她隱居在偏遠洞穴的十二年歲月。她極為關心佛教尼眾身處的困境，在印度創建道久迦措尼寺（Dongyu Gatsal Ling Nunnery），為來自西藏和喜瑪拉雅邊境地區的年輕女性提供一個環境，讓她們可以按照藏傳佛教竹巴噶舉傳承的方式，一起研習和修行。

　　二00八年，竹巴噶舉（Drukpa Kagyu）傳承的持有者、第十二世竹巴法王賜予她「傑尊瑪」（Jetsunma）這個尊貴的頭銜，意思是「在戒律和瑜伽密行有成就的女性導師」。

　　相關網頁：www.tenzinpalmo.com

譯者簡介

項慧齡

　　國立政治大學新聞系學士，譯有《你可以更慈悲》、《如是》、《白蓮花》、《穿越六道輪迴之旅》、《空性》、《死亡的藝術》等書。目前定居西雅圖。

前言/嘉旺．竹巴法王（H. H. the Gyalwang Drukpa）

序言

第一章  在無常中安頓你的心
　　我真正深刻地洞悉這個事實──真正的安全與保障不在於執取它們，而是在那個不安全之內感到安全。

第二章  誰播下「業」的種子？
　　「業」隨著我們走向新的方向，它時時刻刻都在流動變化，取決於我們如何面對當下。我們可以往上或往下，那都是我們的選擇。

第三章  我要如何才能快樂？
　　我們過生活的方式，會令人感到不滿足，有某種內在的欠缺和空虛，某種無法用人和事物來填補的內在無意義感。是什麼造成這種內在的不安……

第四章  世間八法的浪潮
　　上下起伏是波浪的本質。但是，如果你執著「往上」的想法，你當然也必須接受自己將會「向下」的事實。

第五章  究竟的出離
　　我們不期待從外在去獲取某件事物，出離真正只是「放下」的問題。我們只是敞開心胸去接受自己已擁有的事物。

第六章  六種修行的特質
　　「六度」之道是一條完整的道路，因為它包含了平衡的修行生活所需要的特質。這種修行生活不僅透過禪定和智慧而導向於內，也透過布施、無害、增長安忍等而導向於外。

第七章  一條「修心」的道路
　　珍愛他人勝過自己，這需要極大的自信和無畏。《入菩薩行》和「修心八頌」擊中我們的驕慢和「自我珍愛」的死結，而這個死結似乎位於我們生命的中心。

第八章  信心與虔敬心
　　我們每走一步，就必須知道自己正把腳放在哪裡。我們必須了解它的意義，必須提出質疑，必須真正地探究，並運用自己的聰明才智。

第九章  擁有一顆善良的心
　　心是無限廣大的，它並非由「我」和「我的」所構成，它是把我們和一切眾生彼此連結在一起的事物，它是我們的真實自性。

致謝詞

道久迦措林尼寺計畫

第三章　我要如何才能快樂？（摘錄）
我們過生活的方式，會令人感到不滿足，
有某種內在的欠缺和空虛，某種無法用人和事物來填補的內在無意義感。
是什麼造成這種內在的不安……

我們在逃避什麼？
如果我們把佛教之路想成一座寺院，那麼我們必須經過前門，才能進入寺院，這前門即是「皈依」的誓戒。「皈依」是指我們逃離某件事物，那麼，我們在逃避什麼呢？

在這個年代，世界充滿了難民。難民都在尋找庇護，他們逃離在自己國家發生的戰爭、敵人和天災，逃到希望能給予安全與保護的地方。因此，在佛教之中，我們可以說全都是難民，如果我們有任何見識的話，也會發現自己正在企圖逃避問題、衝突和生死輪迴的困境。尤其，我們正在逃離未被調伏、訓練的心和痴、貪、瞋、驕慢、嫉妒等五毒所創造出來的衝突，這些衝突為自己和他人引來許多困擾；我們在逃離求而不得和不求而得（老、病、死）等問題。這個世界存在著那麼多的問題。

我們能在哪裡找到皈依？我們只能在勝義諦裡找到皈依。那是唯一真正穩固的基礎，沒有任何相對的（世俗的）事物是真正的皈依。

值得一提的是，我們的消費者社會總是把快樂置於外在之上，置於所擁有的事物和所達成的事物之上。這意味著我們的快樂和滿足取決於自己擁有什麼，取決於人們對我們形象的看法。這使我們相信，如果自己的房子比鄰居的大，或如果擁有更多的車子、更大的電視或最新型的電腦，將使我們擁有一種真正的內在滿足感，甚至擁有喜悅。不論你相信與否，我們事實上幾乎都受到這種心態的支配，即使連小孩都不得自由，當你觀看兒童電視節目時，可以看見商業廣告的目標都是在製造那種充滿希冀和欲望的心。當然，因為如果我們不持續地希冀和渴望，就不會繼續購買，企業的利潤也將會受損，「購買」才是它的目的。

大多數人的基本需求都已獲得滿足，我們都擁有棲身的處所、蔽體的衣物、足夠的食物。事實上，我們的需求非常少；然而，我們超越自己的需求而陷入貪婪，陷入社會持續刺激的人造欲望之中。大部分的人都上了當，他們真的相信，如果擁有一間更寬敞、更舒適的房子，或一輛更寬大、更優良的汽車，或一個更有趣、更迷人的伴侶，就會達到「涅槃」！我們確實有這種感受，尤其對於伴侶就是有這麼一點感覺，認為如果能找到那個完美的伴侶，完全聽令於我們，在各方面都令人感到心滿意足，那麼我們便是找到了一段理想的人際關係，就會因而感到十足的快樂。這種想法充分說明了我們的問題。

我們有如在轉輪上的倉鼠，持續不斷地在這台跑步機上面奔跑，努力工作，把自己弄得筋疲力竭，卻一無所獲，因為不論我們擁有什麼，總是還有更多其他的東西。大部分的世界都相信這一套──我們相信，只要擁有自己渴望的事物，我們終於會心滿意足。

在佛教傳統之中，我們把佛、佛陀的教法和已了證佛法的僧伽視為皈依處。為什麼？佛陀曾經是一個王子，擁有他所想要的一切。他擁有三座按照一年三個季節所建造的宮殿，他擁有寵愛他的雙親和一個美麗動人的妻子，甚至擁有一個兒子。佛陀非常英俊瀟灑、體格健壯，具有聰明才智。他擁有大量的財富、僕役、妾婦、絲綢、黃金和珠寶，以及一個王子可能想要擁有的一切事物。從表面上來看，他擁有一切，那麼，他為何要離開家園，去尋找令他感到不滿足的原因？

在他離開宮殿出遊期間，他看見這樣的景象──一個非常年邁的老人、一個病人和一具屍體。對他而言，這是一個極大的啟示，因為在他放縱於寵溺的生活時，這些事物一直都被隱藏起來。或許它們並非真的被隱藏起來不讓他看見，而是他從未真正地想過這些事情。

當我們年輕時，通常不會想到老邁、疾病和死亡，因為我們認為這些事情會發生在其他地方的那些年老的守舊者身上，而不會想到它們也將無可避免地發生在自己身上。佛陀之所以離開家園，便是因為他體驗到，生命不總是它所顯現的樣子。佛陀從我們現在身處的情境開始。

我們認為生活是相當穩定、安全的某種事物，總是努力地去保有自己所擁有的事物，保持原本的人際關係，以及讓自己保持與壯年時期差不多的外貌。我們否認「改變」和「無常」存在的事實，否認包括身體裡的細胞、心中的想法等一切事物都無時不在改變，在每個地方的每個剎那都處於變遷的狀態，但是我們卻試圖執取不放。我們持續不斷地否認這樣的事實──一切事物正在改變，一切事物正在流動，所有事物聚合之後終會離散。

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