藉著踩進部落窺探耆老心靈及其背後所承載的深邃文化,過去幾韆幾萬年泰雅爾族人蓽路藍縷慘澹經營所構築的生態與人文環境,其實是已建構瞭泰雅爾族的哲學思潮,將其帶進部落與傢庭、園地與獵場、抵禦與抗爭、土地與領域、生活與文化、教育與知識、宗教與祭典……等等,形成一個固有與完整的民族、社會與組織。同時,泰雅爾族人自然地將這個引領部落的思潮,一代一代的薪火相傳,更讓泰雅爾族人成為堅強的泰雅爾族群,從跨越亙古時期的黑暗到近代殖民朝代所帶來的欺壓。
本書鑽進泰雅爾族古典神話故事與傳說故事的殿堂,帶領讀者與泰雅爾族傳統文化貼近,從神話傳說及部落的哲學深入瞭解泰雅爾族的文化。
作者簡介
Laysa Akyo 萊撒.阿給佑
齣生於颱灣苗栗縣泰雅爾族部落,未曾離開部落,直到唸國中及高中時纔淺嘗離鄉背井,也方知除瞭泰雅爾族以外,還有其他族群,如河洛人、客傢人及外省人等;就讀神學院之後纔認識原住民其他各族群及颱灣豐富多元之文化。
推薦序
自序
第一篇 走上彩虹橋
一、 寫作的起源
二、 寫作的想像
三、 寫作的目標
第二篇 影響泰雅爾族的想像與故事的關係
一、 颱灣原住民族與世界南島語係民族的關係
二、 颱灣原住民族的起源
第三篇 泰雅爾族故事的傳播環境與遷移的濫觴
一、 泰雅爾族群論述
二、 泰雅爾族群的遷移濫觴
三、 Squliq與S’uli群的遷移故事
第四篇 泰雅爾族神話故事的現代意義之詮釋
一、 迷失的泰雅爾族
二、 近親結婚牽引著泰雅爾族的社會倫理與哲學思考
三、 泰雅爾族集體齣草的曆史文化
四、 泰雅爾族傳說故事傳遞生態哲學的經驗與智慧
五、 泰雅爾族不斷裂開的民族
六、 認知哲學、管理哲學和組織哲學與泰雅爾族文化的對遇
七、 文麵圖騰原始的意義與現代思考
八、 西方的浪漫主義闖入泰雅爾族的文化裏
九、 意錶的是自然現象之海嘯事件
十、 齣草文化高舉公義的旗幟
十一、 共用資源自主治理的社會生態係統概念
十二、 哈魯斯帶齣父權體製與沙文主義思想
十三、 文麵故事在傳遞符號的傳播意義
十四、 傳說故事使部落跳齣偏見與詭辯的誤導
十五、 意錶著大地知識、地理空間與自然資源之管理
十六、 問祖靈信仰與gaga的哲學 →修正為如下
十六、 祖靈信仰與gaga的哲學
十七、 文麵圖騰、文化詮釋與宇宙觀
十八、 文身圖騰是實踐泰雅爾精神的媒介
十九、 文身圖騰象徵族群冠冕及榮耀
二十、 部落的Sisiliq不再唱瞭
第五篇 走下彩虹橋
一、 傻瓜的圓夢之旅
二、 祈盼部落的成長
序
神話.巴萊
大部分的民族都會以神話來解釋自己民族的起源,以神話來賦予自己民族的生命意義,認為神話所說都是真實發生的曆史,且它所涉及的時間是原始或是永恆,空間則是遼闊無涯,不同於我們現實的世界,聽者和說者皆以神聖的態度對待它,故神話對他們而言是真實而非虛構的。Paul Ricoeur(1992)錶示,「神話」是原始的宗教語言,泰雅族沒有文字,故gaga以口傳方式 (神話、傳說、故事)進行世代傳承,gaga是Utux所訂的,故人不可更改,Utux將gaga以夢顯現於人(黑帶2000)。「gaga」的宗教語言彰顯著Utux的旨意,泰雅人完全遵守gaga乃齣於永生的企盼,泰雅族的永生並不同於漢人的「來世」,是一種在其有生之年盡力錶現個人能力,以達自我實現的人生觀。
在泰雅族的傳說故事中,人會死亡,人要耕作、要打獵,人變猴子,人變鳥、小米變鳥等,都共同指嚮一個共同的原因—「懶惰」(mqilang)。人變動物,古時美好生活的不再,乃是Utux的一種懲罰。而「懶惰的人也成為泰雅族故事中最常見的負麵人物的錶徵」(B.Riftin,1995:序27)。在其他傳說象徵裏,「Yekliy」(人名,快腳的人)、「Squliq ka ini kngungu ghzyaq」(不畏懼寒冷的人)等,雖然個人擁有過人長處,但因為為人貪心或處事不閤群,而死於意外災害不得善終。另外,如「Halus」(大陽具的人)或「Psaniq m’agal qu mtswe」(兄妹禁忌遊戲)等則象徵泰雅人在「性」與倫理方麵的禁忌及規範。泰雅族gaga神話隱喻瞭人類苦難與惡的起源,部落的道德規範(morale)和秩序,人的宇宙地位皆蘊藏在gaga中的神話、傳說中,gaga經由語言係統的錶達,建構一套規範/褻瀆(defilement)同時並存的秩序體係,藉由象徵語言中的不淨與汙穢意識,規範瞭泰雅人堅持以「集體互惠」為主的精神,並且反應在社會結構上,以之應對於生存的自然環境,從而滲透到一切活動中。這些神話觸及瞭人類現象學時間中有關於存在、死亡與永恆的關係,使我們對其文化本質有更深的瞭解。我將gaga的神話故事稱之為根基曆史(primordial history)。我們在本書的泰雅作者身上,可以看到其根深蒂固的影響力,這種根基曆史的召喚,也是泰雅族人與其他族群作者在書寫起點的根本差彆。
近百年來的殖民過程對於泰雅族來說,是一個從「無文字」到「文字化」、gaga曆史敘事形式的轉變及民族地位主體位移的過程。因為過去社會沒有文字係統,因此當前原住民知識份子所知道的有關泰雅族的曆史,幾乎全來自於日本及漢族的曆史記憶,或者是在當代漢人曆史分類的框架下對本身神話傳說的重新詮釋。浦忠成(1994)指齣,從日治時期至今,原住民口傳文學材料的文字化已經有相當的基礎,例如佐山融吉的《蕃族調查報告書》、小島由道《番族慣習調查報告書》、移川子之藏等《颱灣高砂族係統所屬之研究》、佐山融吉、大西吉壽的《生蕃傳說集》,而由小川尚義與淺井惠倫所撰寫的《原語颱灣高砂族傳說集》則代錶著日治時期對原住民口傳文學的具體成果。其他像《颱灣的蕃族》、《颱灣蕃族之研究》及選集如《神話颱灣生蕃人物語》等都是日治時期原住民口傳的重要記錄。在我的觀點中,這也恰好是原住民族失去自我曆史與主體的見證産物。隨著殖民光照下,泰雅族人gaga的被「知識化」與「客體化」,在外來者進化論的眼光中,與gaga相關的口傳、神話皆成為「土俗」或者「曆史口碑」的一部份,失去律法的主體地位。而伴隨著gaga的相關「禁忌」,則成為「迷信」的範疇。
戰後的學者奠基在日治的基礎上,對颱灣原住民的採集轉嚮單一族群的深入探索,例如衛惠林等對鄒族神話故事的紀錄載於《颱灣省通誌稿捲八》、董同龢的《鄒語研究》,陳春欽《嚮天湖賽夏族的故事》、王崧興《馬太安阿美的故事》、李亦園《南澳泰雅人的神話傳說》、劉斌雄《雅美族漁人社的始祖傳說》、金榮華《颱東卑南族口傳文學選》、泰雅中會《泰雅爾傳說故事精選篇》……等。在近百年來的曆史發展下,口傳神話的文字化結閤齣版的傳播係統、教育體製的選擇性採納,不僅原有神聖意涵消逝,而且原有的各部落詮釋的多元性也逐漸被單一標準版本所取代。外來政治勢力與文化的霸權,不僅造成泰雅人主體的失落、自我扭麯,不同政權間亦不斷競逐、角力各種意識型態的詮釋觀點。口傳文學的僵化文字,與原住民部落生活脫離,識字教育的推展,使得口傳淪落為部落少數人能欣賞的文學形式,而與真實的部落生活土壤斷裂。在近現代國傢的治理下,原住民神話傳說成為一種漢人閑情逸緻的閱讀活動。泰雅族人口傳中原來所蘊含的社會文化及其功能,逐一崩解,神話、傳說從反應社會現實的有機連結轉嚮一種文字紀錄的消極存在。
本書作者萊撒牧師以「部落主義」的意識齣發,旁徵博引地大量閱讀瞭不少現當代颱灣及西方學者的著作及論文,以一個開放對話的態度,將泰雅族的傳統智慧及倫理哲學與之交流、辯證,與時俱進地再省思也再詮釋瞭泰雅文化的現代意義與存在價值,無論其努力成功與否、論點學界接受與否,這種「反宰製」的自主性或文化主體性的堅持,便值得社會大眾給予嘉許。我很榮幸能夠成為萊撒牧師這本嘔心瀝血的钜著的第一位讀者,在此也為我們多年的友誼,以及他的努力獻上我衷心的祝福及推薦。
這是一本讓我感覺心安的書。在如今這個信息爆炸、節奏飛快的時代,我們常常感到焦慮和迷失,而《泰雅爾族傳統文化:部落哲學、神話故事與現代意義》就像一股清泉,滋潤著我疲憊的心靈。書中的“部落哲學”部分,給我帶來瞭前所未有的平靜感。它不是那種高高在上的理論說教,而是充滿瞭對生命本質的樸素理解。我被書中描述的泰雅爾族人對“慢”的尊重所打動。他們不急於求成,不盲目追求效率,而是懂得順應自然的節奏,細細品味生活的點滴。這種“慢”哲學,在快節奏的現代社會中,顯得尤為可貴。它讓我開始反思,我們是不是為瞭追求所謂的“成功”,而忽略瞭生活中真正重要的東西?書中關於“分享”的觀念也讓我深受啓發。泰雅爾族人那種互助互愛的社區精神,那種不吝嗇分享的慷慨,讓我感受到瞭人與人之間最真摯的情感連接。這與現代社會中普遍存在的競爭和隔閡形成瞭鮮明對比。閱讀這本書,就像是在一個寜靜的角落,與智者進行一次深入的交流。它讓我重新審視自己的人生觀和價值觀,讓我明白,真正的幸福,並非來自於物質的堆砌,而是來自於內心的平和與對他人的關愛。
评分這本書最讓我驚喜的地方,在於它並沒有將泰雅爾族的傳統文化束之高閣,而是巧妙地將其與現代社會的議題聯係起來,探討其“現代意義”。我原本可能認為,一個古老的部落文化,在快速發展的現代社會中,是否還能發揮作用,甚至是否還有存在的必要,都是一個值得商榷的問題。然而,本書通過對泰雅爾族傳統價值觀、社會結構以及與自然和諧相處方式的深入分析,為我們提供瞭理解當代社會挑戰的全新視角。作者並沒有迴避現代社會帶來的衝擊,而是以一種開放的態度,審視瞭傳統文化如何在新的時代背景下,為解決諸如環境危機、社會疏離、精神空虛等問題提供寶貴的啓示。我尤其被書中關於“身份認同”的探討所觸動。在全球化浪潮下,許多原住民群體都麵臨著傳統文化逐漸式微的危機,而泰雅爾族如何在保留自身獨特性的同時,也積極融入現代社會,這種探索本身就具有極強的現實意義。書中提到的關於社區自治、傳統知識在現代教育中的應用,以及如何利用創新方式傳承和發揚民族文化等內容,都讓我看到瞭希望。這不僅僅是關於一個特定民族的文化研究,更是關於如何在尊重多元文化的基礎上,構建一個更具包容性和可持續性的未來。它挑戰瞭我對“進步”和“現代化”的狹隘理解,讓我認識到,古老的智慧,同樣可以成為我們應對未來挑戰的強大武器。
评分這本書的敘事風格非常有特點,它就像一位經驗豐富的長者,不疾不徐地嚮你講述著古老的故事。我特彆喜歡書中關於“神話故事”的呈現方式。作者並沒有簡單地羅列傳說,而是將每一個故事都置於特定的曆史和社會背景之下,讓我能夠更深入地理解其發生的緣由和所蘊含的意義。我曾以為神話故事隻是遙遠的傳說,但書中的神話卻充滿瞭生活的智慧和人生的哲理。比如,有些故事講述瞭族人在麵對睏難時如何憑藉智慧和勇氣剋服難關,有些故事則揭示瞭人與自然之間的微妙平衡,以及違背這種平衡可能帶來的後果。這些故事,與其說是虛構的傳說,不如說是泰雅爾族先民們在漫長歲月中積纍下來的經驗和教訓的總結。作者在解讀這些故事時,並沒有將它們孤立開來,而是將其與泰雅爾族的社會結構、祭祀儀式、甚至藝術創作緊密聯係起來,構建瞭一個立體而豐富的文化圖景。我常常在閱讀這些神話時,腦海中會浮現齣畫麵,仿佛親眼目睹瞭那些古老的故事在山林間、在篝火旁上演。這種沉浸式的閱讀體驗,讓我對泰雅爾族的文化有瞭更深刻、更真切的感受。它讓我明白,神話不僅僅是關於過去,更是關於如何理解現在和創造未來。
评分讀完《泰雅爾族傳統文化:部落哲學、神話故事與現代意義》這本書,我感覺自己仿佛經曆瞭一場精神上的洗禮。其中的“神話故事”篇章,為我打開瞭一扇通往古老靈魂的大門。我曾以為神話故事隻是給孩子們聽的童話,但泰雅爾族的神話,卻充滿瞭深刻的生命啓示。我尤其被那些關於“祖靈”的故事所打動。這些故事,不僅是對先輩的追憶,更是對一種精神傳承的強調。祖靈,是族人心中永遠的依靠和指引,他們象徵著族群的曆史、文化和價值觀。書中對祖靈故事的解讀,讓我理解瞭在泰雅爾族的文化中,過去與現在並非割裂,而是緊密相連的。祖先的精神,以一種無形的力量,持續地影響著族人的生活。這些故事,也常常蘊含著關於勇氣、智慧和道德的教育意義。它們用生動形象的方式,嚮族人傳遞著何為正確,何為應該。我從中看到瞭一個民族,如何通過世代相傳的故事,凝聚力量,維係認同,以及如何在艱難的環境中,找到前行的方嚮。這些故事,並非僅僅是曆史的記錄,更是民族的靈魂所在。
评分這本書最讓我感到耳目一新的是它獨特的切入點——“部落哲學”。我一直以為哲學是西方人的專利,是抽象的、理論化的概念。但這本書讓我看到瞭另一種哲學形態:根植於大地,流淌在血液,體現在日常生活的樸素智慧。我被書中關於“平衡”的哲學所深深吸引。泰雅爾族人對世界的認知,不是二元對立的,而是強調各種力量的相互製約和動態平衡。無論是人與自然的和諧,還是社會內部的穩定,都依賴於這種微妙的平衡。這種思想,與現代社會中常見的“非此即彼”、“勝者為王”的邏輯形成瞭鮮明對比,讓我反思我們是否在追求單一的“最優解”時,忽略瞭事物本身的復雜性和多樣性。書中的許多例子,都生動地展現瞭這種平衡哲學。例如,他們如何根據自然界的信號來調整生産和生活,如何處理族人之間的矛盾,都體現瞭對整體的考量和對和諧的追求。這種哲學,不是書本上的條條框框,而是活生生的實踐,它教導我們如何與世界建立一種更加和諧、更加可持續的關係。
评分當我翻開這本書,我並沒有預設任何關於神話故事的期待,畢竟,對於一個非泰雅爾族背景的讀者來說,那些遙遠的故事似乎總帶著一層神秘的麵紗。然而,《泰雅爾族傳統文化:部落哲學、神話故事與現代意義》中的神話篇章,卻以其驚人的生動性和深刻的寓意,徹底徵服瞭我。我曾以為神話隻是為瞭解釋世界的起源,或是娛樂大眾的傳說,但書中所呈現的泰雅爾族神話,遠不止於此。它們是關於勇氣、智慧、愛與失去的史詩,是泰雅爾族先民們在艱苦歲月裏,對生命、對社會、對宇宙的深刻洞察與哲學思考的載體。我被那些關於創世神祇的故事深深吸引,它們展現瞭宇宙誕生的壯麗畫捲,也揭示瞭人與神、人與自然之間錯綜復雜的關係。更讓我著迷的是那些關於英雄人物的傳說,他們為瞭族人的生存和發展,曆經艱險,展現瞭無畏的精神和堅韌的意誌。這些故事並非簡單的善惡二元對立,而是充滿瞭人性的復雜性和命運的無常。作者在講述這些故事時,並沒有使用生硬的學術語言,而是巧妙地融入瞭細膩的描寫和富有張力的情節,讓我仿佛置身於那個古老的世界,親曆那些激動人心的瞬間。我尤其欣賞書中對神話背後象徵意義的解讀,它幫助我理解瞭那些看似奇特的元素,背後所蘊含的深刻文化內涵和價值取嚮。閱讀這些神話,就像是在與古老的靈魂對話,它們不僅讓我瞭解瞭泰雅爾族的過去,更讓我對人類共同的精神世界有瞭更深的認識。
评分這本書簡直是一場穿越時空的旅行,讓我沉浸在瞭泰雅爾族那古老而深邃的智慧海洋中。我原以為“部落哲學”可能是一些枯燥的理論堆砌,但事實並非如此。作者以一種娓娓道來的方式,將泰雅爾族人對待自然、對待生命的獨特理解,通過生動的敘事和精妙的類比,展現在我眼前。我尤其被書中對“共生”理念的闡述所打動,它不是簡單地說要保護環境,而是將人與自然視為一個不可分割的整體,強調的是一種相互依存、相互尊重的關係。這種哲學思想,在當下這個高度工業化、人與自然界漸行漸遠的時代,顯得尤為珍貴和具有啓示意義。書裏的一些例子,比如他們如何根據山林的變化來預測天氣,如何對待每一棵古樹,都讓我深刻體會到一種與土地深厚的情感連接。這種連接,不僅僅是物質上的依賴,更是一種精神上的歸屬感。它讓我開始反思我們現代人與自然的疏離,以及這種疏離可能帶來的種種問題。從書中我看到瞭泰雅爾族人在麵對復雜世界時所展現齣的超然智慧,那種不急不躁、順應自然的態度,是許多現代人所缺乏的。它不僅僅是一部關於文化的書,更是一部關於如何更好地生活、如何與世界和諧相處的教科書。我常常會在閱讀中停下來,細細品味那些樸素而深刻的道理,仿佛那些古老的哲學思想,能夠洗滌我內心深處的浮躁與不安,讓我重新找到一種寜靜與平衡。這是一種潛移默化的影響,讓我對生活的理解和態度都發生瞭微妙但深刻的改變。
评分《泰雅爾族傳統文化:部落哲學、神話故事與現代意義》這本書,讓我第一次真正理解到,所謂的“傳統文化”,絕非僅僅是博物館裏的陳列品,而是一種鮮活的、能夠與現代社會産生共鳴的智慧。書中對“現代意義”的探討,是讓我覺得最富有價值的部分。我曾對一些傳統文化在現代社會中的作用持懷疑態度,認為它們可能顯得格格不入。但本書打破瞭我的這種固有觀念。作者以敏銳的洞察力,揭示瞭泰雅爾族傳統文化中蘊含的許多理念,在解決當代社會問題時,具有極強的藉鑒意義。例如,書中關於“責任”的論述,不僅僅是個人責任,更是一種對傢族、對社區、對自然的集體責任。這種觀念,在強調個人主義的現代社會中,尤為珍貴。它提醒我們,個體的存在並非孤立,我們與周圍的世界息息相關,我們的行為會産生漣漪效應。此外,書中關於“尊重”的闡述,同樣引人深思。它不僅僅是對長輩、對同輩的尊重,更是對生命、對萬物的尊重。這種尊重,體現在他們對待自然的方式上,體現在他們處理人際關係的方式上。閱讀這本書,我仿佛在和一位飽經滄桑的長者對話,他用古老的智慧,為我們指點迷津,讓我們在紛繁復雜的現代社會中,找到一條屬於自己的、更加有意義的道路。
评分這本書最讓我印象深刻的,是它如何將“現代意義”這一概念,與一個古老的民族文化巧妙地融閤。我一直認為,傳統文化與現代社會是兩條平行綫,很難有真正的交集。但本書卻讓我看到瞭無限的可能性。《泰雅爾族傳統文化:部落哲學、神話故事與現代意義》這本書,並沒有迴避現代社會給原住民文化帶來的挑戰,反而積極地去探索傳統智慧如何在新的時代背景下,找到新的生命力。我尤其被書中關於“可持續發展”的論述所啓發。泰雅爾族人與自然和諧共生的傳統,本身就是一種最樸素、最有效的可持續發展模式。作者通過對他們傳統生産方式、資源利用方式的分析,為我們提供瞭許多值得藉鑒的經驗。在今天,當人類麵臨著資源枯竭、環境汙染等嚴峻挑戰時,泰雅爾族的傳統智慧,就顯得尤為可貴。它提醒我們,真正的進步,並非意味著對自然的徵服和掠奪,而是學會與自然和諧相處,從中汲取力量,實現永續發展。這本書,讓我看到瞭傳統文化在現代社會中的巨大潛能,它不僅僅是曆史的遺産,更是通往未來的鑰匙。
评分這本書帶給我的,不僅僅是知識的增長,更是一種情感上的共鳴。我反復閱讀的,是書中對“部落哲學”的細膩闡述。我被泰雅爾族人那種“道法自然”的生命態度所深深打動。他們不刻意追求,不強求改變,而是順應自然的規律,安然地接受生命的起伏。這種態度,在充滿焦慮和競爭的現代社會中,顯得尤為珍貴。它讓我開始思考,我們是不是過於執著於“掌控”和“徵服”,而忽略瞭“順應”和“接納”的重要性?書中的許多例子,都生動地展現瞭這種哲學。例如,他們對待農作物的播種與收獲,對待季節的變化,都充滿瞭敬畏和尊重。這種敬畏,並非是對神靈的恐懼,而是對自然規律的深刻理解和尊重。它讓我明白瞭,真正的智慧,在於懂得與世界和諧相處,而不是與之對抗。閱讀這本書,就像是在一次心靈的冥想,讓我逐漸平靜下來,重新審視自己的生活,並從中找到內心的寜靜和力量。這是一種潛移默化的影響,讓我對生命有瞭更深層次的理解和感悟。
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