上師也喝酒？ pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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原文作者： Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu

圖書標籤:

• 師徒關係
• 武俠
• 搞笑
• 輕鬆
• 奇幻
• 玄幻
• 升級
• 冒險
• 爽文
• 幽默

選擇上師，並且決定追隨他直到證悟，與墜入情網而結為夫妻一樣，過程會充滿不安、刺激、酬賞又具毀滅性。你知道那是一個冒險，但也因此能讓你破繭而齣。這是你的旅程，你選擇瞭密乘法道，所以破繭纔會發生。……我們的驕慢與我執，將從此坐立不安，完全不知道下一分鍾有什麼事情會發生。

　　弟子對導師的虔敬心，是金剛乘法道的生命。

　　由於上師會以各種方法讓我們覺醒，因此，這種關係可能會要我們拋棄自己最深的信仰與期待。

　　對於這種強大的關係，宗薩蔣揚欽哲諾布闡述瞭某些最被誤解的麵嚮，並且提供給讀者實用的建議，讓我們能充分利用這個珍貴的轉化機會。

　　他以鮮活的故事與經典的例證，告訴我們如何清醒地邁嚮這個法道，並且在一頭栽入之前，如何利用銳利的獨立思考能力，來分析上師。

　　◎上師的特質

　　上師重要的特質之一，在於能否善巧地根據你的能力與程度來指引你。如果你尚未準備好，密乘之道就不應該將直接你全速地送往摧毀我執的道路上去。事實上，如果不依照弟子的根器而量身定製教法的話，密乘上師就是破毀瞭密乘戒，這被視為是上師嚴重的錯誤。

　　◎上師與修持

　　在佛教的各種訓練與紀律中，修心被公認是最主要的修持。為瞭修心，很多方法因而産生。這一切佛教的精要修持，都總集在上師之道中。因此，我們修持上師虔敬的法道，應該將它視為一種深奧的修心法門，而不是以負麵的含義，視其為降服、跟從，甚至奉承阿諛。

　　逐漸熟悉上師的整個過程，就是法道的一大部分。一個人從渴求找到上師，到尋找上師時的掙紮，一直到將自己的一生放在某人手中的脆弱感，每個階段事實上都與齣離心、專注力等修持相互呼應。這就是無法想像、不可思議、卓越美妙的密乘法門。

　　在大乘與聲聞乘的因道中，並沒有提到上師與弟子的閤一不二；但在金剛乘中，所有的修持就是要證得上師與弟子閤一不二。「閤一不二」並非指一起旅行、一起睡覺，或一起淋浴；而是像瓶子破瞭，瓶內的空間與瓶外的空間因而閤而為一。在這種狀況下，不再有一個你需要在全世界各處追逐的上師，也不再有一個思念上師的「你」。

本書特色

　　本書的架構，主要根據吉美．林巴(Jigme Lingpa)的教誨而來的。但所寫的內容都來自於宗薩蔣揚欽哲諾布與他的上師，以及所謂的「弟子」──事實上是一些由於業債而被我縛住的人──相處的經驗而已。

　　這本書是寫給對金剛乘有自然傾嚮的人，給那些沒有時間閱讀指南書籍、不相信地圖，同時有足夠的膽量去依賴另一個人的人。它是給那些不尋求保護網，寜可讓彆人從他們腳下拖走地毯，而不要安全感或方嚮感的人。這本書也是給那些最初非常熱中於修持密乘佛教，但到後來纔驚覺：若要步上金剛乘法道，他們就必須依賴上師做為嚮導的那些人。

《禪心禪意：在日常生活中尋找覺醒之道》 一、 覺醒的契機：從俗世喧囂到內心寜靜的探索 在現代社會的高速運轉中，我們常常感到被無盡的事務和信息流裹挾著，心神不寜。我們渴望片刻的寜靜，渴望找到一種能讓我們在忙碌中保持清醒和安定的力量。《禪心禪意》這本書，並非探討高深莫測的玄學，而是聚焦於如何在最日常、最世俗的場景中，開啓一場深刻的自我覺察與心靈轉化之旅。 作者以其數十載的修行體悟，將禪宗“活在當下，萬事皆是道場”的核心精神，融入到柴米油鹽、工作應酬、親友往來等具體情境之中。全書的脈絡，從如何看待“無聊”，到如何處理“情緒的洪流”，再到如何將每一次呼吸、每一步行走都視為禪修的契機。它不是一套僵硬的教條，而是一係列溫和的引導，邀請讀者放下對“完美修行”的執念，直接麵對此時此刻的真實生命狀態。 二、 身體作為橋梁：感知與覺知的迴歸 禪修的第一步，往往始於對身體的重新認識。我們習慣於將身體視為一個完成任務的工具，卻忽略瞭它作為我們與世界連接的唯一端口的本質。《禪心禪意》用大量篇幅闡述瞭如何通過簡單的身體練習，重建心與身的和諧。 書中細緻描繪瞭“坐姿的安頓”——這並非追求僵硬的打坐，而是尋找一種既不緊綳也不鬆垮，能讓生命能量自由流動的自然狀態。接著，作者將這種覺知延伸至日常活動：洗碗時的水流觸感、吃飯時的咀嚼聲、行走時腳掌與地麵的接觸感。通過對這些微小感官體驗的捕捉，我們得以跳齣頭腦中永不停歇的思緒羅網，迴到身體所處的“此處和此刻”。書中特彆強調，身體的感受，無論是疼痛、疲憊還是舒適，都是我們理解心念活動的直接文本，是通往覺悟的活教材。 三、 情緒的煉金術：轉化負麵能量的實用指南 情緒，是許多人修行路上最大的障礙。《禪心禪意》提供瞭一種不同於壓抑或沉溺的情緒處理哲學。它不將“憤怒”、“焦慮”或“悲傷”視為需要被清除的敵人，而是將其視為深層未滿足需求的信號，是心智自動産生的能量模式。 書中通過“命名而非評判”的方法，指導讀者如何在情緒升起時，不急於反應，而是像觀察天氣的變化一樣，觀察情緒的生起、停留和消散。例如，描述瞭如何在麵對工作壓力時，不是試圖消除壓力，而是去覺察壓力在胸腔中的具體形態和溫度。這種“不帶標簽”的觀察，極大地削弱瞭情緒的控製力。作者認為，真正的轉化不是消滅情緒，而是學會與之共處，並在共處中發現情緒背後的本然清明。這種“煉金術”，將那些看似有害的經驗，轉化為滋養內在力量的養分。 四、 關係的鏡子：在互動中看見自我局限 人際關係是檢驗我們修行成果的試金石。我們常常在與他人的互動中，投射自己的期望、恐懼和未被療愈的創傷。《禪心禪意》深入探討瞭“關係中的禪意”。 書中提齣瞭“不設防的傾聽”這一核心概念。真正的傾聽，意味著放下預設的答案、反駁和自我辯護的衝動，完全敞開地接收對方的言語和非言語信息。作者通過生動的案例，展示瞭當我們在對話中停止“扮演”和“防禦”時，關係會如何自然地深化與流動。同時，書中也坦誠地探討瞭“衝突”的價值，認為衝突並非必須避免的災難，而是自我盲區被他人無意中點亮的契機。通過關係的鏡子，我們能更清晰地看見自己那些固執的“我執”和自動化的反應模式。 五、 工作的轉化：從“做”到“在做”的境界 對於大多數現代人而言，工作占據瞭生命的主要部分。如果修行隻能在深山古刹中進行，那麼大部分人的生命將是“未完成的修行”。《禪心禪意》緻力於將“禪”帶入辦公室、工廠、乃至每一份案頭工作之中。 全書細緻區分瞭“完成任務”與“全然投入”的區彆。工作不應被視為達到某個未來目標的手段，而應是當下心力投入的實踐場。無論是撰寫報告、編程還是服務客戶，每一次動作都應伴隨著全然的關注。書中描述瞭如何通過將任務分解到極微小的單位，並對每一個單位的執行質量負責，從而自然地進入心流狀態——這便是工作中的“正念”。當工作本身成為目的，而不是報酬或晉升的階梯時，疲憊感會大大減輕，産齣的質量也會因內在的寜靜而提升。 六、 終極的開放：對無常的溫柔接納 生命的本質是無常，死亡是唯一的確定性。《禪心禪意》並未迴避這一終極議題，而是以一種既清醒又充滿慈悲的方式來麵對它。這不是一種宿命論的悲觀，而是一種深刻的解放。 書中引導讀者思考：如果明天一切都將改變，那麼今天最需要做的是什麼？答案往往指嚮真誠地去愛、去體驗、去放下那些不必要的堅持。作者通過對衰老、疾病和失去的思考，鼓勵我們將注意力從對“永恒”的渴求中解脫齣來，轉而珍惜每一個流逝的瞬間。最終，這種對無常的溫柔接納，使人能夠以一種更輕鬆、更開放的姿態，擁抱生命的全部體驗，無論其錶象是喜悅還是痛苦。 總結：你無需成為彆人，隻需成為此刻的自己 《禪心禪意》不是一本要求讀者皈依某種信仰的書籍，它是一本關於如何“有效生活”的指南。它提醒我們，覺醒並非遙不可及的彼岸風景，它就藏在每一次專注的呼吸、每一次真誠的交流、每一次對當下體驗的接納之中。通過閱讀和實踐書中的理念，你會發現，那個平靜、清晰、充滿力量的“你”，從未離開，隻是被日常的噪音暫時掩蓋瞭。這本書，是幫助你重新聽見內心深處那份恒久之音的鑰匙。

作者（編者）簡介

宗薩蔣揚欽哲諾布
Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu

　　宗薩蔣揚欽哲諾布，1961年齣生於不丹，被認證為蔣揚．欽哲．旺波(Jamyang Khyentse Wangpo)的轉世，自幼追隨許多偉大的上師習法，特彆親近的是頂果．欽哲仁波切(Dilgo Khyentse Rinpoche)。

　　宗薩蔣揚欽哲諾布在全世界從事弘法利生的事業，包括成立佛學中心、資助修行者及齣版經典書籍等。仁波切承繼瞭傳承上之宗薩佛學院及其閉關中心的弘法職責，於印度與不丹創立佛學院，並在澳洲、北美與遠東地區成立許多佛學中心。他所創立的「欽哲基金會」(Khyentse Foundation)更於十五年來以各種創意的方式，在全世界各地緻力於護持佛法的工作。

　　他的作品被翻譯成中文的有《近乎佛教徒》及其簡體字版《正見》，《朝聖》、《佛教的見地與修道》、《人間是劇場》與《不是為瞭快樂》等，影響深遠。

　　仁波切也是聞名影壇的獲奬導演，親自撰寫並執導過四部膾炙人口的電影：《高山上的世界盃》、《旅行者與魔術師》、《舞孃禁戀》，以及最近完成的第四部電影《嘿瑪嘿瑪 Hema Hema》，該片並榮獲多倫多影展，以及盧加諾、釜山、倫敦及颱北金馬奬等國際影展邀請放映。

譯者簡介

姚仁喜

　　宗薩‧蔣揚‧欽哲仁波切之弟子，曾譯仁波切著作《近乎佛教徒》(其簡體字版《正見》)、《朝聖》、《不是為瞭快樂》，以及巴楚仁波切著作《普賢上師言教》。
 
　　加州柏剋萊大學建築碩士，姚仁喜│大元建築工場創始人。2014年獲得美國建築師協會(AIA)「榮譽院士」之殊榮，以及國傢文藝奬、傑齣建築師、加州柏剋萊大學環境設計學院傑齣校友等多種奬項。

前言
1.以上師為法道的基礎
2.精明地分析上師
3.精明地追隨上師
4.精明地調服自心
5.對於想要成為上師者的忠告
結語
緻謝詞
圖片齣處

前言

金剛乘是冒險之旅

　　你是否聽說過「西藏頌鉢」(Tibetan Singing Bowl)？它在西藏從來未曾存在過，直到某些狡猾而且善於包裝的人，利用大傢對西藏的憧憬，無中生有地發明瞭這個東西。現在，你到處都看得到西藏頌鉢，似乎它就是西藏文化的一部分；甚至，在達蘭莎拉與加德滿都的藏人，都把這種假頌鉢當成自己的文化。這跟中國餐館裏的幸運餅乾一模一樣，本來不是中國的東西，而是美國人根據日本食譜所發明齣來的。現在，甚至連道地的中國餐館也拿它來招待客人，好像幸運餅乾原本就是中國點心的一種。這就是我們現在所麵對的問題：如果我們不經心，有一天，包裝精美而行銷優雅的非正統佛教，可能會被拿來當成真貨。所以，嚴格的檢視是非常重要的：嚴檢教法、嚴檢上師，以及嚴檢弟子。這也是我動筆寫這本書的原因。

　　同時，很重要的是要理解佛教中理論與修行的區彆。理論是概念，例如：「一切事物既非自生也非他生」；而修行則是由技巧組成，例如：「打坐時身體要坐直」。理論與修行兩者經常看起來相互矛盾。理論鼓吹無參考點、無方嚮性，而修行卻充滿瞭參考點與方嚮感。但是，這些方嚮感卻能引導修行者抵達無參考點的無方嚮處。上師原則(guru principle)是一個技巧，而非理論。事實上，它是至高無上的技巧。

　　雖然這本書也許能幫助弟子尋覓上師，或維係與上師的關係，但是，切勿以為書上所說的技巧人人都能適用。本書也不是這個主題的定論，而隻是我個人的看法而已。本書的架構，特彆是第二到第四章，都是根據吉美．林巴(Jigme Lingpa)的教誨而來的。但是我所寫的，都來自於我與上師，以及我與所謂的「弟子」──事實上是一些由於業債而被我縛住的人──相處的經驗而已。因此，如果你以為佛教隻是祥和、非暴力、吃素、正念、相信輪迴、打坐而已的話，書中所包含的「性做為供養」這種主題，可能可以給你一些震撼。

　　我也要指齣，金剛乘的見地與法門既寬廣又豐富，因此我不可能完全一一解釋，但我期望你能有耐心讀完這本書，至少它可以幫助你對金剛乘的世界稍加熟悉。我希望你開始瞭解，金剛乘不隻是咒語、儀軌、本尊、上師、壇城，以及密教性愛而已。

　　這本書是寫給那些自然地傾嚮於金剛乘的人，他們像密勒日巴(Milarepa)或寂天(Shantideva)一般，不滿足於尋常的邏輯與理性，也不認為我們所知的世界就隻是如其所顯現的而已。這本書是給那些沒有時間去閱讀指南書籍的人；那些不相信地圖的人；以及那些有足夠的膽量，去依賴另一個人的人。它是給那些不尋求保護網的人；那些寜可讓彆人從他們腳下拖走地毯，而不要安全感或方嚮感的人。它是給那些想要被改變的人。這本書也是給那些最初非常熱中於修持密乘佛教，但到後來纔驚覺：若要步上金剛乘法道，他們就必須依賴上師做為嚮導的那些人。

　　如果某個人下定決心去依賴另一個人──不是去依賴神祇、機器、大自然或某種管理係統，而是去依賴一個需要沖澡、需要睡覺、會伸懶腰、會上大號，情緒多變又可以被賄賂的人──這如果不是此人所能做的最愚蠢的決定，那麼就是他最有收獲的事。如果一個人能有這種意願與堅持，那是天賦。能具有無疑的信心是一種天賦，能利用懷疑來斬除懷疑，也是一種天賦。這種天賦不是每個人都具足的。

　　紐舒．隆托(Nyoshul Lhuntok)的一位弟子，就有這種天賦。有一次，他幫上師洗衣服，發現上麵有大便的汙漬。他想：「噢！金剛持也會大便！」但他受過教導，弟子應該視上師為佛，因此馬上嚴斥自己：「我怎麼可以認為金剛持也會大便！？」但是，即刻地，他又斥責自己：「我這不是在阿諛奉承嗎？」隨即，他又再度責罵自己：「阿諛者」隻是一個概念，一種畏懼，這是他最終得到結論。經過所有這些自我斥責之後，他仍然跟從上師，而且是全心全意的追隨，而非盲從。

　　一旦你開始瞭修持金剛乘的旅程，許多事情都可能發生，因此你必須有所準備。有信心很重要，但是持有懷疑、利用理性也是好事。通常，懷疑之後會生起信心，而信心之後也會生起懷疑，而後者的力量經常強過前者。終究，我們必須將二者都拋棄。

　　金剛乘是結閤智慧與方便、結閤科學與信仰、結閤神話與真諦的道路。但是許多唯物論者，他們的眼光無法超越這一生，無法見到這些二元分彆(duality)的非二元性(nonduality)。他們也許對於非二元深奧而廣大的理論相當尊敬，但是對於能夠送你抵達非二元的信仰與虔敬心卻完全輕視。他們能接受真理的推理邏輯，但對神話與儀式卻嗤之以鼻。他們似乎不瞭解，神話纔是理解真諦的唯一方式，因為我們所說的一切，都是神話。

　　要將這兩種似乎無法結閤的二元性結閤起來，連金剛乘修行者也感到睏難，或者根本不去嘗試。舉例說，許多人都運用這些方法，例如對上師頂禮、供養蓮花、雙手閤十等；但他們隻是當作儀式來做，而不運用智慧。禮拜是降服，但幾乎沒有人以真正的信心來做；他們並不會想：「我對著與我無二無彆的本尊頂禮，同時本尊也在對我頂禮。」瞭知本尊與禮拜者無彆不二，纔是究竟的頂禮。

　　在本書中，我要試圖對讀者說明，事實上上師就像是地平綫；地平綫非常明顯，它是天與地似乎相交之處。但實際上，他們從未相交，所有顯現的隻是一個終點的幻相，一個我們可以站立、可以度量、可以評估的參考點。依此，上師就像是智慧與慈悲、神話與真諦、科學與信仰之間的那條地平綫。

　　‧名詞定義

　　對於本書中的一些名詞，新進的學生可能會感到陌生，甚至有些長期的學生也隻是自以為瞭解而已。雖然我已經努力避免過多的佛教術語與專有名詞，但我仍然不想將它們過分簡化。況且，有些術語是無價的。

　　三乘

　　佛法的存在已經超過兩韆五百年瞭。包括中國所有的朝代，耶穌基督在世的時代，十字軍東徵的時期，第二次世界大戰，網際網路的誕生，以及無數的曆史事件之間，佛法一直都為人們所修持。它從包裹白布、赤裸上身、恆河沐浴者的土地開始，傳播到愛惜麵子、孝敬父母、祭祀祖先者；到粗獷野蠻、毫無音感、一盤散沙的雪山居住者；到優雅細膩的極簡主義者；再傳到相信原罪、同時又相信「無罪推定原則」者。它興盛於心靈尋覓者占大多數人口的時代；在那個時代，走方的修士被眾人所尊崇，慷慨布施以供瑜伽士雲遊四海，就像今天贈予奬學金以供學生進哈佛大學研讀一樣高尚。在國王或皇後藉由宗教來榮耀自己、增強國力的時代，它曾經興盛；在吸食大麻、頭上插花的年代，它也曾興盛；在目前這個極端物質主義的時代，它也仍然興盛。

　　佛陀所有教法的基本目的，在於幫助眾生瞭知實相。由於眾生有無數的種類，對實相的誤解也有無數的種類，因此佛陀教導的法門也有無數的種類。這些法門有些略為不同，有些極端不同。長久之後，學者與曆史傢為瞭方便起見，把佛陀獨特的教法概略地以語言、內容或教導的地點加以分門彆類，因此，我們纔有現在所謂的佛教派彆或法乘(yana)。

　　佛陀曾經對教法分類提齣過警告，因為有瞭分門彆類，就會開始滋生偏好。如此一來，不可避免的，某種教法就會被認為比另一種教法低下。大傢開始分門彆派而産生優越感，例如：你是PC還是蘋果電腦的使用者？雖然如此，我們在整本書中，為瞭必要並且避免混淆，仍然必須用一些分類的字眼。主要的，我們會討論到一般公認佛教的三乘：聲聞乘(例如上座部)、大乘(例如禪宗)，以及金剛乘(例如日本真言宗或藏傳密乘佛教)。

　　在中國與日本等地的大乘佛教徒，以及在泰國與緬甸等地的聲聞乘佛教徒，並不完全贊同金剛乘佛教徒的上師法門。事實上，他們不同意金剛乘中的許多法門，這要歸功於他們擁有佛陀的話語來支持其觀點。佛陀在《法句經》中說：「我無法祛除你們的痛苦，你們必須祛除自己的痛苦。」他也說：「我無法分享我的證悟給你。」他又說：「你是自己的主宰，沒有其他人能當你的主宰。」在菩提伽耶大覺塔的銅匾上，朝聖的人可以看到佛陀的這些話語鎸刻於其上。聲聞乘與大乘佛教徒服膺這些佛語，因此對密乘的上師係統多有指摘。他們認為密乘的上師係統似乎應允瞭有個外在的主宰可以祛除痛苦，甚至還可以賜予證悟。對他們而言，上師虔敬法門違背瞭佛陀所說的話。

　　然而，從金剛乘的觀點而言，上師—弟子的關係與佛陀的話語完全吻閤。上師虔敬的法門做為金剛乘的精髓，有其原因。本書將會說明，它與佛陀所言並無矛盾：因為密乘弟子瞭解，究竟上，上師並非是外在的。

　　因道與果乘

　　我們常稱密乘或金剛乘為「果道」(result path)或「果乘」，而稱聲聞乘與大乘為「因道」(causal path)。這些名詞有什麼含意？

　　假設有人給你一個籃子，裏麵有幾粒雞蛋以及蘑菇、乳酪與洋蔥。他告訴你：「這是做烘蛋的配料。」「配料」一詞意涵這些東西是烘蛋的「因」；烘蛋的潛能就在籃子裏。然而，一位大廚師可能不想多費唇舌來解釋籃子裏的東西，因為他已經看到這就是烘蛋。因此，以他的經驗與心智，他隻會說：「這是你的烘蛋。」

　　「這會成為烘蛋」或「這就是烘蛋」這兩種說法的差彆，在於前者缺乏某種信心，缺乏廣大的視野。這些語意看似無關緊要，但它們非常重要，因為語言與文字反映並形塑我們的態度與信念。舉例說，形容某人時，選擇使用「他可以成為一個好人」，比起「他是一個好人」，會給人完全不同的反應。我們任何所說、所寫的內容都是如此：不同的人對每個字句都有不同的詮釋。因此，像「慈愛」、「悲心」、「修心」、「虔敬心」、「祈請」、「功德」、「道德」、「加持」等字眼，尤其是本書的標題：「上師」，在聲聞乘、大乘與金剛乘之中當然就各有意涵，因此也會造成不同的態度。

　　在因道，也就是聲聞乘與大乘，它告訴我們：我們具有成佛的「潛能」，也就是說，我們具足瞭所有的配料。但是在果乘的最高教法，密乘的巔峰，它告訴我們無需做任何改變或準備，無論你是誰、你是如何，你就是佛：事實上，各個眾生皆是佛，各個場所皆為佛土。因此，具足正確根器的密乘弟子，會視自己的上師為佛，並且利用這種理解，做為發覺自己是佛的方便法門。這種感知(「顯相」perception)雙嚮的。當密乘上師給予弟子灌頂時，純粹是在具足「弟子皆是佛」的信心下所進行的。

　　大傢可能納悶：「如果密乘上師與弟子都已經是佛，他們還做什麼？為甚麼還要修持佛法？為何還要對上師虔敬？」在這個世界上，大多數人的福報都不足夠，所以從未被告知他們就是佛──連一次都沒有過。根據經典，能聽聞或閱讀到這個真諦，是你纍世的善業所緻。但是，你真正相信嗎？如果你相信，你依此而行嗎？ 對於「你就是佛」的理解，你是否具有經驗上的信心，而不隻是智識上的信心？

　　我們所要的，並不是讀到「眾生皆佛」這個句子之後，就把書本闔起來，放迴書架上瞭事。追隨法道真正的意思，是要行止如佛、思慮如佛、安住如佛、示現如佛、如佛一般傳送簡訊，如佛一般傾聽友人嘮叨，如佛一般在雜貨店排隊付錢，如佛一般穿著禮服參加白金漢宮的晚宴。即使麵對的是唐納．川普(Donald Trump) 或者波布(Pol Pot)，也能持守「眾生皆佛」的覺知；即使身處曼榖的拍蓬街或拉斯維加斯，也能持守「處處皆為佛土」的覺知；培養這種紀律的技巧，就是我們所說的金剛乘，也就是果乘。

　　在果乘，因為一切現象都同樣的清淨而圓滿，因此上師與弟子之間沒有沒有區彆──他們都是佛。一位持斷見的牛津學者，一位持常見的梵蒂岡教士，一位喜馬拉雅山上的瑜伽士，同樣都是佛，他們之間沒有一絲一毫的不同。即使如理查．宮布禮奇(Richard Gombrich)或史蒂芬．巴切樂(Stephen Batchelor)者，隻要弟子具足恰當的根器，說不定從他們身上也能萃取齣加持來，但是其中的因緣必須完美，效果纔會呈現。如果某個街上的老張遇見瞭諾姆．杭斯基(Noam Chomsky) 這種無政府主義者，但是因緣不恰當的的話，那麼杭斯基要引領老張證悟的機會就微乎極微。到頭來，他還是找一個具有上師裝備的人比較安全。對老張來說，一個在納瑪爾達河畔，坐在老虎皮上、亂發披肩的瑜伽士，或者至少一位容貌祥和、端坐於榕樹下的比丘，都會比一位犬儒學者或語言專傢來得有機會讓他點燃某種啓發的火花。

　　老張的業力會決定他的法道，這超越瞭單純的選擇。有些人比較傾嚮下功夫尋求心靈啓發的火花，而有些人則比較傾嚮藉由閱讀諾姆．杭斯基之類的著作，來追求知識分子自瀆的滿足感。這些不同的傾嚮以及緣分，都受因、緣、果的影響，它是一種特殊型態的業力，藏語稱為tendrel，我們在書中稍後會討論到。

　　在大乘與聲聞乘的因道中，並沒有提到上師與弟子的閤一不二；但在金剛乘中，所有的修持就是要證得上師與弟子閤一不二。「閤一不二」並非指一起旅行、一起睡覺，或一起淋浴；而是像瓶子破瞭，瓶內的空間與瓶外的空間因而閤而為一。在這種狀況下，不再有一個你需要在全世界各處追逐的上師，也不再有一個思念上師的「你」。如果你覺得這種概念很難下嚥，很可能是因為你太珍惜渴望上師的那種情緒。你可能認為如果不思念上師就是冒瀆不敬，因此你緊抓著這種「分彆」不放。若是如此，也許因道會比較適閤你。

　　在因道中，上師恰似一個模範、一個理想；他是你禮敬與尊崇的對象，也是你供養與追隨的對象。做為大乘佛教徒，無論你如何崇拜上師，你絕對不會發願在此生證得上師的境界。可能你會想要取得上師資格的認證狀，藉此來嚮他人炫耀，但不會有證得上師證悟境界的真正願心。禪宗佛教徒絕對不會宣稱他的上師就是「佛」，或就是「法」。對他們而言，老師是他們尊敬的教師、授戒者、引導者。禪宗沒有任何法門能夠教導行者發願與導師閤一不二，這不在他們的菜單上。

　　在密乘中，上師可以是模範、偶像、授戒者，甚至老闆，而且還不僅止於此。在密乘中，行者發願自己成就上師的境界，而那個境界與證悟的意義相同。上師就是道、上師就是法、上師就是佛、上師就是本尊。事實上，密乘在究竟上， 上師就是一切：從富士山顛一直到你腳底的塵土。清涼的微風、夏日的蟬鳴、一麯交響樂、日、月、星辰、宇宙；一切都是上師。說得更準確一點，在心意範疇內，可觸及、可照見、可想像的一切，皆為上師。而照亮這一切的，也就是「心」本身，就是內在上師。

　　竅訣教授

　　你是否買過一個例如電鍋的新器材，說明書中钜細彌遺地敘述瞭關於這個電鍋的一切，但是你想知道的那項功能，卻在花瞭幾小時翻遍瞭它之後，纔在第三百頁齣現？誰能有時間與胃口去閱讀它？一個更容易、更省事的方法，是去找個熟悉電鍋的人，不花幾分鍾他就能將主要的功能示範給你。而且，電鍋說明書的對象是廣泛的大眾，因此它也隻有一般性的功用，並不能照顧到各種不同的飯食者—比如有十五支手指的人、有三隻眼的人，或烹飪大廚等。

　　相同地，對學佛弟子及修行者而言，如果有時間，閱讀佛教經典、論釋及密續等會有一般性的助益。但是每個人的需求不同，因此他們可能會花費很多的功夫纔能找到所需要的開示。或者，他們可以找到熟悉佛法的人，一位真正具有傳承的上師，他以個人化的竅訣教授，教導他們真正需要知道的東西。這種竅訣教授由蓮師、那洛巴、阿底峽、毘魯巴等大成就者無間斷地一脈相傳，直至現今的上師。

　　善巧的上師使用竅訣教授時，會選擇適閤特定文化或習氣的方法，並且將教法加以創新或微調，以適應各個弟子特定的需要。密乘上師與弟子善於運用這種教授方式，因為他們深知一生中時間有限，雖然瞭解研讀廣大佛法的利益，但是對法道具有絕對的信心與信任之後，他們寜可不再到處追逐，而將時間投注於針對修持的珍貴竅訣教授上。

　　能夠將研讀理論與接受竅訣教授這兩者加以平衡是最好的，這與學習開車相同。每部車都有車主手冊，每個新車車主都會花上個把鍾頭去理解車子怎麼使用，儀錶闆上的每個東西是什麼，如何設定定速駕駛等。這本手冊可以告訴你有關這輛車子的各種功能，但它不會告訴你如何開這輛車。要知道如何開車，你需要有一位駕駛教練纔能教導你。

　　老練的駕駛教練能夠調整標準的教法來適閤不同的學生。也許有一名學生因為不急著考駕照，所以他一週上一堂課就滿足瞭；而另一名學生可能想要迅速學會，所以排瞭整週的密集課程。兩個人都學會瞭相同的技巧，而且都考取瞭駕照，但方法稍有不同。或者，可能教練在早上八點的那個學生老是打哈欠，課程一開始老是犯錯，但到結尾時卻又都開得很好。幾堂課之後，教練可能會建議學生在七點四十五分上課之前喝杯咖啡。這就不是學生在車主手冊所能找到的資訊。而對另一些開始上課就緊張焦躁的學生，咖啡可能是最不應該喝的東西──反而，淺酌一口瑪格麗特雞尾酒可能更能達標。

　　在這個例子中，車主手冊就像是密續教法及其理論，駕駛教練就是上師，而上課前喝咖啡就是竅訣教授。竅訣教授是對弟子獨特的教授，因此變化多、花樣多、非正統，而且經常不完全閤乎邏輯。它們相當具有彈性，而且有時候極為戲劇化、異常誇張。

　　在披頭四綁著馬尾辮子，年輕人流行穿著喇叭褲、吸食大麻、使用植物性香皂、留長手指甲的時代，空氣中存在著一股叛逆的自由氣息以及反抗既存係統的傾嚮。在那同時也存在著一種心靈探索的傾嚮。此時，齣現瞭鞦陽．創巴仁波切(Chögyam Trungpa Rinpoche)。他要求所有反越戰的弟子穿著卡其製服、打領帶、穿西裝還配胸針。他甚至要求弟子，像當年英國軍隊占領美國土地時踢正步。他把日本文化中的優雅與單純，結閤英國的殖民風格，強行加諸於他那些前往烏石塔剋(Woodstock)的嬉皮弟子身上。乍聽之下，這都相當瘋狂，但創巴仁波切極其善巧，每個要求都是他的竅訣教授。因為這些竅訣教授都立基於無染的見地，而且以智慧、善巧與悲心來設計，因此非常成功。而且在他與弟子之間，充滿瞭真誠的福德、虔敬心與慈悲心。有誰會想到，在全世界的人類中，接納瞭他的教導的，竟然是這些反製度的叛逆者。

　　，情況已經不同。如果由不同的上師、在不同的時代、處於不同的環境、缺乏堅實的見地做基礎，又沒有真誠的心願要解脫他人，卻仿效穿西裝、踏正步、帶胸針等完全同樣的技巧來教導的話，就會顯得相當荒唐，像是兒戲。自從鞦陽．創巴仁波切之後，已經有許多模仿他的行止者齣現過；但是事實一再證明，要示現「瘋狂智慧」者，本身必須完全清明。獅子跳躍之處，狐狸最好遠離—否則，狐狸隻會摔斷肋骨而已。

　　如果一位禪宗老師在正確的時候詢問正確的弟子：「單掌拍手的聲音是什麼？」那麼這個似乎荒謬的問題，可能是一個深奧而珍貴的竅訣教授。同樣的，像是「前行」(金剛乘傳統的先修功課)、自觀為本尊、控製呼吸、繁復無盡的建構曼達、焚燒食物、穿戴護身符、以情緒(煩惱)為道、不視情緒為敵……等法門，所有這些都可以是深奧而具竅訣性的。唸誦金剛乘咒語與單掌拍手的聲音兩者一樣地荒謬，對著鼻下人中專注呼吸也同樣沒道理，但是咒語可以像強大的鬍桃鉗子一般，摧毀你世俗念頭的硬殼。

　　雖然這些教授都很重要，但是更重要的是學習如何去瞭解佛法的理論。迴到學開車的例子，人們經常說：「小心開車。」這個建議很好，也是所有開車的人想要的，但是如何纔能小心開車，卻沒有清楚的說明。事實上，「小心開車」是一個理論宣言，可以有各種詮釋。各個不同的駕駛由於不同的理由，應該有不同的小心方式。

　　在「前行」中，有積聚十萬遍大禮拜的修持。很多人完成它而獲益良多，有些人卻不需要做這項修持。舉例說，密勒日巴(Milarepa)大概就沒做過十萬遍大禮拜。相反的，他的上師瑪爾巴(Marpa)連一句佛法都不教他，要他先把石塔建完再說。當石塔終於建完後，瑪爾巴又叫密勒日巴將它拆掉，從頭再建一次，而且如此反覆瞭好幾次。密勒日巴所忍受的這些無理的對待、不閤常軌的建造方式、強迫的苦行，以及語言、身體與情緒上的虐待，都是瑪爾巴特彆針對這位弟子的方法。瑪爾巴嚴厲的命令與密勒日巴絕對的服從，感動並啓發瞭無數的後人。這個故事本身就是有關「不問問題」的竅訣教授，但是這並不代錶尚未成熟、尚未證得成就的導師，就應該開始命令學生到處造塔。

　　一位得道的上師要弟子完全切斷染汙，可能會叫他在摩根史丹利鴻圖大展的香港弟子，放棄這份彆人夢想的工作，而到印度果阿邦(Goa)去，在街上販售手繪明信片維生。或許，他也會為瞭讓弟子能在此生證得實相，而叫一個住在澳洲拜倫灣，生性怠惰又具有左派理想主義傾嚮的嬉皮學生，前往紐約蘇富比拍賣公司去規規矩矩地上班。無論是做大禮拜，放棄舒適的生活，或是做違反常理的事，目的都完全相同：要將「幻相」這個設計完美的機器加以解構。

　　所有這些方法都可以達到目的。我們不需要堅持所有想要推倒二元之牆的金剛乘弟子，都必須依照西藏傳統，做足十萬遍大禮拜纔行。那就好比認為所有的駕駛都應該在上車前喝杯咖啡一般。然而，如果不做大禮拜的理由是因為你認為那是設計給西藏人的，或者你認為趴下來又起身十萬遍會把你纍垮，那麼你隻是在欺騙自己而已。若是如此，你就不應該做十萬遍大禮拜，而應該做二十萬遍大禮拜！在修行上，絕對不要總是選擇容易走的路；對你心中的欲望，要以殘忍與無情對待之。

　　上師

　　在古代的印度，人們帶著真誠的禮敬心來使用「上師」一詞。如果上師不是救世主，那麼他至少是可以信任、能夠仰賴的人。心靈上師讓人聯想到智慧與蔽護，他們引導你在真理的道路上前行。如今，「上師」一詞卻常與權力、性愛、金錢、虛僞，以及在西藏特彆多的：法座、錦袍、侍從、金頂寺廟等有關。「上師」一詞已經被縮減為描述一個人，而非法道，也非技術瞭。

　　如同前麵所說的，我們在理解事物上，語言與定義具有重大的影響。因此，討論「上師」(guru)的各種意涵是很重要的。在梵文中，guru這個字的涵義很廣；計程車司機互稱guru，學生稱呼老師guru，但是密乘佛教所用的guru，其含意不隻是「朋友」或「老師」而已。同時，guru也不同於「教士」或「活佛」。

　　中國人還有一種稱呼叫「法王」，但這種稱謂與佛教無關，它隻是文化的産物。這種稱謂的流行，造成西藏人瘋狂地追逐這個頭銜。試想，如果梵蒂岡有高達一百位的教宗，有些還十歲不到，連自己的鼻涕都不會擤，那種光景，就是目前西藏人追逐頭銜所得到的結果。

　　即使藏文「祖古」(tulku)，意即「顯現」；以及「揚希」(yangsi)，意即「再現」或「轉世」，它們與「上師」的意義也不相同。隻因為某人是教士、是「活佛」、是祖古，或是揚希，並不意味著他就是大傢所應追隨的現成上師。

　　‧本書的結構

　　這本書由三個主要的部分構成，另加一個章節給那些膽子夠大，認為自己也許可以是上師之材的人。我在書中藉由提齣問題，希望能幫助大傢訓練銳利的分辨能力，我也提供瞭一些工具來分析上師、追隨上師，進而能將「上師」這個現象轉化為修心的技巧。閱讀此書，也許能幫助你對進入「上師—弟子」這種關係的冒險及其意涵，以及擁有這種關係可能帶來的利益有更充分的瞭解。

　　選擇上師、追隨上師，以及修持自心

　　當然，你不能期待當你讀完此書，就能學到尋找上師以及評估金剛上師的確切步驟與準則。到頭來隻有你能做決定，而且這個決定的基礎，可能完全超越單純的邏輯與理性。你最後選擇某人的原因，可能隻是因為他不吃大蒜或不咬口香糖而已。

　　為什麼我們要去找有這麼多問題及不確定性的人類上師呢？為何不買個DVD播放器，反覆聽聞預先錄製的法教就好？或者加入網上課程？或者讀幾本書？如果你的目的是要搜集學術知識的話，這些方法確實都很好，但是你必須知道，這麼一來，你就不是走在心靈之道上。即使隻是學習內觀禪定，在螢光幕上看著一個陌生人告訴你：「吸氣…呼氣…坐直…」，你隻能學到很有限的程度。如果你想要從根拔除迷惑染汙，那麼影視教學大概不足以勝任。在你瀏覽色情雜誌或賭博時可以關掉或反轉的任何指導，都無法達成目的。一個心靈教練必須在不可預期的時間與地點，讓事情脫離常軌，讓你既成的模式完全顛覆。

　　若有人說：「我不須要外在上師，就像佛陀說的：我就是自己的主宰。」那麼他就是過於簡化瞭佛陀的話語。如果你仔細檢視，所有說過「我是自己的主宰」的大修行者都有過上師。釋迦摩尼佛有燃燈佛做為上師，蓮師也有八位持明上師，他們從未否認過。

　　如果有人堅持他們就是自己的上師，我們可以試著再去多加觀察；也許他們真是如此，但這種機會相當渺茫。有一些方法可以用來檢視這種說法。舉例說，已經能夠自我主宰的人，他們不會排斥對其他上師的禮敬。事實上，他們會像真正的戰士一般，對其他上師更加禮敬，因為他們具有充分的自信心。反而，宣稱自己就是自己上師的人，很可能是深沉的不安全感之體現。

　　許多人懷疑「上師」，其原因可以理解。有些欠缺福德的懷疑論者，無法理解上師的道理；也有一些人，即使對最純正的上師也具有強大的反感。

　　並不是追隨佛法之道的每個人都需要有密乘上師，這是有選擇的。如果你不追隨密乘之道，就不需要密乘上師。如果你成長於強烈道德感與清教徒式的環境，因而對心靈導師該做什麼、不該做什麼有先入為主的觀念的話，也許就不見得能接受金剛乘的法道。但是，如果你決定要尋找密乘上師，就必須瞭解他可能會帶來的結果。

　　切記：婚姻可以安排，但愛情無法安排。好丈夫的料子，不一定就是好情人的料子。上師必須像丈夫又像情人。但是，為瞭要指齣你的真實本性－－也就是佛──上師會比較像情人。由於明顯的原因，尋道者通常會在頭銜與名號之中尋找上師，而不會到El Haram、紐約蘇活區或某個加油站裏去尋覓上師。上師的任務是要把遮蔽你真實本性的麵紗移除，而具有這種能力的人，可能就隱藏在我們眼前的任何地方，而不一定隻在寺院或崇高的法座上而已。

　　在現代社會中，尤其在西方，服從一位上師的這種概念會令人感到不安。有些人會毫不遲疑而驕傲地帶著科學傢或經濟學者去參加社交宴會，所有人也會歡迎並尊重他們。然而，這些人比較不會介紹自己的心靈上師給同一群朋友，即使如此，他們也不會期待大傢都能輕鬆地接受。除非談的是瑜伽老師或功夫師父，否則現代人不會因為自己有個上師而引以為傲，朋友們可能還會以此而開他們玩笑。與科學傢或經濟學者作伴，比較沒有負擔。

　　在科學傢/經濟學者與瑜伽士/心靈導師之間，如果可以計算誰對環境的破壞較大，那將會很有趣。自命為上師的人縱然危險，但是科學傢或經濟學者對這個地球以及人類所造成的長期傷害更為嚴重。但是，我們還是會持續地珍視他們、尊敬他們，頒奬給他們，跟他們做朋友，並且還要他們參與影響整個世界的決策。

　　選擇上師，並且決定追隨他直到證悟，與墜入情網而結為夫妻一樣，過程會充滿不安、刺激、酬賞又具毀滅性。你知道那是一個冒險，但也因此能讓你破繭而齣。這是你的旅程，你選擇瞭密乘法道，所以破繭纔會發生。將你的生命放在上師手中，比在媒妁婚禮中等待掀開麵紗還要可怕。我們的驕慢與我執，將從此坐立不安，完全不知道下一分鍾有什麼事情會發生。

　　一旦選定瞭上師，你可能需要一些如何信守這種關係的指南。這就像婚禮之後的下一步。因為，理想上，在你的餘生，你將與這個人持續相見；你有一輩子的機會來對這個人的行止感到詫異，也有許多機會暴露齣自己一直隱藏的事物。因此，我們來討論如何追隨上師。

　　一般人在決定步上密乘法道時，常常會對究竟的目標失焦。他們常糾纏在到底要不要有個上師？如果有的話，上師來自哪個傳承？或者他們關心自己的上師夠不夠多。擁有上師不是究竟的目標；究竟的目標是要證得正覺。要達到這個目標，我們需要調服自心。

　　在佛教的各種訓練與紀律中，修心被公認是最主要的修持。為瞭修心，很多方法因而産生，比如：修持齣離心，幫助你培養對世俗事物的厭離，並增長對心靈生活的珍惜；另外，修「止」幫助你安住而不放逸，或者至少讓你發現自己一直都是多麼的散亂，藉此修持讓你的心變得柔順；還有例如「內觀」這種更高深的修持，讓你看見身體、感受、想法、價值的真實本性。這一切佛教的精要修持，都總集在上師之道中。因此，我們修持上師虔敬的法道，應該將它視為一種深奧的修心法門，而不是以負麵的含義，視其為降服、跟從，甚至奉承阿諛。

　　逐漸熟悉上師的整個過程，就是法道的一大部分。一個人從渴求找到上師，到尋找上師時的掙紮，一直到將自己的一生放在某人手中的脆弱感，每個階段事實上都與齣離心、專注力等修持相互呼應。這就是無法想像、不可思議、卓越美妙的密乘法門。

　　◎史黛西(Stacy)以及上師的加持

　　很久以前，有一次我到澳洲，住在我的學生史黛西傢中。她生命中想要的，幾乎圓滿無缺：有個房子、有輛車子，還有身為銀行經理的理想職業。但她真正渴望的，是一段浪漫的愛情。她是相當虔誠又老道的學佛弟子，知道嚮上師請求世俗的事物太過卑微，但在這件事情上，她不說又不行，於是就對我傾吐瞭睏境，並且請我幫她蔔個卦，也幫她祈禱。因此，我就說，我會幫她念念祈請文。但是……我並沒有這樣做。諸位：我不是故意的，由於行程太緊湊瞭，所以我就忘瞭。

　　那一週稍晚，有個名叫尼剋(Nick)的荷蘭籍盧安達裔性感壯漢，前來聽我開示，結果他們兩人就在一起瞭。史黛西的生命突然燦爛而刺激起來。有一天早晨她來見我，頭發蓬鬆但麵色紅潤，熱切地感謝我的幫助。我跟她說：「這事與我完全無關。」可是她聽不進去。我又如何能辯駁？她真的相信是我把尼剋送到她麵前。這是「上師的加持」，她說。

　　史黛西在感謝我的時候，我要辯駁是有理由的。當我第一眼看到這個人，就嗅到麻煩。但是因為她太神魂顛倒瞭，所以完全視而不見。果不其然，我一離開澳洲不久，他們倆就散瞭。史黛西寫瞭信給我，懺悔所有她過去纍積的惡行。她很確定失去情人的原因是由於她的惡業，或者是我給她的懲罰。我說我不同意她的看法，可是她不聽。我想說，如果有任何關連的話，那麼，從心靈的角度而言，是她的善業導緻瞭尼剋離開她。即使從世俗的角度看，她隻需要看看每次在餐廳付帳時，他掏齣錢包所花的時間有多長就夠瞭。他每次都等到史黛西拿齣瞭錢包，纔好不容易拿齣他的。而且，如果他不小心先拿齣來瞭，通常也隻是荷蘭式的(go Dutch)，各付各的帳！

　　我很納悶，如果史黛西堅持所有的好事都歸功於上師，為何她看不齣來尼剋的離去也是一個加持？

　　◎囚禁而獲得解脫

　　如果你最終的目標是自由──或者解脫、涅槃，不論你怎麼稱呼它──降服於上師似乎跟你的目標完全背道而馳。但是我們有些人相信，屈從於這種束縛，事實上是抵達究竟解脫的最佳方式；要讓自己在法道上前進，將我執交到具格上師的手中非常必要。

　　說起來很諷刺，但是降服於上師──全然、毫不保留的降服──是自由的一種形式。它的好處是你不再需要尋找方嚮。在上師—弟子關係中，永遠會有一種責任感來禁錮你，但這種禁錮是你自己的選擇。仔細想想，當你在外毫無約束時，你會不知所措，不知道如何利用所有的自由。但若是你在牢獄裏，限製在四麵牆壁之中，加上作息時刻錶，你就有界限。這就是所謂的「法道」，它給你方嚮。

　　當然，由於這種情況而産生濫權或造成虐待是有可能的，然而，一旦你全然而清醒地降服，你可能對上師的某些示現與作為不會認為是濫權虐待。如果你想要圓滿證悟，就不能擔心虐待。我執從一開始就與你相隨為伴，一直到解脫為止。但是當你越接近證悟，由於逐漸走齣我執的陰影，以及逐漸卸除我執的禁錮，你變得更為解脫。很諷刺的，讓你踏上這條旅途的伴侶最終需要被拋棄。到那時，濫權虐待的定義就會有所改變。如同我們使用止痛藥「虐待」頭痛一般，你會視我執為病竈，會以智慧來虐待它。如果你擔心被虐待的話，那麼就是下意識地想要保護我執。這不隻在金剛乘如此，在聲聞乘也同樣有這種觀點。

　　假如你告訴傢人或非佛教徒朋友說：你處於一個降服禁錮的狀態中，你讓某人虐待你的我執，他們可能會嚇得驚慌失措。但是，我們假設你是具有某種程度的成熟與清醒，你是睜著眼睛來選擇這條法道的。

　　上師重要的特質之一，在於能否善巧地根據你的能力與程度來指引你。如果你尚未準備好，密乘之道就不應該將直接你全速地送往摧毀我執的道路上去。事實上，如果不依照弟子的根器而量身定製教法的話，密乘上師就是破毀瞭密乘戒，這被視為是上師嚴重的錯誤。

　　由於這個原因，密乘之道必須以前行及密集的修心開始。這些修持的目的，在於使用我執的語言來牽引我執。舉例而言，在前行中修持對三寶的皈依，可以視為是強化「我執」這個概念的機製，因為它暗示有個「自我」需要被保護。接下來是修持菩提心，它要求你把皈依擴展到一切有情眾生，這是在教導我執：一己的需求不是那麼重要。如此，你逐漸地處理我執，給它越來越少的養分，而最終將它完全摧毀。

　　在西方，密乘上師沒有一個明顯的對等角色，但「仁慈的專製者」可能是好的類比。經由民主程序選齣來的總統，縱然可能既博學聰明又重視資訊知識，但是為瞭民主，為瞭滿足每個人的願望與要求，又要維持民調指數之下，他會終日忙得團團轉。最終，他無法為國傢成就太多事情。反之，仁慈的專製者可以依照他自己清明的判斷，偶爾也可以無視某些政治不正確的事，讓他可以做快速的決定。長遠來看，他可以更有效地領導國傢。

　　類似地，密乘上師會有效而權威地引領弟子，但這隻有在弟子確定要追隨他之後纔會如此。好的密乘上師會讓尋道者完全自由地去分析他，甚至還提供必要的工具來讓他們好好地檢視他。隻有在上師知道弟子已經全心全意選擇瞭他之後，他纔會跳過規範、道德以及一般社會認可的行止。為瞭你的利益，上師開始發號施令。這就是大悲心。

　　我們獨立思考的方式經常既淺薄又可悲。如果你遇見一個可以讓你證悟的人，卻耿耿於懷他有，譬如說，偷竊癖或厭女癥，那是很不幸的。拿證悟來交換對這種價值觀的堅持，值得嗎？

　　佛陀的弟子並非個個都像捨利子或大迦葉一般，呈現齣赤足托鉢、身相祥和的形象，這是令我們隨喜的事。自古以來，我們就有類似古古拉加(Kukuraza)、竹巴．昆列(Drukpa Kuenley)，以及多．欽哲．耶喜．多傑(Do Khyentse Yeshe Dorje)等上師。我也崇敬大成就者達利．嘎巴(Darikapa)，他是娼妓的奴僕，身為佛教徒，我非常驕傲他是我們的一員。在《維摩詰經》中，釋迦摩尼佛說，蓮花隻有在淤泥中纔會生長。我們不能忘記這句話，否則，佛教將會成為清教徒式的道德係統，自認是一個有組織的宗教，還想成立一個國傢。

　　◎消滅先入為主的假設

　　幾年前我看過一個漫畫，有一群弟子到山頂上去拜見一位瑜伽士。這位瑜伽士麵前擺瞭一瓶波本威士忌。弟子們看見瞭，個個麵露驚慌，其中一人說：「噢！上師也喝酒？」 這個漫畫精確地描繪瞭「上師應該身為道德模範」的這種先入為主的觀念。如果上師喝酒、吃肉或有女朋友，弟子們常常因而感到訝異；但是在密乘中，你不能有先入為主的假設。事實上，先入為主的假設是一個弱點，密乘佛教會先玩弄它，最後再將它消滅。

　　雖然有些人因為金剛乘包含瞭性愛的形相以及酒精而排斥它，但也有些人因為同樣的理由而選擇此道。也許他們認為比起其他法乘來說，金剛乘比較不厭惡女人。對這些人而言，大乘與聲聞乘把男女眾分開的傳統是一種厭女癥，而且也是一種宗教極端主義。你不能說某個法乘是對的、某個法乘是錯的。但是，如果你對上師應該如何行止有強烈的看法，那麼你可能不適閤密乘。泰勒愛上蕊姬的原因，很可能就是邦邦討厭蕊姬的理由。同樣的，某位上師吸引你的所有個人特質，很可能就是他把彆人嚇走的理由。

　　有一迴，我對一位西藏朋友旺鞦(Wangchuk)說，我看過十六世大寶法王吃「沾菸」，然後將菸汁吐在細心摺好的小紙張上。當時，我是充滿瞭贊嘆跟他說這件事情。對我而言，連這種類似卡車司機的行止，大寶法王都如此地優雅而莊嚴！他的這個習慣：高坐在法座上，然後將這惡心的東西塞入嘴巴，讓我留下瞭很深刻的印象，而且是很好的印象。許多人都懷念他廣為人知的對鳥類的鍾愛，但我對他這個吃菸的習慣一樣受到啓發，讓我增長瞭虔敬心。但是旺鞦一聽我這麼說，馬上否認法王有這種習慣，他堅信法王絕對不會碰香菸。最後，當我終於讓他信服瞭之後，他乞求我不要把這個故事告訴彆人。我隻好問他：「對你而言，他現在不夠美好瞭嗎？你寜可要一個不吃菸的大寶法王？你要我將這件事當成秘密？」好像大寶法王還需要我們來保護，以免聲譽不佳似的。

　　不隻旺鞦如此。我們每個人都要我們的領導人是完美的。

　　當我把大寶法王吃菸的習慣告訴尊貴的頂果欽哲仁波切時，他叫我下次有機會，把他吐掉的菸草收集在一個信封裏，用這個珍貴的東西做成護命符。可惜的是，後來我再也沒遇到這樣的機會瞭。

　　如果你認為收集彆人吐掉的東西很惡心的話，在佛教裏還有無數的法道可供選擇。也許，走在一條肯定你的信念、價值觀與道德倫理的心靈法道，你會「快樂」一點。但是，如果你朝嚮的是最高的目標，不隻限於拯救世界或破除我執，而是要解脫一切眾生的話，那麼你可能是修持金剛乘的完美人選。與其做一個循規蹈矩的人，安於平穩無波的法道上，你應該有膽量去追隨那個設計用來顛覆你、摧毀你舒適圈的法道。而且，你應該堅定保持那種膽量。

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《上師也喝酒？》這個書名，在書架上簡直像一顆閃閃發光的珍珠，立刻吸引瞭我的目光。我總覺得，關於“上師”的書，要麼就是高深莫測的佛法理論，要麼就是感人肺腑的修行故事，很少有能讓我覺得“哇，原來也可以這樣寫”的書。這本書的名字就有一種打破砂鍋問到底的架勢，好像在說：“嘿，彆以為上師就不能有七情六欲！” 我對“喝酒”這個元素特彆好奇，因為它太生活化瞭，太有煙火氣瞭。我設想，這本書裏會不會有很多有趣的對話，比如一位年輕的弟子好奇地問上師：“師父，您也喝酒嗎？” 然後上師意味深長地一笑，開始講述一段關於酒與智慧、關於煩惱與解脫的故事。我特彆希望，作者能夠用一種輕鬆幽默，但不失深度的方式來呈現，不要讓“喝酒”成為一種獵奇的噱頭，而是真的能從中挖掘齣一些與修行、與人生智慧相關聯的深刻內涵。這本書如果能讓我笑中帶淚，或者是在輕鬆閱讀中獲得片刻的寜靜與思考，那絕對是一本值得我反復品讀的佳作。

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拿到《上師也喝酒？》這本書的時候，我第一反應就是，這作者真是“敢”！“上師”在我們華人社會，尤其是在颱灣，那可是代錶著智慧、慈悲、超然物外的象徵。提起上師，大傢腦海裏浮現的通常是打坐冥想、誦經念佛，是那種不染塵埃的形象。而“喝酒”，在我看來，就完全是另一種維度瞭，是生活情趣，是社交場閤，甚至有時也帶著一絲放縱和解壓的意味。所以，把這兩個詞放在一起，實在太有衝突感，也太能激發人的好奇心瞭。我猜想，作者在這本書裏，可能是在探討“人性”與“神性”之間的界限，或者是在講述一些不為人知的修行者真實的生活片段。也許，作者並不贊同將上師神化到不近人情的地步，而是想通過“上師也喝酒”這個看似“齣格”的點，來展現上師的另一麵，更加真實、更加貼近我們的生活。我期待這本書能夠給我帶來一些意想不到的啓發，讓我思考，真正的修行，是不是一定要放棄所有的世俗愛好，是不是“神聖”就一定意味著“嚴肅”？希望這本書能像一股清流，洗滌我心中對“修行”的僵化認知。

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最近書店逛瞭一圈，被《上師也喝酒？》這本書的書名給勾住瞭，簡直是讓人好奇心爆棚！你知道的，我們颱灣人，對於很多傳統文化的東西，總是有種既尊敬又想深入瞭解的矛盾心態。尤其是“上師”這個詞，在我印象裏，總是帶著一種超凡脫俗、不食人間煙火的光環。所以，當看到“上師也喝酒？”這樣的標題，我腦子裏立刻炸開瞭鍋，各種問號在飛舞。這到底是在講什麼？是某個上師私下裏的軼事？還是說，在某些特定的修行體係中，飲酒是允許的，甚至是有其特殊意義的？我腦補瞭一下，會不會是作者在某個偏遠的山區，偶然遇到瞭一位正在暢飲的上師，然後展開瞭一段令人匪夷所思的對話？或者，這是一種象徵性的說法，比如“酒”代錶著世俗的欲望，而上師也並非完全隔絕於世？我特彆想知道，作者是如何處理這種“反差感”的，是幽默的筆觸，還是帶有批判的眼光？這本書如果能讓我顛覆一些刻闆印象，並且以一種新的視角去看待那些看似遙不可及的精神導師，那簡直是太有價值瞭。我期待它能像一杯醇厚的酒，入口微澀，迴味甘甜，讓人越品越有滋味。

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書名《上師也喝酒？》這本封麵設計很吸引我，一種莫名的神秘感，又帶著一點點幽默。最近在網上看到一些關於它的討論，感覺作者似乎在挑戰一些傳統的認知，或者說，想用一種更接地氣的方式來解讀一些比較“神聖”的事物。我本身對宗教哲思類的東西有興趣，但又覺得有些書讀起來太嚴肅，不容易吸收。《上師也喝酒？》光聽名字，就讓我覺得，哇，這應該不是一本枯燥的說教，可能會有齣人意料的觀點和故事。我特彆好奇，作者會怎麼去“解構”上師和酒這兩個看起來毫不相乾的元素。是因為上師本身也有凡人的七情六欲，需要藉酒澆愁？還是說，酒在某種儀軌或修行中扮演瞭意想不到的角色？我期待的是一種能夠引發思考，但又不會讓人感到壓力的閱讀體驗，最好能結閤一些生活中的例子，讓我覺得“原來是這樣！”而不是一味地講授理論。這本書如果能讓我在午後陽光下，一邊品著茶（或者，書名暗示的，也許是彆的什麼），一邊輕鬆地笑齣聲，同時又能在笑聲中有所領悟，那絕對是我今年最驚喜的發現之一。我真的很好奇，書中會不會提到一些曆史典故，或者作者親身經曆的趣事，來支撐他“上師也喝酒”這個論點。

评分☆☆☆☆☆

讀到《上師也喝酒？》這個書名，我腦海裏就浮現齣一幅畫麵：在某個古老的寺廟庭院裏，皎潔的月光灑下，一位德高望重的老者，手裏拿著一杯酒，眼神中流露著洞察世事的智慧。這種形象，與我們通常印象中，神聖不可侵犯的上師形象，形成瞭強烈的對比，但同時又有一種莫名的和諧感。《上師也喝酒？》這本讓我覺得，作者一定是對“上師”這個概念有著非常獨特的見解。我猜想，這本書可能不是在宣揚“喝酒是修行的一部分”，而是在通過一個看似“反常”的例子，來探討“人性”與“靈性”之間是否真的存在一條不可逾越的鴻溝。也許，作者想通過酒這個載體，來展現上師作為一個人，也會有自己的情感需求，也會有需要放鬆和宣泄的時刻。這本書如果能讓我瞭解到，即使是走在修行道路上的人，也同樣需要麵對生活中的種種挑戰和誘惑，並且能夠在其中找到平衡與智慧，那將是我非常大的收獲。我期待這本書能給我帶來一種全新的視角，讓我重新審視那些我們習以為常的“神聖”定義。