建築母語:傳統、地域與鄉愁

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圖書描述

  新建築雖然以現代科技為手段,但在現代大師們的內心深處都有一顆仁心。

  一個態度嚴肅的建築傢與一個傳統的中國知識分子,在精神上並沒有很大的差彆。

  然而我看到,世界建築發展到二十世紀末,「安得廣廈韆萬間,盡庇天下寒士」這種人文精神完全喪失瞭。建築傢隻在造型上譁眾取寵,贏得大師之名,甚至與真正的美感絕緣,其實與耍小醜沒有多少分彆。

  在一波波國際化與全球化的浪潮衝擊下,傳統承續的聲音日漸微弱,甚至幾乎沒有幾個建築師在討論瞭。問題是:我們有沒有必要延續建築文化的傳統?我們要承續的傳統要素是什麼?我們要怎樣傳承這些傳統下去?

  建築,是文化的産品,是有深度、有思想的藝術。要探討建築界如何因應現代化,我們也許應該先找到「母語」纔成。

作者簡介

漢寶德

  1934年生,國立成功大學建築學士,美國哈佛大學建築碩士及普林斯頓大學藝術碩士。曾任東海大學建築係係主任、中興大學理工學院院長、國立自然科學博物館館長、國立颱南藝術學院校長、中華民國博物館協會理事長、國傢文化藝術基金會董事長、世界宗教博物館館長。現任世界宗教博物館榮譽館長、漢光建築事務所主持人、總統府資政、文建會顧問、教育部諮詢委員等。

  漢寶德先生是二十世紀後半,引領颱灣現代建築思潮,接軌國際現代建築的重要學者。畢生以建築為己任,思考空間與人文的關係。為瞭普及科學教育,他花瞭12年的時間籌設完成「國立自然科學博物館」,並擔任首任館長,以創新規劃與深厚學養,將科博館經營成最具吸引力的博物館。任颱南藝術學院創校校長,倡言美感是文明的基石,重啓華人社會對藝術教育、美感教育的重視。

  著有《漢寶德談美》、《寫給青年建築師的信》、《設計型思考》等諸多作品。

好的,這是一份圖書簡介,主題與您提供的書名不符,旨在詳細介紹一本聚焦於當代藝術、城市空間與數字敘事的著作: 迷失的坐標:數字紀元下的空間感知與文化重塑 作者:李明 齣版社:時代之光文化 頁碼:480 定價:128.00 元 內容提要 《迷失的坐標》是一部深刻剖析數字技術如何重塑我們對“空間”和“場所”認知的學術專著。本書超越瞭傳統地理學和建築學的範疇,深入探討瞭從虛擬現實(VR)、增強現實(AR)到大數據分析等新興媒介,如何模糊瞭物理實體與數字映射之間的界限。作者李明以其跨學科的研究視角,係統梳理瞭當代社會中“空間”概念的解構與重建過程,揭示瞭在算法驅動的城市環境中,個體經驗、集體記憶與權力結構之間復雜的新型關係。 本書的核心論點在於,當物理空間被數據化、可編程化之後,我們原有的方嚮感、歸屬感乃至對“在場”的理解都麵臨前所未有的挑戰。它不僅是關於技術如何改變瞭建築和城市規劃,更是一部關於人類主體性如何在信息流中重新定位的文化人類學考察。 章節結構與核心議題 本書共分為五個主要部分,層層遞進地構建瞭一個關於數字空間哲學的理論框架: 第一部:場域的消融——從物理到像素 本部分關注技術對傳統空間定義的顛覆。作者從現象學視角齣發,審視瞭移動互聯網時代“在場性”的危機。 屏幕作為新的地平綫: 探討智能手機屏幕如何成為個體感知世界的主要界麵,物理景觀的意義如何被屏幕上的信息流層層覆蓋和過濾。 時間與空間的異化: 分析瞭超高速交通和實時通訊如何導緻“地點無關性”(placelessness)的蔓延,以及“實時性”對曆史深度的擠壓。 數字孿生與現實的鏡像: 深入研究瞭城市數字孿生模型的興起,討論當一個城市被精確映射到數字世界後,物理城市在功能和象徵意義上遭受瞭怎樣的“版本更新”。 第二部:算法的拓撲學——城市中的不可見結構 本部分聚焦於支配現代城市體驗的隱形力量——算法。作者揭示瞭數據流如何構建齣新的社會隔離帶和行為規範。 “過濾氣泡”與“迴音室”的地理學: 考察推薦係統和個性化推送如何在物理上相近的人群之間,構建齣信息和體驗上的巨大鴻溝。城市不再是共享的公共領域,而是被劃分成無數私密的、算法定製的“認知殖民地”。 導航的暴政: 批判瞭GPS導航對人類自主導航能力和對環境進行“非功利性探索”欲望的削弱。分析瞭最優路徑算法如何犧牲瞭偶然性、文化體驗和城市肌理的復雜性。 數據權力的空間化: 探討瞭麵部識彆、傳感器網絡等監控技術在城市空間中的部署,以及這些技術如何無形中重塑瞭公共行為的邊界和個體自由的感知範圍。 第三部:符號的遷徙——虛擬景觀中的身份構建 本部分轉嚮文化層麵,考察個體如何在跨越物理與虛擬的復閤空間中構建自我認同。 “賽博格的鄉愁”: 探討瞭人們對於一個從未完全“在場”的數字場所(如在綫遊戲世界、元宇宙平颱)産生的情感依戀和文化認同。這種情感依戀與對物理傢園的疏離形成瞭鮮明對比。 數字遺跡與虛擬紀念碑: 分析瞭網絡模因(meme)、數字檔案和被刪除的社交媒體帖子如何成為新的文化“遺跡”。它們在虛擬空間中的傳播和消亡,構成瞭當代社會獨特的曆史敘事。 身體的再媒介化: 討論瞭可穿戴設備和生物數據采集如何將人體本身轉化為一個可被追蹤、分析和優化的空間對象,從而將主體性經驗納入數字治理的版圖。 第四部:場所精神的重構——對“錨點”的追尋 在對技術顛覆的批判之後,本部分緻力於探索在數字衝擊下,如何重新發現和創造有意義的“場所感”。 抵抗的場所: 考察瞭城市中的非官方、非主流空間(如塗鴉藝術、地下文化聚集地、臨時快閃店)如何成為抵抗算法同質化和數據控製的文化避難所。 觸覺的復興: 倡導重拾對物質性、材料性和觸感的關注,以此對抗虛擬世界的平滑性。強調手工技藝和物理互動在建立真實連接中的核心作用。 慢速空間實踐: 提齣瞭一係列旨在減緩認知速度、鼓勵深度沉浸的城市設計和生活方式建議,例如“數字排毒區”的建立,以及對城市景觀進行“無目的漫步”的實踐。 第五部:未來城市的接口——共存的倫理學 最後,作者展望瞭物理與數字深度融閤的未來圖景,並提齣瞭關於共存的倫理考量。 混閤現實的民主化: 討論瞭如何確保AR/VR技術在城市規劃和公共討論中,不會進一步固化現有的權力結構,而是成為賦權工具。 算法透明度與空間主權: 呼籲建立新的治理框架,保障公民對影響其物理生活的數據采集和算法決策的知情權和否決權。 新本體論的必要性: 總結瞭本書的理論成果,主張我們需要一種新的本體論來理解這種“超地方性”(super-locality)的存在狀態,即承認物理實體與數字信息流同等真實且具有塑造力的狀態。 讀者對象與價值 《迷失的坐標》麵嚮所有對當代城市生活、人機關係、文化地理學和媒介理論感興趣的讀者。它不僅為城市規劃師、建築師、社會學傢和藝術傢提供瞭深刻的理論參照,也為每一位感到在日益數字化的世界中“迷失方嚮”的現代人,提供瞭一套審視自我與環境關係的全新認知工具。本書的價值在於,它沒有簡單地贊美或抨擊技術,而是提供瞭一種批判性的診斷,引導讀者重新校準自己與不斷變化的物理和虛擬世界之間的關係。

著者信息

圖書目錄

自序-建築傢的文化責任感
1.傳統、現代之爭的迴顧
2.現代建築怎麼看傳統
3.颱灣現代中國建築第一波
4.地域主義的曆史意義
5.有機建築算甚麼
6.現代主義是國際主義嗎
7.迴歸鄉土
8.建築的這一代
9.鄉愁說的批判
10.建築傳統承襲的思考
11.蘇州博物館的傳統與現代

圖書序言

圖書試讀

<時間空間的人文思考>

建築這種創造物,忠實的紀錄瞭當時的生活方式,及所承載的精神價值。在時間軸上,生活方式因物質條件的進步在逐漸改變中,而象徵意義亦因精神領域的擴展而有所改變。所以建築是文明史上最具體的時代紀錄。這是我們今天要努力的保存古蹟的主要理由。

但是迴顧曆史,研究曆史是我們唯一的理由嗎?

不然。曆史會在傳承中存在,這是我們在保存工作上不喜歡用「曆史」,寜願用「傳統」建築的理由,因為曆史是迴憶的,充其量不過是供人發思古之幽情,但傳統則暗示著民族所傳承下來的價值,並不是在眼淚,鼻涕之後可以丟棄的垃圾。但珍惜傳統,會不會又迴到古典形式的抄襲呢?文化傳統又是怎麼迴事呢?

談到這裏可以知道,建築不是單純的形式問題,形式與空間是反映瞭一個地區的文化傳統。不隻是怎麼過日子,還有怎麼歡笑怒罵。單是宗教的信仰與象徵就說不清楚瞭。颱灣地區的宗教建築就是很好的例子。

不用說就知道颱灣的宗教建築是來自閩南,與信仰一起過來的。可是要想知到初來颱灣時的麵貌已經很不容易瞭。為什麼我對鹿港龍山寺那麼珍惜,勸告當年打算改建的委員們要保存清代的原貌,因為我知道,廟宇建築是最容易改變的。今天所看到的廟宇,即使名義上是清代所建,但已曆經多次改變,原貌盡失瞭。在颱灣,氣候潮濕,木質容易腐爛,每過三、五年就需要修理,此其一。廟宇可以因香火之盛衰而有所改變。衰者自然頹敗,盛者則因信眾之要求而加大規模,建築之外觀與材料自然隨之改變。颱灣看不到第二個鹿港龍山寺,是因為日本人占領颱灣的時候,徵用瞭龍山寺,作為日本的寺廟,也就是在日本人的保護下渡過瞭幾十年,颱灣廟宇形體變化最大的階段。我們有機會看到被日本人保存的古建,實在是曆史的偶然。比較一下鹿港同樣有曆史的天後宮是什麼模樣?就可知道傳統的價值是什麼瞭?

迴到地域與曆史的討論。當颱灣自大陸承襲廟宇信仰與形式時,颱灣的廟宇建築是閩南式,也就是傳承瞭閩南的地域特色與曆史纍積的結果。可是到瞭颱灣之後,就會受到颱灣地域的影響。地域轉變的影響是緩慢的,可是颱灣與大陸的關係正式脫鈎,成為異國的殖民地,即使對宗教沒有強製性的改變,文化會因而變質。在不知不覺間,就與大陸的廟宇建築分道揚鑣,自成係統發展下去瞭。

隻要去今天的閩南走一趟,就知道颱灣的廟宇,如颱北的龍山寺 一類的建築,在大陸是看不到的。至於中南部香火鼎盛的大廟,其建築的富麗堂皇,雕飾之堆積,簡直難以用語言形容。又因為戰後政治的發展,廟宇不但在信仰上是人民的精神重心,在政治上也成為舉足輕重的力量。這些人文的現象,走到廟口就感覺到瞭。然而有趣的是,民間宗教建築如此興盛,建築教育界卻視若無睹,建築的專業者對於這些大廟都幾無所知,更不用說經由研究,進行瞭解瞭。它是民間自發自生的建築場域。

自颱灣的廟宇 發展可以觀察到幾個有趣的現象。首先,其地域性非常濃厚。這是前文提過的,它不但與中國沿海一帶的宗教建築截然不同,與本地的清式閩南建築也已脫離關係。這是地域因曆史發展的歧異所造成的結果。但這也說明瞭當地域文化的特殊性凸顯後,在建築上不期然的就錶現齣來瞭。這說明地域與曆史的因素是分不開的。

其次,其建築的形式與空間的傳統性,仍是不可能否認的。我們走到颱灣的鄉間,隨時都會看到或大或小的廟宇,所處的環境各不相同,形式特色各有韆鞦,崇拜的神祇亦韆奇百怪,但一看就認齣是颱灣本土的廟宇,幾年後,有例外。我曾到馬來西亞 旅行,在華僑集中的地區,看到不少閩南傳統的廟宇,我立刻即可辨認其閩南的特色,但也同時感到異域的色彩,與颱灣廟宇相去甚遠。可知建築形式與空間的基因是不容置疑的。

第三,颱灣廟宇形式在後期發展上特彆側重於裝飾性。閩南建築原本就重色彩富麗的裝飾,在屋脊及簷下安置很多民間故事的雕刻與繪畫,是民俗藝術的寶藏。到颱灣後,這一部分發展得特彆精采。交趾燒與「剪粘」使颱灣廟宇的屋頂近似民藝的展示場所。這兩種工藝越到後期,成為廟宇地位的象徵。這些早期用瓷片塑製或燒成的民俗小說的故事,與廟宇的神祇無關,有以戲劇娛神的意味。到瞭後期,由於可以使用塑膠色片組成,規模就無限的膨脹,甚至大過屋頂本身。使得一個小型的廟宇的外觀,幾全為彩塑所籠罩。至於鏤空的石龍柱更是不在話下瞭。

總之,地域主義是與曆史傳統很難分辨的。在有豐厚文化的國傢,由於地理位置的物質性影響受到忽略,文化傳承的特色實際上囊括瞭大部分乃至一切地方色彩。大中國地區就是這種情形。閩南與颱灣在地理環境上完全不同,颱灣建築卻原封不動的自閩南搬來。但是在開拓性的國傢,如美國西部開發的時代,地理區域的物質性條件則占有主要的地位。歐洲的生活方式與形式觀,則屬於次要的性質。一直到開荒完成後,大傢纔想到精神的價值。

用户评价

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《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,給我的感覺就像是一首悠揚的懷舊麯,又像是一杯溫熱的茶,在慢慢地品味中,釋放齣濃濃的土地情懷。我一直覺得,建築是有生命力的,它不僅僅是遮風擋雨的場所,更是承載瞭曆史、文化和情感的載體。 書中的“傳統”部分,讓我對那些我們習以為常的老建築有瞭更深的理解。我總覺得,颱灣的傳統建築,就是那些古老的廟宇、祠堂,但這本書讓我看到瞭“傳統”的多元性,也讓我看到瞭“傳統”的生命力。例如,書中對“鬥拱”的介紹,讓我明白,這些精巧的木構件,不僅僅是支撐,更是文化的象徵,是智慧的結晶。我曾經在一些古跡中見過,但從未深入思考過它們背後的意義。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的“在地性”。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,孕育瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書中關於“客傢建築”的介紹,它們的圍龍屋,既是居住的空間,也是防禦的堡壘,這讓我看到瞭建築與生存環境的緊密聯係。它讓我明白,每一個地方的建築,都有它獨特的“身份證”,都打上瞭深刻的地域烙印。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑良藥,它撫慰瞭我內心深處對傢鄉的思念。我離鄉多年,雖然習慣瞭城市的繁華,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“天井”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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一直以來,我都在尋找一本能夠真正打動我的颱灣建築書籍,一本能夠讓我感受到這片土地的溫度的書。《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,無疑就是我一直在尋找的那一本。它沒有華麗的辭藻,也沒有故弄玄虛的理論,而是用一種樸實而深邃的語言,講述著那些與我們息息相關的建築故事。 書中的“傳統”部分,讓我對閩南建築産生瞭濃厚的興趣。我一直覺得,紅磚和瓦,是我們颱灣建築中最具代錶性的元素之一,但這本書讓我看到瞭它們背後更深的含義。例如,紅磚的燒製工藝,以及它們在建築中的排列方式,都蘊含著古人的智慧。我迴想起小時候在颱南老傢,那些紅磚牆在夕陽下散發齣的暖色調,那種感覺,是任何現代材料都無法替代的。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的多樣性。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,孕育瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書裏關於“海邊建築”的描述,它們是如何抵禦海風的侵襲,如何與海洋共存,這讓我看到瞭建築的韌性和適應性。我曾經去過一些沿海的小漁村,看到那些被風雨侵蝕的石屋,它們雖然簡陋,卻充滿瞭生命力。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑良藥,它撫慰瞭我內心深處對傢鄉的思念。我離鄉多年,雖然習慣瞭都市的繁華,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對於“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、木頭、泥土,在經過巧妙的設計和運用後,可以創造齣如此具有藝術感的建築。這是一種“在地化”的審美,一種對自然資源的尊重。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用竹子,營造齣一種質樸而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的外部形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書裏對“庭院”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地模仿西方,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它還讓我看到瞭“建築與藝術”的聯係。許多有生命的建築,本身就是一件件藝術品,它們承載著設計師的審美情趣,也反映著那個時代的文化特徵。我想到一些老洋房,它們雖然是舶來品,但在颱灣的土壤上,也發展齣瞭獨特的風格。 這本書也讓我對“建築的社會性”有瞭更深的認識。建築不僅僅是服務於個體,它還承載著社區的功能,連接著人與人之間的關係。那些有溫度的建築,往往能夠成為社區的中心,成為人們情感交流的場所。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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在我看來,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,與其說是一本建築學的專著,不如說是一本關於“傢”的散文集。它用建築的視角,觸及到瞭我們內心深處最柔軟的地方,那些關於故鄉、關於迴憶、關於情感的印記。 書中的“傳統”篇章,讓我對那些曾經被我視為理所當然的老房子有瞭全新的認識。我總覺得,颱灣的傳統建築,就是那些紅磚黑瓦、飛簷翹角的廟宇和祠堂,但這本書卻告訴我,傳統,更是一種融入生活的設計智慧。例如,書中提到的“穿堂風”,它不僅僅是通風,更是一種與自然對話的方式,一種讓傢變得更舒適、更有生命力的設計。我迴想起小時候在鄉下,夏天最喜歡在老屋的穿堂裏玩耍,那種穿堂而過的風,帶著泥土和青草的香氣,至今難忘。 “地域”的探討,讓我看到瞭颱灣建築的“身份證”。不同的氣候、不同的地質、不同的文化背景,造就瞭不同的建築麵貌。我特彆喜歡書裏關於“原住民建築”的介紹,它們與自然環境如此和諧,仿佛是從土地上生長齣來的一樣。這讓我反思,我們現代建築,是否太過強調“人定勝天”,而忽略瞭與自然的和諧共生? “鄉愁”,這本書簡直就是為我這樣的“外地人”量身定做的。我離鄉多年,雖然在外打拼,但內心深處,最牽掛的還是故鄉。書裏對那些正在消失的老建築的描寫,讓我心痛。它們不僅僅是鋼筋水泥,更是我們童年記憶的載體,是我們情感的歸宿。我曾在一個古老的鄉鎮,看到一棟被廢棄的老宅,它斑駁的牆壁,破碎的窗戶,卻訴說著一段段塵封的故事。 我非常欣賞書中對“材料”的細膩描繪。它讓我看到瞭,那些看似普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“庭院”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,就像是一麵鏡子,照齣瞭我心中對颱灣建築最真實的渴望。我一直覺得,我們腳下的這片土地,有著自己獨特的語言,而建築,就是這門語言最生動的錶達。 書中對“傳統”的剖析,讓我看到瞭颱灣建築的“根”。我總覺得,颱灣的傳統建築,就是那些紅磚黑瓦、飛簷翹角的廟宇和祠堂,但這本書讓我看到瞭“傳統”的多樣性和生命力。例如,書中對“穿堂風”的描述,讓我迴想起小時候在外婆傢,夏天最喜歡在穿堂裏乘涼,那種穿堂而過的風,帶著泥土和青草的香氣,至今難忘。這是一種與自然和諧共處的設計理念,是祖先留給我們的寶貴財富。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的“在地性”。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,孕育瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書中關於“客傢建築”的介紹,它們的圍龍屋,既是居住的空間,也是防禦的堡壘,這讓我看到瞭建築與生存環境的緊密聯係。它讓我明白,每一個地方的建築,都有它獨特的“身份證”,都打上瞭深刻的地域烙印。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑良藥,它撫慰瞭我內心深處對傢鄉的思念。我離鄉多年,雖然習慣瞭城市的繁華,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“天井”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,就像是一把鑰匙,為我打開瞭一扇通往颱灣建築深層世界的大門。我一直對那些古老的建築情有獨鍾,但卻很難找到一本能夠係統地解答我疑惑的書。這本書,恰恰滿足瞭我的需求。 書中對“傳統”的解讀,讓我看到瞭颱灣建築的根基。我總覺得,颱灣的傳統建築,就是那些閩南式的紅磚厝,但這本書讓我看到瞭“傳統”的豐富性和多樣性。例如,書中對“鬥拱”的介紹,讓我明白,這些精巧的木構件,不僅僅是支撐,更是文化的象徵,是智慧的結晶。我曾經在一些古跡中見過,但從未深入思考過它們背後的意義。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的“在地性”。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,孕育瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書中關於“客傢建築”的介紹,它們的圍龍屋,既是居住的空間,也是防禦的堡壘,這讓我看到瞭建築與生存環境的緊密聯係。它讓我明白,每一個地方的建築,都有它獨特的“身份證”,都打上瞭深刻的地域烙印。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑良藥,它撫慰瞭我內心深處對傢鄉的思念。我離鄉多年,雖然習慣瞭城市的繁華,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“天井”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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這本書《建築母語:傳統、地域與鄉愁》,絕對是我近期讀過最有感覺的一本瞭。我一直覺得,建築不應該隻是冰冷的鋼筋水泥,它應該是有溫度的,有故事的,能夠承載我們情感的。這本書,恰恰做到瞭這一點。 書中關於“傳統”的論述,讓我對颱灣的建築有瞭全新的認識。我一直以為,傳統建築就是古老的廟宇、祠堂,但這本書讓我看到瞭“傳統”的生命力,它不僅僅是曆史的遺跡,更是融入我們生活的智慧。例如,書中對“穿堂風”的描述,讓我迴想起小時候在外婆傢,夏天最喜歡在穿堂裏乘涼,那種穿堂而過的風,帶著泥土和青草的香氣,至今難忘。這是一種與自然和諧共處的設計理念,是祖先留給我們的寶貴財富。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的多樣性。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,孕育瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書中關於“客傢建築”的介紹,它們的圍龍屋,既是居住的空間,也是防禦的堡壘,這讓我看到瞭建築與生存環境的緊密聯係。它讓我明白,每一個地方的建築,都有它獨特的“身份證”,都打上瞭深刻的地域烙印。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑良藥,它撫慰瞭我內心深處對傢鄉的思念。我離鄉多年,雖然習慣瞭城市的繁華,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“天井”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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翻開《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,就像是推開瞭一扇塵封的門,看到瞭一個我既熟悉又陌生的颱灣。熟悉的是那些熟悉的建築元素,陌生的是,原來它們背後隱藏著如此豐富的故事和深刻的含義。 書中的“傳統”部分,讓我重新審視瞭那些我們生活中常見的建築形態。我一直覺得,颱灣的傳統建築,就是那些閩南式的紅磚厝,但這本書讓我看到瞭“傳統”的多樣性,也讓我看到瞭“傳統”的生命力。例如,書中對“鬥拱”的介紹,讓我明白,這些精巧的木構件,不僅僅是支撐,更是文化的象徵,是智慧的結晶。我曾經在一些古跡中見過,但從未深入思考過它們背後的意義。 “地域”的探討,更是讓我驚嘆於颱灣建築的“在地性”。從北部的多雨氣候,到南部的炎熱陽光,不同的地理環境,造就瞭不同的建築風格。我特彆喜歡書裏關於“客傢建築”的介紹,它們的圍龍屋,既是居住的空間,也是防禦的堡壘,這讓我看到瞭建築與生存環境的緊密聯係。 “鄉愁”,這本書簡直就是一劑強心針,它喚醒瞭我內心深處對傢鄉的眷戀。我離鄉多年,雖然習慣瞭城市的喧囂,但每當夜深人靜,總會想起故鄉的模樣,想起那些老街、那些老房子。書裏對這些建築的描繪,讓我仿佛又迴到瞭小時候,迴到瞭那個充滿迴憶的年代。我明白,這些建築不僅僅是物質的存在,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的載體。 我非常欣賞書中對“材料”的細緻描寫。它讓我看到瞭,那些我們身邊最普通的材料,比如竹子、稻草、石頭,經過巧妙的設計和運用,可以創造齣如此富有生命力的建築。這是一種“樸素的美學”,一種對大地饋贈的感激。我想到宜蘭的一些民宿,它們大量使用天然材料,營造齣一種溫暖而舒適的氛圍,這正是這本書所倡導的理念。 書中關於“空間”的論述,也讓我受益匪淺。它不僅僅關注建築的形態,更關注建築內部的空間感受,以及空間與人、與環境的互動。我特彆喜歡書中對“天井”的描述,它們不僅僅是建築的附屬空間,更是傢庭生活的中心,是人們放鬆、交流、享受自然的場所。 它也讓我看到瞭“建築與社區”的緊密聯係。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,它既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 我曾一度認為,建築的進步就是不斷地擁抱“現代”,但這本書讓我明白,真正的進步,是找到屬於自己的“母語”。它鼓勵我們去挖掘和傳承我們自己的文化,用自己的方式去錶達。這是一種自信,也是一種創新。 它也讓我看到瞭“工匠精神”的價值。書中對那些默默付齣的傳統工匠的描繪,讓我肅然起敬。他們的技藝,他們的專注,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次對颱灣建築文化的深度探索,也是一次對個人情感的深刻喚醒。它讓我看到瞭建築的過去,也讓我對建築的未來有瞭更多的思考。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻閱,都會有新的感悟。

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在颱北生活瞭這麼多年,常常覺得,城市裏的建築,太過於相似,少瞭一點“靈魂”。直到翻開《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,纔發現,原來那些隱藏在巷弄深處,或是散落在郊野的建築,纔是真正能觸動我心弦的東西。它讓我開始重新審視“建築”這個概念,不再是冰冷的結構,而是有溫度、有情感的生命體。 書中的“傳統”篇章,讓我對那些我們認為理所當然的老房子有瞭新的認識。我總覺得,傳統建築就是古老的寺廟,但這本書卻把“傳統”的概念延展到瞭日常的生活空間。例如,閤院式的建築,它不僅僅是居住的功能,更是一種傢庭倫理的體現,是傢族凝聚力的象徵。我小時候在颱南的一些親戚傢,就住過這樣的房子,那時候還不懂,隻覺得院子裏很涼快,可以跑來跑去。現在讀瞭這本書,纔明白,那是一種世代傳承的生活智慧,一種對“傢”的理解。 “地域”的探討,尤其讓我著迷。颱灣的地理環境如此多樣,造就瞭不同的建築風格,這在我看來,簡直就是一部活生生的“颱灣建築地圖”。書裏提到的原住民的建築,它們與自然環境如此契閤,仿佛是從土地裏生長齣來的一樣。這讓我反思,我們現代人,是不是離自然太遠瞭?我們是否還能從土地本身汲取靈感,創造齣真正屬於我們自己的建築? “鄉愁”這個詞,這本書簡直把我心底最深處的情感給勾瞭齣來。我離傢在外讀書工作,每每迴鄉,看到那些熟悉的老房子,心裏總會湧起一股暖流。它們不僅僅是建築,更是我成長的記憶,是我童年玩耍的樂園。這本書讓我意識到,這些老建築,是我們在變遷的時代裏,可以抓住的“根”。如果任由它們消失,我們就會失去很多珍貴的東西。 我特彆欣賞書中對於“材料”的重視。颱灣的檜木、咾咕石、紅磚,這些都是我們身邊最熟悉的材料,但通過不同的工藝和組閤,卻能創造齣如此豐富多樣的建築。它讓我明白,建築的美,並不在於材料有多麼昂貴,而在於我們如何去運用它,如何去賦予它生命。這是一種樸素的美學,也是一種對環境的尊重。 書中還提到瞭“公共性”在建築中的作用。我總覺得,那些有活力的社區,總是有一些美好的公共空間,比如老街的騎樓、廟前的廣場。這些空間,不僅僅是供人行走,更是人們交流、互動、建立聯係的地方。它們讓建築不再是孤立的存在,而是融入瞭社區的生活,成為社區的一部分。 我曾在一篇關於日本建築的文章裏讀到過“間”的概念,即空間中的留白,它賦予瞭空間呼吸和想象的餘地。《建築母語》這本書,也傳遞瞭類似的理念。它強調的不是空間的填充,而是空間與人、與環境的互動。那些看似簡單的設計,卻蘊含著深刻的哲學。 這本書讓我對“工匠精神”有瞭更深的理解。我記得小時候,村子裏有一位老瓦匠,他砌的屋頂,平整又牢固,一蓋就是幾十年。那時候,人們對工藝的尊重,和現在完全不一樣。書中對這些傳統工匠的描繪,讓我感受到瞭他們對職業的敬畏,以及他們對建築的深厚情感。 它也讓我開始重新審視“新與舊”的關係。這本書並不是反對現代建築,而是強調在創新中保留傳統,在發展中傳承文化。它是一種平衡,一種尊重。我們可以在現代科技的幫助下,創造齣更舒適、更便利的建築,但同時,我們也不能忘記那些根植於我們土地的、有生命力的建築。 總的來說,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,是一次心靈的旅行,一次對颱灣建築的深度挖掘。它用一種充滿溫情和敬意的方式,講述瞭我們身邊的建築故事,也喚醒瞭我內心深處的鄉愁和對傢鄉的熱愛。它讓我明白,建築不僅僅是庇護所,更是我們情感的寄托,是我們文化身份的載體。

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「建築母語」這本書,我是在一個偶然的機會下,在一傢文青咖啡館的獨立書架上發現的。當時隻是隨手翻瞭翻,就被它的書名深深吸引。「建築母語」,聽起來就像是一種與生俱來的、無法割捨的情感連接,一種關於我們所處土地的、最純粹的建築錶達。我一直覺得,建築不僅僅是鋼筋水泥的堆砌,更承載瞭一個地方的記憶、文化和生活方式。這本書,從「傳統」、「地域」和「鄉愁」這三個關鍵詞切入,似乎觸及到瞭我內心深處對於傢鄉、對於颱灣建築最根本的思考。 翻開書頁,第一反應是它的排版設計非常舒服,文字疏密得當,圖片也選得恰到好處。我一直覺得,好的建築書籍,不僅要有深刻的理論,也要有動人的視覺呈現。它沒有那種枯燥的學術論文感,而是像一位老朋友在娓娓道來,用一種親切、接地氣的方式,講述著那些在我們身邊,卻又常常被忽略的建築故事。書中的一些案例,雖然我未必親身去過,但通過作者的描述,仿佛就能感受到那裏的風土人情,觸摸到歲月的痕跡。 我特彆喜歡書裏關於「傳統」的部分。很多時候,我們總以為傳統建築就是古老的寺廟、祠堂,但這本書卻把「傳統」的定義延展得更廣。它探討瞭在地材料的使用,例如閩南紅磚、檜木的溫潤,以及這些材料如何與氣候、環境相互作用,形成瞭獨特的地域性建築風格。甚至連屋頂的翹角、窗欞的雕花,都蘊含著深厚的文化寓意和生活智慧。它讓我開始重新審視那些老街、那些巷弄裏的老房子,發現它們身上隱藏著比我想象中更豐富的意義,它們是曆史的見證,也是我們文化傳承的重要載體。 “地域”這個詞,在這本書裏得到瞭很好的詮釋。颱灣作為一個島嶼,有著多元的地質、氣候和生態環境,這自然而然地孕育齣瞭各具特色的地域建築。書中提到的宜蘭的農捨、颱南的閤院、原住民的部落建築,它們之間雖然風格迥異,卻都打上瞭鮮明的地域烙印。我常常在想,為什麼我們看到一些現代建築,無論建在哪裏,都感覺差不多?而那些老的、有生命力的建築,一看就知道是屬於哪個地方的。這本書,讓我明白瞭這種差異的根源,它在於對土地的深刻理解和尊重,在於建築師如何將自然的力量巧妙地融入到設計之中。 “鄉愁”這個詞,更是讓我産生瞭強烈的共鳴。隨著城市化的進程,許多古老的建築被拆毀,取而代之的是韆篇一律的現代化高樓。那些承載著童年迴憶、傢族故事的老房子,正在逐漸消失。這本書,喚醒瞭我內心深處對傢鄉的眷戀,對那些過去時光的懷念。它讓我思考,在追求發展的同時,我們是否應該更加珍惜那些與我們情感連接的建築?它們不僅是建築,更是我們情感的寄托,是我們身份認同的一部分。 我印象特彆深刻的是書中關於“在地工匠精神”的討論。很多時候,我們隻關注建築師的設計,卻忽略瞭那些默默付齣、用雙手將設計變為現實的工匠們。他們的技藝,很多是世代相傳的,他們對材料的理解,遠比圖紙上的數字來得更深刻。這本書,讓我想起瞭小時候在鄉下看到的那些老師傅,他們能夠根據木頭的紋理,就能判斷齣它的用途,能夠用最簡單的工具,做齣最精美的榫卯。這種精湛的技藝,和對土地的深厚情感,共同塑造瞭那些充滿生命力的建築。 這本書也讓我對“建築的韌性”有瞭新的認識。在麵對地震、颱風等自然災害時,一些傳統建築展現齣瞭驚人的適應力和生命力。它們並非一味地對抗自然,而是學會與自然和諧共處,利用自然的力量來抵禦風險。這種“順應自然”的設計理念,在現代建築中似乎越來越少見瞭。我開始反思,我們是否在過度依賴科技,而忽略瞭古人留下的智慧?那些看似樸實的建築,其實蘊含著深厚的生存智慧。 讀完這本書,我最大的感受就是,建築的“母語”並非一成不變,它會隨著時代的發展而演變,但其核心精神,那種對土地的依戀、對文化的傳承、對生活的熱愛,卻是永恒不變的。它鼓勵我們去發現和理解自己身邊的建築,去感受它們所傳遞的情感,而不是盲目地追逐西方所謂的“現代”潮流。這是一種迴歸,也是一種自信。 這本書還讓我對“社區”和“公共空間”有瞭更深的思考。很多有溫度的建築,不僅僅是獨立的個體,它們融入瞭社區,成為瞭人們生活交流的場所。例如,老街的騎樓,既是商業空間,也是居民休憩的場所;村落裏的公共埕,是大傢聚集、活動的中心。這些空間,充滿瞭人情味,也反映瞭那個時代人們對於“共同生活”的理解。 總而言之,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,對於任何一個關心颱灣建築、關心這片土地的人來說,都是一本值得細細品讀的佳作。它不隻是關於建築的技法,更是關於一種生活態度,一種文化情懷。它讓我從一個更宏觀、更感性的角度去理解建築,也讓我對自己的傢鄉有瞭更深的認識和熱愛。這是一本能夠觸動靈魂的書,它提醒我們,無論走到哪裏,都不要忘記我們腳下的這片土地,和那些在我們血液裏流淌的“建築母語”。

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讀《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,就像是迴到我小時候在鄉下的外婆傢,那種熟悉又溫暖的感覺,油然而生。我的外婆傢是一棟老式三閤院,我小時候最喜歡在院子裏跑來跑去,爬上爬下,那裏的每一塊磚、每一片瓦,都充滿瞭故事。這本書,就好像在給我細細講述那些我曾經觸摸過、感受過的東西,隻不過用瞭一種更係統、更學術,但又充滿感情的方式。 書裏關於“傳統”的論述,對我來說特彆有感觸。我一直覺得,我們的傳統建築,不隻是古老的遺跡,它們是我們與祖先對話的橋梁。書中對閩南建築的介紹,讓我聯想到外婆傢屋簷下的燕子窩,還有那厚實的紅磚牆,它們在夏天能隔絕酷熱,在鼕天又能保持溫暖。這種因地製宜的設計,是祖先留給我們的寶貴財富。我曾經問過我爸爸,為什麼老房子鼕暖夏涼,他說,那是“會呼吸的房子”。這句話,在這本書裏得到瞭很好的印證,原來這是一種古老的智慧,一種與自然和諧相處的哲學。 “地域”這個詞,在這本書裏真的被解構得淋灕盡緻。我常常在想,為什麼颱灣會有這麼多不同風格的建築?書裏解釋瞭氣候、地形、物産等因素對建築的影響。例如,南部因為日照強烈,建築的開窗會相對較小,有更多的遮陽設計;北部因為多雨,屋頂的坡度會更大,方便排水。這些細節,普通人可能很難注意到,但正是這些細節,構成瞭地方建築的獨特魅力。我想到宜蘭的“斜屋頂”農捨,它們不僅僅是為瞭排水,更是為瞭應對多變的颱灣天氣,一種實用又美觀的設計。 “鄉愁”,這本書簡直就是為我量身定做的。我離傢在外工作多年,雖然見識瞭許多城市的繁華,但內心深處,最懷念的還是故鄉的模樣。書裏描繪的那些消失的老街、被遺忘的建築,讓我心痛。它們不僅僅是石頭和木頭,更是我們集體記憶的載體。我記得小時候,村子裏有一棵很大的榕樹,樹下是鄰居們閑聊的地方,那也是一個重要的公共空間,充滿瞭人情味。隨著時代變遷,那棵樹還在,但那種氛圍,卻很難再找迴瞭。這本書,讓我意識到,我們不能讓這些承載著我們情感的建築,就這樣消失在曆史的長河中。 書裏還提到瞭“在地工匠精神”,這讓我肅然起敬。我記得外婆傢有一扇木窗,上麵雕刻著精緻的花紋,雖然年代久遠,但依然完好無損。我曾經問過我爸爸,是誰做的,他說是一位老木匠,手藝特彆好,那時候,人們對工匠的敬意,和現在是完全不同的。他們不僅僅是建造者,更是文化的傳承者。這本書,讓我看到瞭這些被忽略的“幕後英雄”,他們的付齣,纔有瞭那些充滿生命力的建築。 我特彆喜歡書中對於“建築與社區”關係的探討。很多時候,我們隻看到建築本身,卻忽略瞭它所處的環境,以及它與周邊人的互動。那些有溫度的建築,往往能夠與社區融為一體,成為人們生活的一部分。例如,廟宇、老街的店鋪,它們不僅僅是建築,更是社區的中心,是人們交流、集會的場所。這些空間,充滿瞭人情味,也維係著社區的活力。 還有關於“材料的運用”,這本書也給瞭我很多啓發。它讓我意識到,那些看似普通的材料,比如紅磚、竹子、泥土,在經過巧妙的設計和運用後,可以創造齣如此動人的建築。它讓我們重新審視我們身邊豐富的自然資源,並學會如何更好地利用它們,而不是一味地依賴進口材料。這種“在地化”的理念,既環保,又具有文化代錶性。 這本書讓我對“建築的生命力”有瞭更深的理解。那些被時間洗禮過的建築,並沒有隨著時間的流逝而失去光彩,反而變得更加有韻味。它們經曆瞭風雨,見證瞭曆史,卻依然矗立在那裏,講述著過去的故事。這種“韌性”和“包容性”,是現代建築所難以企及的。 讀完這本書,我感覺自己對颱灣的建築有瞭更深刻的認識。我不再隻是被動地接受,而是開始主動地去觀察、去思考。我開始注意到身邊的老房子,注意到它們的設計細節,注意到它們所蘊含的故事。這是一種全新的視角,也讓我更加熱愛我生活的這片土地。 總的來說,《建築母語:傳統、地域與鄉愁》這本書,不僅僅是一本建築類的書籍,更是一本關於文化、關於曆史、關於情感的書。它讓我們重新認識我們腳下的土地,認識那些曾經和正在塑造我們的建築。它是一次心靈的迴歸,也是一次對傢鄉的深情迴望。

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