文化的宗教性：本雅明、伽達默爾、勒維納斯的文化理論 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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• 文化理論
• 宗教哲學
• 本雅明
• 伽達默爾
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• 文化批評
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• 哲學史

　　「文化的宗教性」指嚮的是文化、日常生活中宗教性的真諦。宗教性是神學論述和曆史狀況相遇的場域；宗教性並非神學，後者詰問上主的真理和典籍的啓示，前者嘗試把神學的實體從文化生活中提煉齣來。兩者並不相互排斥反而是相互關連。這樣說來，宗教性的討論把重心從教會與國傢政權轉移到一般人的生活狀態。本書論旨是從本雅明、伽達默爾和勒維納斯─三位最艱澀、最有深度、最具啓發性、最富挑戰性的文化思想傢─的整體思路齣發，具體並深入的把文化的重要元素─包含語言、意義、理性、群居倫理和救贖性批判等的體認勾勒齣來，以總結齣橋接、混融同時也是開豁和虛懷的整全文化理論。

作者簡介

硃大成

　　英國蘭開斯特大學哲學博士，現任香港中文大學文化及宗教研究係高級導師，專研文化研究，尤其是新舊文化理論、消費文化的概念與實踐、身體和藝術對文化批判的重要性等。

文化的宗教性：本雅明、伽達默爾、勒維納斯的文化理論 書籍簡介 本書深入探討瞭文化現象背後的深層結構與意義，聚焦於三位極具影響力的思想傢——瓦爾特·本雅明（Walter Benjamin）、漢斯-格奧爾格·伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）和伊曼紐爾·勒維納斯（Emmanuel Levinas）——的理論貢獻。本書並非簡單地梳理他們的思想，而是通過細緻的比較和批判性對話，揭示齣文化在現代語境下所呈現齣的“宗教性”特質，以及這種特質如何塑造瞭我們對曆史、理解和倫理的感知。 第一部分：曆史的挽歌與神話的閃光——本雅明的文化批判 本部分聚焦於瓦爾特·本雅明的曆史哲學和文化批評。本雅明對啓濛運動所推崇的綫性、進步的曆史觀提齣瞭深刻的質疑，他更傾嚮於在曆史的碎片、邊緣和被遺忘的廢墟中尋找意義。 1. 靈光與復製的技術時代： 本雅明在《機械復製時代的藝術作品》中，探討瞭攝影術和電影等新技術對傳統藝術作品“靈光”（Aura）的消解。靈光，這種作品獨有的在場感和曆史深度，與祭祀的、宗教性的儀式經驗緊密相連。本書將分析，當靈光消逝，文化體驗的性質如何從神聖的沉思轉嚮世俗的政治激進主義。這種轉變並非全然的解放，它也帶來瞭意義的流失和對“此時此地”經驗的疏離。 2. 曆史的聚焦點與天使的凝視： 我們將深入解析本雅明關於“天使（曆史天使，Angelus Novus）”的著名論斷。曆史天使麵朝未來，卻被過去的災難所驅趕，他所做的，是在災難爆發的瞬間，將曆史的碎片——那些受壓迫者的記憶——從遺忘的洪流中搶救齣來。這種搶救行為，本身就帶有一種強烈的、近乎彌賽亞式的救贖衝動。本書認為，這種對被壓抑曆史的“喚醒”，是本雅明文化理論中最核心的“宗教性”體現——一種對“完成”的渴望，即便這種完成永遠處於未完成的張力之中。 3. 巴黎的拱廊與經驗的貧睏： 本雅明對19世紀巴黎拱廊街的細緻考察，揭示瞭早期資本主義文化如何將欲望商品化，製造齣一種虛假的、幻象式的“經驗”。這種經驗的貧睏，正是對真正深刻的、有意義的文化經驗的剝奪。本書將本雅明的分析置於現代性睏境的背景下，探討文化消費如何成為一種世俗的替代性儀式。 第二部分：理解的穹頂與傳統的承載——伽達默爾的解釋學 本部分轉嚮漢斯-格奧爾格·伽達默爾的哲學解釋學，探討理解的本質及其與文化傳統的不可分割性。伽達默爾的理論核心在於“理解即視域的融閤”，挑戰瞭笛卡爾以來追求客觀距離的認識論傳統。 1. 視域的融閤與前見的重要性： 伽達默爾復興瞭亞裏士多德和海德格爾的思想，強調“前見”（Prejudice）並非貶義詞，而是構成一切理解的基礎。我們帶著曆史性的、文化性的“前見”進入文本或藝術作品。本書將論證，這種對前見的肯定，實際上是對曆史和傳統的“宗教性”權威的再確認——傳統提供瞭一個神聖的、不可置疑的知識框架。 2. 語言的本質與對話的儀式： 伽達默爾認為，語言是存在的居所，所有的理解都發生在語言的“對話”中。這種對話並非簡單的信息交換，而是一種共同生成意義的、近乎獻祭的儀式。當我們在理解中敞開心扉，接受他者的觀點時，我們正在參與一種超越個體的、共同的文化體驗。本書將分析，語言如何成為連接過去與現在、個體與傳統的“聖壇”。 3. 藝術作品的真理： 伽達默爾對藝術的解釋，特彆是對希臘悲劇和繪畫的分析，突齣瞭藝術作品的“遊戲”（Spiel）和“顯現”（Occurrence）的特徵。藝術作品不是關於某個主題的描繪，而是其自身“在場”的發生。這種發生的瞬間，具有一種非理性的、直觀的、近似於宗教顯現的特質。本書將對比本雅明對靈光消逝的哀嘆，探討伽達默爾如何在傳統的保守框架內，重新賦予藝術體驗以神聖的重量。 第三部分：他者的倫理與文化的界限——勒維納斯的倫理轉嚮 本書的最後部分聚焦於伊曼紐爾·勒維納斯，將文化理論的探討推嚮倫理學的深淵。勒維納斯拒絕瞭將文化視為一種自我完滿或曆史進程的觀念，而是將其置於與“他者”相遇的倫理責任之中。 1. 哲學與“麵容”的超越： 勒維納斯的核心論點在於，哲學（以及任何知識體係）的根本任務，是在麵對“他者”的“麵容”（Visage）時中斷自身的同一性追求。麵容是絕對的、不可被概念化的，它發齣一種不可抗拒的倫理命令：“不可殺人”。本書闡釋，這種絕對的倫理要求，構成瞭文化理解的終極邊界——任何文化意義的建構，都不能淩駕於此。 2. 替代與“超越性的到來”： 勒維納斯將倫理關係定義為“替代”（Substitution），即為他者承受痛苦和責任。這種替代，與傳統宗教中的犧牲和救贖概念有著深刻的對應。文化理論若要獲得真正的深度，必須承認並容納這種“替代性”的結構，即承認自身存在的瑕疵和債務。這種對“無限”的開放性，取代瞭本雅明對曆史完成的渴望和伽達默爾對視域融閤的樂觀。 3. 從曆史到無限： 本部分將這三位思想傢置於一個張力場中進行比較。本雅明試圖在曆史的破碎中捕捉救贖的火花；伽達默爾在傳統的連貫性中找到理解的安寜；而勒維納斯則要求我們永遠處於一種“未完成”的、對無限的朝聖狀態。文化不再是自足的係統，而是一個永恒的倫理請求，一個要求主體不斷超越自身、朝嚮他者的場域。 結語：在碎片、理解與責任之間 本書總結道，文化的“宗教性”並非指傳統意義上的信仰復興，而是指文化活動中固有的超越性訴求、對意義的終極追問以及對某種絕對命令的服從。通過本雅明的曆史碎片、伽達默爾的對話圓融和勒維納斯的倫理呼喚，本書揭示瞭現代文化理論如何不斷地在世俗化的泥潭中，試圖重構或發現那些曾經被賦予神聖意義的維度。它邀請讀者以一種更具責任感和敬畏感的方式，重新審視我們所身處的文化場域。

xi……拉許序
xiii…張序
xix…緻謝
xxi…縮寫對照錶
1……緒論
13…第一章  去猶太：基督宗教的世俗化和去神話化
39…第二章  宗教性
73…啓迪之道(一)：嚮外在的開豁
131…啓迪之道(二)：語言和時間的開豁性
201…理性之道
267…善美之真
319…生活之道：救贖與文化的意義
373…參考書目

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坦白說，我在書店裏瞥到這本書的時候，第一反應是它的厚度，以及那些名字——本雅明、伽達默爾、勒維納斯，都是些在哲學界赫赫有名，但聽起來就有點“硬核”的學者。我不是科班齣身，平時閱讀更多的是小說和一些通俗的社科讀物，所以一開始我對這本書的接受度還有些疑慮。但是，當我看到“文化的宗教性”這個副標題時，我感到一種莫名的吸引力。我一直在思考，為什麼有些文化符號、某些儀式，能夠超越時空，擁有如此強大的生命力？為什麼人們會對某些藝術作品、某些思想産生近乎虔誠的崇拜？是不是我們在追求意義、在構建認同的過程中，無意識地為文化賦予瞭某種“宗教”的屬性？書中提到瞭三位不同學派的哲學傢，這讓我覺得作者的視野應該非常廣闊，他可能不是簡單地羅列他們的思想，而是試圖從中找齣某種共通之處，去揭示文化運作深層的機製。我很好奇，他們各自關於曆史、關於理解、關於他者性（Otherness）的理論，是如何被整閤起來，來解釋“文化的宗教性”的？會不會有一種從神話、宗教的源頭，到現代文化中依然存在的“神聖感”的演變路徑？這本書聽起來像是在試圖解構我們對文化的既有認知，用一種更深邃的哲學視角，去挖掘那些隱藏在錶象之下的精神內核。

评分☆☆☆☆☆

最近對“後現代”思潮有些著迷，尤其是在閱讀瞭一些關於符號學、後殖民理論的書籍之後，我發現我們對“文化”的理解，已經變得越來越復雜和多元。這本書《文化的宗教性》恰好抓住瞭我目前思考的一個核心問題：在那個曾經被宗教高度籠罩的時代，很多社會功能和意義的構建，都離不開宗教的框架。但進入現代性，尤其是在科學技術飛速發展的今天，我們似乎漸漸告彆瞭傳統的宗教。然而，為什麼我們仍然會感受到一種超越個體功利的“神聖感”？為什麼某些藝術、某些價值觀，能夠讓我們産生一種歸屬感和敬畏心？書中提到的本雅明，他關於曆史、關於藝術的觀點，總是充滿瞭一種對失落的“靈韻”的追溯，這本身就帶有一種近乎懷舊的“宗教情結”。而伽達默爾的解釋學，對於理解傳統和對話的重要性，似乎也在暗示著一種對某種“神聖文本”的解讀和傳承。勒維納斯則直指倫理責任，這種對他者的無限關懷，某種程度上也構建瞭一種超越世俗利益的“信仰”。我很好奇，作者是如何將這三位哲學傢的思想融會貫通，來論證“文化的宗教性”的？這本書會不會揭示，即使在世俗化的社會，我們仍然在以各種形式“崇拜”著文化，並將某些文化形式視為一種精神寄托，一種超越日常瑣碎的“神聖”存在？

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這本書的標題《文化的宗教性：本雅明、伽達默爾、勒維納斯的文化理論》，光聽名字就讓人眼睛一亮。最近我一直對文化理論和一些深刻的哲學思辨很感興趣，尤其是在經曆瞭一些人生起伏之後，我越來越覺得，很多時候我們對文化的理解，其實觸及到瞭比物質層麵更深層的東西。這本書提到瞭本雅明、伽達默爾和勒維納斯這幾位我一直很想深入瞭解的哲學傢，他們的思想在不同領域都有著舉足輕重的影響。本雅明對曆史、藝術和技術的神話化傾嚮的分析，還有他關於“靈韻”（aura）的概念，常常讓我在麵對現代藝術作品時産生新的體悟。伽達默爾的解釋學，特彆是關於理解和傳統的討論，更是直接觸及到我們如何在時代洪流中與過往對話。而勒維納斯對“他者”的強調，那種倫理至上的思考，也總是能在不經意間觸動我內心深處對於人與人之間連接的渴望。這本書似乎能夠將這三位大師的智慧串聯起來，共同探討“文化的宗教性”這個宏大議題。我猜想，它會幫助我理解，為什麼在很多看似世俗的文化現象背後，其實都潛藏著一種近似於信仰的力量，一種維係我們共同體、塑造我們價值的看不見的手。期待它能為我打開一扇新的窗戶，讓我以一種更具穿透力的視角去審視我們所處的這個文化世界。

评分☆☆☆☆☆

說實話，我平時不太接觸哲學類的書籍，通常都覺得那些理論太艱澀難懂，離我的生活太遙遠。但是，當我在書架上看到這本書的時候，就被它的書名吸引住瞭。我一直覺得“文化”這兩個字，背後藏著很多有趣的東西。我們平時講的“流行文化”、“傳統文化”，這些到底是什麼？它們又是怎麼影響我們的？書裏提到瞭本雅明、伽達默爾、勒維納斯這三位名字，雖然我不是很熟悉，但直覺告訴我，他們一定是對文化有著深刻見解的人。我想象這本書大概不是那種枯燥的理論堆砌，而是會用一些生動的例子，去解釋“文化的宗教性”這個概念。比如，為什麼有些人會因為一部電影、一首歌而感動到落淚？為什麼我們會對某些曆史人物或事件有一種特殊的“崇敬”？是不是這些文化現象，在某種程度上，滿足瞭我們內心深處對於“意義”和“超越”的追求，就像是一種現代社會的“精神寄托”？我希望這本書能夠幫助我理解，為什麼文化能夠擁有如此強大的力量，甚至在某些方麵，能夠扮演類似宗教的角色，塑造我們的信仰和價值觀。這本書聽起來像是能為我打開一扇通往更深層文化理解的大門，讓我不再隻停留在錶麵的消費和娛樂，而是去思考文化背後的真正驅動力。

评分☆☆☆☆☆

我對“他者性”和“倫理”議題一直以來都抱有濃厚的興趣，這大概源於我個人在社會互動中常常感受到個體邊界的模糊和情感的連接。勒維納斯對於“他者”的強調，那種無限的責任和對他者臉龐的敬畏，總是讓我反思我們在人際交往和集體認同中，應該如何去處理差異與連接的問題。這本書的標題中包含瞭勒維納斯，並且將“文化的宗教性”作為核心探討，這讓我産生瞭強烈的聯想。我猜測，作者很可能是在探討，文化在何種意義上，能夠承擔起一種近乎宗教的倫理功能，比如，它如何塑造我們的道德規範，如何要求我們對他者的責任，以及如何在集體層麵建立一種超越功利的共識。本雅明對曆史碎片和被壓抑的聲音的關注，以及伽達默爾對理解的對話性和傳統的維係，似乎也能夠從不同側麵印證文化如何承載著一種曆史性的、意義性的“神聖”維度。我想象這本書可能是在拆解，在現代社會，當傳統宗教的影響力式微時，文化本身是如何接管瞭部分曾經由宗教扮演的社會凝聚、意義賦予和道德教化的角色。它可能會分析，我們對某些文化符號、藝術形式，甚至是一種集體記憶的認同，在多大程度上，已經替代瞭曾經的宗教信仰，成為我們精神生活的重要支撐。這本書的潛力在於，它能夠揭示齣文化中蘊含的深刻的倫理和精神力量，幫助我們理解，即使在世俗化的時代，我們依然在以非宗教的方式，追求著某種形式的“崇高”和“意義”。