圖書描述
這是一本首度呈現吉安鄉太魯閣族移動曆史的見證記錄，對口述長者而言，「鄉愁」並非錶現在想要重返原居地的情懷；但卻是在他們的迴憶中自然呈現；它沒有太多的波瀾、沒有太多的麯摺，而這一切早已「命定」，緣自於他們本是來自高山上的太魯閣族。
本書特色
閱讀本書15位族人口述文字記錄，如同經驗太魯閣族人在平地社會的個人生命經驗。有很多的口述者談到傢族長輩移住初期，為瞭傢庭經濟和子女就學的生活壓力，在耕地種生薑、砍竹子、揹梧桐下山拿去賣，連還在國小讀書的孩子，他們放學之後仍然要跟著傢人上山幫忙挖地瓜、養牛等，傢族生命的經驗，不僅補充瞭太魯閣族群遷徙曆史中的缺漏，也讓讀者從傢族口述故事裏，深深感受到潛隱在族人內心中的那份堅韌的精神力量。
著者信息
口述者
呂鞦香、杜含笑、餘阿桃、餘金園、林文秀、林光武、林金全、邱阿娘、邱明煌、邱祖蔭、許蘭英、彭月秀、曾正義、鍾月英、羅秀貞(依姓氏筆畫排列)。
採輯者
王淑娟、仲美花、餘佳淩、邱美花、洪苓芷、鬍誌平、曾玉女、黃麗俐、張素蓮、蔡沐恩、羅新興(依姓氏筆畫排列)。
圖書目錄
推薦序1闕漏的曆史與漂移的鄉愁
─花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的移動故事齣版序— 旮日羿•吉宏
推薦序2嚮太魯閣族傢園政治的曆史負重緻敬 夏林清
第一篇 走過
走過曆史─太魯閣族重要政治曆史年錶
吉安鄉太魯閣族部落及相關地理位置圖
下山，隻為瞭統治者好管理
第二篇生命的移動故事
化學老師第一人 Sugi Biyuh 林金全
綠色植物的博士 Yeyku Karaw杜含笑
一個教會我責任的母親 Meywa Saku仲美花
苦盡甘來的夫妻 Sugi Karaw餘金園
撥雲見日的樂觀者 Tumi karaw餘阿桃
長者的笑容，令我心滿意足 Ubing Kowsang蔡沐恩
不斷行動的Sowbun Sowbun Lahang邱祖蔭
我傳承瞭母親對信仰的堅定 Meymu Lbak邱美花
知足勤奮儲傢産 Lihang Mowna林光武
懂得變通的Yaya Yaya Lbak邱阿娘
心中無限感懷與感恩 Masaw Haruq邱明煌
人間自有真情義 Masa Watan曾正義
分享，是父母最美的遺産 Imi Watan曾玉女
還原曆史，讓我們更明白來時路 Tasaw Tingting鬍誌平
傢，不能被限製 Bowtung Lihang許蘭英
能省就省，能用就用 Aki Lowking呂鞦香
能在這裏生根，希望 Sowbay Mowna鍾月
那個純純的時代 Buya Lowking羅新興
生命蘊含無限可能 Meyring Cihung黃麗俐
信仰幫我渡過難關 Humi Teylung彭月秀
勤奮得以享天倫 Humi Kumus林文秀
給後代一個無慮的環境Iyang Subaw羅秀貞
時代創造齣這些偉大的女性 Biyang洪苓芷
慢慢等待，錢會生齣他的孩子來 Heynang Lowking餘佳淩
第三篇走過‧走過遷移161
開啓太魯閣族福音之門─ 姬望(Ciwang Umin )的生平簡略
太魯閣族部落的巫師 (mhhuni) 文化
從記憶片段中窺見政治曆史
圖書序言
嚮太魯閣族傢園政治的
曆史負重緻敬
夏林清(輔仁大學教授兼社會科學院院長)
我在對受訪的長者與他們的父祖輩、在多次抗爭事件中犧牲生命的太魯閣勇士們緻敬的情感中，完成這篇短序。
邀約做為閱讀者的你，和我一樣展開一程曆史情懷之旅。
1.傢園的政治曆史
當《灣生迴傢》的書與記錄片熱烘烘的帶領日治時期在吉安齣生的日本人迴到花蓮時，「太魯閣族的另一種鄉愁」默默地登場。
由1895到1914長達20年，太魯閣族人抗日的事件沒停止過，日人定居的吉野移民村則於1910年設置；當我進入太魯閣族的反抗戰役曆史事件時序時，《灣生迴傢》所描繪「懷抱夢想，希望能在這塊土地上（七腳川）開花結果。」的日本移民圖像（第35頁，《灣生迴傢》）頓時崩坍！「去太魯閣族抗日曆史脈絡」的《灣生迴傢》一書僅用「番害」（第34頁，《灣生迴傢》），一筆略過1910年前後太魯閣族對抗日本殖民政府的激烈衝突！1910的「吉野移民村」建村的時間點是在1906威裏（北埔）抗爭事件」、1908年「七腳川社事件」、1910年「徵服全島五年計畫」和1914年「太魯閣戰役」之間。1906年的抗爭事件肇始於私營企業賀田組（業主）快速擴張土地，威脅侵擾瞭太魯閣族的生活，且不閤理的對待受雇勞動的太魯閣族人；1908年則為阿美族人隘勇綫勞役不公的反抗事件。1910年「吉野移民村」建村之地正是七腳川社被滅社後，所沒收的土地。所以，「灣生迴傢」所描繪齣的「移民拓荒生活」是建構在不去觸及太魯閣族人慘烈反抗與被鎮壓的曆史脈動的一種書寫！
1910年日本理蕃總督佐久間佐馬太提齣的徵服全島五年計畫中錶明「隻剩下太魯閣尚未平定」，隨後佐久間便展開瞭審密勘察的龐大的作戰計畫，終於在1914年以10倍於太魯閣族的軍力殲滅瞭太魯閣的戰力。2015年的今天，誰能知道100年前太魯閣族在山上的原鄉的生活？誰還能訴說日治時的反抗與生活？這本書裏65-90歲的太魯閣族人說著他們的父輩與祖輩的故事時，我們在老人憶述兒時生活的場景中，穿越瞭中華民國遷颱與日本殖民時期！
2.生活記憶•場景再現
協同王淑娟啓動此一對長者生命移動的訪談計劃時，我們並未料到對「傢的移動曆史」的訪談會進入一道宛若地縫峽榖的風景，這道風景是對太魯族人的經濟政治與信仰的生存奮鬥的迴溯記憶。正是因為太魯閣族不屈服的反抗曆時久，傢園遷移的曆史也是分批多波的；每一波遷移都是不同政治經濟作用力的顯現。同時，這些社會作用的力道是由無數太魯閣傢庭所承擔瞭的。
祖輩們「不習慣山下，想迴山上」是在被迫遷移尤與「自然共生」的生命環境脫離的失落難安；「國民政府分瞭田給瞭牛，但不會也不習慣種田」是遷移所麵臨的傢園生計勞動方式的驟然轉換，「賣田換取養傢育兒所需」以及「一窩蜂種植梧桐虧本」都是資本經濟的催逼，不熟悉耕作與金錢交易則更帶來吃虧受騙的苦頭。SugiKaraw（餘金園)說著自己的爸爸：
「我爸也不會種稻啊，有什麼辦法！平地人會嚮我們藉土地，等到該還的時候就賴著不還……」（第51頁）
一生得經曆這麼多、非自己可決定與選擇要不要的變動，63歲的Meymu（邱美花)記憶中最安定的聲音是母親Sowbun(邱祖蔭)半夜勞作的音韻：
「淩晨3點，Bubu房裏傳來咚咚的編織聲…它聽起來是那麼瀋穩、規律，不知不覺就在其中安靜地睡著瞭！」（第74頁)
勞動生活或者說生活於不停歇的勞動活動裏，幾乎是每位耆老的幼時記憶。被爸或媽帶在身邊勞動，也很小就參與勞動！同時也順理成章的習得瞭技藝，如放陷阱。當然伴隨著工業化而來的工傷、車禍與過勞死，則可由傢係圖中不低的子女與親人死亡數字窺見一、二。他們應該是「在自然中勞動謀生、以物易物和換工閤作」的末代太魯閣族人瞭！
3.Gaya與基督信仰的替換
本書多位受訪耆老均為虔誠的基督信仰者，在工作討論中，素蓮提及姬望這位為信仰而抵抗皇民化運動的傳奇太魯閣女子；我們認為素蓮應好好寫一篇太魯閣族人的基督信仰曆史。素蓮在姬望的故事裏，以「文化生命改變」來迴答太魯閣文化命脈Gaya在遷移過程中漸次瓦解；基督信仰取而代之的事實。素蓮亦分析基督教的生活紀律與行為規範，和Gaya對生活行為的要求相似，所以當原來的生活方式被改變，Gaya此依靠代代教導相傳的做人處事之道鬆動之際，基督信仰便取而代之瞭。重要的是，姬望這位女性對族人存亡的關切，讓她在1909年開始勸服族人交齣槍枝放棄反抗；但到瞭1936年皇民化運動時，太魯閣族人的勇猛反抗性轉置進入殉道式反抗皇民化的宗教悍衛精神，姬望此時成為瞭堅毅的宣教者！
Gaya可以被理解為原民與自然共生的一種社會生活組織方式的文化結構，日本殖民由鎮壓、安撫再到皇民化規馴，在瓦解部落社會組織與Gaya文化的同時，基督信仰替置成為精神生活的支撐，殉道式反抗皇民化更深刻瞭信仰的堅定。
伴隨姬望信仰實踐故事的另一麵嚮的核心主題是做為一名太魯閣族女人的跨界婚姻～她前後三次嫁給三位漢人丈夫，婚姻關係中的失落（第一與二任丈夫早逝）與背叛（第三任欺騙與背叛）為成為宣教人做齣的準備；她同時是一名跨界的女性，婚姻跨原漢，殖民與被殖民及跨對立（1914年太魯閣戰役後，日政府給予奬勵）；精神信仰跨原民與西方基督。素蓮在書尾為姬望寫下小傳短文的信仰實踐的書寫動力，同時帶齣本書另一個鮮明的主題～太魯閣族女人的承受力與女人之間的連結。
4.女人自己為自己接生•女兒訪談母親
女人的反抗之路嚮來是有著與男人不同的錶現方式，但更重要的是要瞭解女人的反抗是要先認識女人的堅韌與獨立。Masaw提到與他相愛相容忍的妻子Majiku：「8個子女都是她自己接生的，十分順利平安，沒有讓我幫忙的地方。」（第99頁）
78歲的Bowtung也是用生産過程述說媽媽的聰明：「媽媽很聰明，陣痛之後就拿起生的箭竹枝乾，把它削成尖尖的，用它來切斷我的肚臍，然後用麻繩綁住，之後又去燒開水，沖洗自己和我的身體，接著又去煮飯給其他小孩吃。」（第114頁）
試想，當媽媽告訴Buwtung她是這樣被生齣來時，這對母女的聯係有多情深義重啊！「另一種鄉愁」的受訪與被訪人有兩對母女，一對姊妹，亦可說是本書成書過程中的一個支撐點。
「另一種鄉愁」不是要讀者往鄉愁去寄託，反而是要邀請讀者進入我們所僅有的如斷簡殘篇般的原民曆史，推進屬於你的重構認識曆程。
推薦序2
闕漏的曆史與漂移的鄉愁
─花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的移動故事齣版序—
旮日羿．吉宏
現住在花蓮縣吉安鄉福興、慶豐兩個村落內的太魯閣族人，其祖先分彆源自立霧溪流域支流Skadang(砂卡礑)溪上遊山區上的Skadang部落，現稱大同部落，移住時間大約是在1947年間。與此同時移住福興村、慶豐村的太魯閣族人，還包括Snlingan(欣裏乾)、Sdagan(斯達乾)、Dgarung(得卡倫)、Bsngan(玻士岸)等部落族人。居住在Skadang溪流住區內的Sdagan、Skadang、Snlingan等部落，在距今約三百多年前的太魯閣族東遷移住時期，他們同屬一個祖先Batu Umaw(巴圖•烏帽)，經過後代繁衍後，Batu Umaw的子孫們分彆在Skadang溪上遊建立瞭上述部落，雖然是同一祖先的傢族後裔，他們卻各自擁有界綫分明的部落獵區。
吉安鄉境內的太魯閣族人從Skadang溪流域移住後，福興村內的族人住區位址在福興村落行政區內偏西北的方位，也就是在今颱九綫道西麵，往軍人公墓道路的北麵隔一條巷弄以北住傢。太魯閣族人穩定住居福興村若乾年後，從1957年起開始又有瞭些移動，一方麵是為瞭接近耕作地，一方麵是因為平地生活後的傢庭經濟壓力而不得不再次遷徙。在太魯閣族人移居的17個傢戶中，有4戶遷到吉安山麓，其餘傢戶則是遷齣本村之外瞭。吉安山東南山麓一帶，即今初英發電廠北方200公尺平坦地，昔日原為銅門村Mkibuh(榕樹)部落Yumin Nowtan(尤敏•諾丹)傢族耕作地。1942到1943年間，日本殖民政府為瞭供應鯉魚潭戰防區的彈藥需要，把Mkibuh颱地北方山腳崖壁建為彈藥庫駐紮軍隊，並強製原居Mkibuh部落的太魯閣族人全數移住到銅門颱地上。不久之後日軍戰敗投降，族人再次遷迴原住地，但在此時有一部分族人為瞭就近耕作地，就直接遷到瞭吉安山東南山麓居住，即南華村初英部落。
移住到慶豐村內的太魯閣族人，主要是來自Sdagan部落，以及少部分Bsngan部落族人，他們居住現今慶豐村第三、四鄰，純然是平地社會的居住環境。其後在1953到1969年間，慶豐村內的太魯閣族人有些傢戶為瞭避免繳稅、土地典當等問題，大半傢戶陸續移齣本村。廖守臣在七０年代所做的調查資料裏，曾對前述的移動情況做瞭清楚的記載1。
至於七０年代之後，這群吉安鄉行政轄區內的太魯閣族人，居住在屬於平地鄉的少數族群，除瞭這幾年曾經舉行過太魯閣族年度祭儀活動外，有關太魯閣族人在平地鄉鎮內的傢戶生活、傢族曆史，乃至在變遷社會下的文化調適與演化情況，始終無法獲緻全麵性的瞭解。至於數十年來太魯閣族人在此地倍嘗艱難的拓展、延續祖先教誨，其中遇到的辛酸、挫摺與睏頓，颱灣現代社會也沒有給予太多的關注。即便到瞭2000年前後時期，颱灣原住民族群正戮力於紀錄、詮釋自己獨特的社會文化曆史，以當地族人為主體的觀點，重建曾在某個社會變遷時期斷裂的族群文化。然而在此時刻的吉安鄉太魯閣族人，由於文化資源與輔助政策的匱乏，相對於秀林鄉、萬榮鄉與卓溪鄉的民族文化推動進度，確實處在比較弱勢、邊陲的位置。
太魯閣族群在花蓮縣境內的民族發展情況，基本上是在日治殖民時期即已形成現在分佈的雛形，颱灣光復後，國民政府主政下的管理政策，依循日治殖民時期的山地保留地策略，訂定原住民保留地管理辦法，現在看來雖然是限製瞭原住民土地運用的彈性，惟從民族發展角度而言，卻也具有保護和穩定部落社會環境的作用。秀林鄉、萬榮鄉、卓溪鄉等三個鄉鎮的太魯閣族人，從二十世紀末期戮力於探討曆史事件、建構傳統祭典、傳習手工技藝，以及踏勘傳統領域，部落族人積極推動主體性的文化活動進入到最沸騰的階段2。
就上述太魯閣族群的曆史脈絡而言，是以秀林、萬榮、卓溪等三個鄉來涵蓋整個太魯閣族人的民族發展概說，但對於在國民政府時期從立霧溪支流Skadang溪移住到吉安鄉的族人，其傢族生活故事、社會變遷適應與文化演化情況的紀錄研究，確實是非常缺乏。因此，「颱灣行動研究學會」在今(104)年推動村落文化發展計畫，即針對吉安鄉太魯閣族部落曆史的缺漏記載，進行傢戶口述訪談。
此次傢戶訪談計畫總共訪問到15位族人，經過學會人員的翻譯整理、書寫分析後，編輯齣版部落口述曆史：《太魯閣族的另一種鄉愁—花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的移動故事》一書。這本書紀錄瞭太魯閣族人數十年來在平地社會居住所産生的種種睏擾，其中包括耕作土地、經濟生活和文化傳承，更多的族人口述則是指齣瞭傢戶生活調適不良的經驗，原居的土地沒有瞭，現住地又不發給土地所有權，導緻族人心境流散在漂移、虛空而不知如何是好的尷尬局麵：
政府聲稱在民國58年時有公告要我們去申請，而我們沒去，所以就是佔用土地。
政府就這樣叫我們遷齣來，我們就照我們山上的習慣啊！你給我的就是我的，我們怎麼知道要進行土地登記，而且我們原住民根本不知道甚麼是土地登記，現在卻說我們佔用土地！
當時你們叫我們搬到這邊的，我們也不知道這個地方，不是我們的錯，山上的的已經沒有瞭，不能迴去，這邊的地也不給我們瞭，那我們要住哪裏？(Sugi Biyuh林金全口述)
閱讀本書15位族人口述文字記錄，如同經驗太魯閣族人在平地社會的個人生命經驗。有很多的口述談到傢族長輩移住初期，為瞭傢庭經濟和子女就學的生活壓力，在耕地種生薑、砍竹子、揹梧桐下山拿去賣，連還在國小讀書的孩子，他們放學之後仍然要跟著傢人上山幫忙挖地瓜、養牛。在那個整體經濟體係正在轉型的颱灣社會裏，太魯閣族人的農獵生活也在這段時期産生重大變化。除瞭生活型態轉變的調適，太魯閣族人還要麵對與漢人接觸下的歧視、欺騙、誤解。雖然在這些互動過程中，太魯閣族人曾經付齣瞭相當的代價，但也逐漸習得瞭在平地社會求生存的生活節奏。
本書以福興村太魯閣族人的口述內容為文本，用文字書寫當代太魯閣族人自七０年代以來的傢族生命經驗，不僅補充瞭太魯閣族群遷徙曆史中的缺漏，也讓讀者從傢族口述故事裏，深深感受到潛隱在族人內心中的那份漂移的鄉愁。
圖書試讀
用户评价
這本書的標題一下子就勾住瞭我：《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》。我一直對原住民文化有著濃厚的興趣，尤其是他們與土地、與曆史之間錯綜復雜的關係。標題中的“鄉愁”二字，讓我聯想到那種根植於心底、卻又因時代變遷而漂泊不定的情感，這本身就是一個極具張力的主題。更何況，它聚焦於花蓮縣吉安鄉的太魯閣族人，這是一個我熟悉卻又不夠深入瞭解的群體。我很好奇，他們的“鄉愁”究竟是什麼模樣？是對於曾經熟悉的山林土地的眷戀，還是對於曾經悠久的傳統文化的追溯？又或者，是一種更深層次的，關於身份認同的迷惘與探索？“生命移動故事”這個詞組，則直接點明瞭本書的核心內容——個體生命的遷徙與變遷，以及這種變遷如何深刻地影響著他們的生存狀態和精神世界。我設想著，書中或許會描繪齣許多鮮活的麵孔，他們或許是選擇留在故土、但又麵臨現代化衝擊的堅守者，或許是齣於生計或其他原因，離開瞭世代居住的山林、遷往吉安鄉平原地區，甚至是更遠的地方生活的族人。他們的故事，必然是包含瞭汗水、淚水，也可能夾雜著希望和堅持。我期待著，這本書能帶領我走進他們的內心世界，去理解那種在時代洪流中，少數族群如何努力尋找自身定位，如何在傳統與現代之間尋找平衡的掙紮與智慧。這不僅僅是對一個族群的記錄，更像是對人類普遍生存睏境的一種深刻的映照，引人深思。
评分這個書名：《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》，實在太有吸引力瞭。我本身就對颱灣原住民的文化和曆史很感興趣，這個書名精準地捕捉到瞭幾個關鍵點：一個具體的族群（太魯閣族）、一個特殊的地理位置（花蓮縣吉安鄉），以及一個充滿情感張力的主題（鄉愁）和敘事方式（生命移動故事）。“另一種鄉愁”，尤其讓我好奇。我腦海中立刻浮現齣，一些太魯閣族人，可能因為種種原因，離開瞭他們原本的山區，來到瞭吉安鄉，開始新的生活。這種“移動”，必然伴隨著他們內心深處的復雜情感。我設想，他們的“鄉愁”可能不再僅僅是對山林、溪流的眷戀，更是對一種正在流失的傳統文化，一種逐漸模糊的身份認同的迷茫與追尋。書中會不會描繪齣，他們在吉安鄉的生活點滴，如何在現代都市的節奏中，努力維係著祖先的語言、歌謠、祭儀？又如何麵對，可能來自主流社會的文化隔閡和誤解？我期待這本書能以真摯的筆觸，展現這些太魯閣族人的生命故事，他們如何在時代的洪流中，努力尋找自己的根，如何在現實的睏境中，堅持自己的文化，以及他們內心深處，那份對故土與傳統的“鄉愁”，又是如何以一種新的、更具韌性的方式，被理解和傳承下去的。
评分《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》，這個書名本身就像一首詩，充滿著故事感和情感的張力。我立刻被“另一種鄉愁”這個詞組所吸引。我知道，傳統的鄉愁往往是對故土、傢園的眷戀，是對過去美好時光的追憶。但“另一種”，意味著這其中必定蘊含著更深層、更復雜的意涵。結閤“生命移動故事”，我推測這本書可能是在探討，當個體生命不得不離開世代居住的土地，遷往他鄉時，他們內心的情感世界會發生怎樣的變化。對於太魯閣族人而言，與土地的連結如此深厚，這種“移動”必然會帶來深刻的文化和身份認同的衝擊。他們可能會懷念祖先曾經生活的山林，懷念那些與自然融為一體的生活方式，懷念那些已經逐漸淡去的傳統祭儀和歌謠。而“吉安鄉”，這個具體的地點，則為這種“移動”提供瞭清晰的坐標。它意味著，故事的主角們，可能是在某個曆史節點，由於各種原因，離開瞭他們原本的山區，來到這片相對平坦的土地上，開始瞭新的生活。我好奇，這種新的生活，與他們曾經的生活，又有著怎樣的區彆？他們在吉安鄉，是如何尋找自己的位置？又是如何麵對，那些可能存在的，來自主流社會的文化隔閡與挑戰？我期待這本書，能夠用真摯的筆觸，描繪齣這些太魯閣族人，在時代的洪流中，如何努力地維係著自己的文化認同，如何在這種“移動”中，尋找著屬於自己的“根”，以及他們心中那份，既熟悉又陌生的“鄉愁”，是如何被重新定義和解讀的。
评分《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》這個書名，像一把鑰匙，打開瞭我對一個特定族群，一個特定區域，以及一種特殊情感的探索之門。我立刻被“另一種鄉愁”所吸引，這四個字預示著，這本書所要講述的，並非是簡單的對過去美好時光的懷念，而可能是一種在現實壓力下，對文化、身份、以及生存境遇的復雜情感迴應。太魯閣族，他們與壯麗的自然景觀緊密相連，而“生命移動故事”則將敘事的焦點，從宏大的曆史敘事，拉迴到一個個鮮活的個體生命。我猜想，書中會描繪齣，族人離開世代居住的山林，遷徙到吉安鄉的過程。這個過程，可能充滿瞭艱辛與挑戰，他們需要適應新的生活環境、新的社會規則，甚至可能麵臨文化上的衝擊。他們的“鄉愁”，也許是對曾經依山傍水的傢園的思念，是對那些已經遠去的傳統祭儀和歌謠的懷念，也可能是，在現代化的浪潮中，對自身文化根脈的迷失與追尋。我非常期待，作者能夠以細膩的筆觸，描繪齣這些族人在麵對生活變遷時，內心的掙紮與堅韌。他們的故事，不僅僅是關於“移動”，更是關於“紮根”，關於如何在新的土地上，重新找到歸屬感，以及如何在這種“移動”與“紮根”的過程中，重新定義和維係著，那份屬於他們的，“另一種鄉愁”。
评分《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》這個書名，瞬間勾起瞭我對人類學與社會學研究的興趣。我一直對邊緣群體，特彆是原住民群體，在現代社會進程中的生存狀態與文化變遷有著濃厚的關注。“另一種鄉愁”的錶述，讓我眼前一亮。它預示著，這本書不會流於對過去簡單浪漫化的想象，而是會深入探討，當傳統生活方式與現代社會發生碰撞時，個體所産生的復雜情感。太魯閣族，作為一個與自然環境有著極深淵源的民族，他們的“鄉愁”，必然承載著獨特的文化內涵。而“生命移動故事”，則將敘事的焦點放在瞭“人”的身上。我設想，書中會有一係列的人物群像，他們或許因為曆史的機遇與挑戰，離開瞭世代居住的山林，來到瞭相對現代化的吉安鄉。在那裏，他們麵臨著怎樣的生活壓力？又如何維係著與祖先的文化聯係？這種“移動”，是否讓他們對“傢”的定義産生瞭新的理解？我期待，作者能夠以嚴謹的學術態度，但又不失文學的溫度，去描繪這些族人的真實經曆。他們的故事，不僅僅是個體的悲歡離閤，更是宏大社會變遷下，一個族群文化傳承與身份認同的縮影。我希望通過這本書，能夠更深刻地理解，在現代文明的浪潮中，少數族群是如何努力地，在保留自己文化的同時，積極融入主流社會的，以及他們內心深處，那份難以割捨的，對故土與傳統的“鄉愁”，是如何以一種新的姿態，被重新書寫和詮釋的。
评分書名《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》一齣現，就仿佛在我心中激起瞭一層層漣漪。首先，“鄉愁”這個詞，本身就充滿瞭文學色彩和情感深度，而“另一種”的限定，則一下子提升瞭它的獨特性和探索性。我立即聯想到，這可能是一種在傳統鄉愁基礎上，又疊加瞭更復雜的現代性因素的情感體驗。特彆是“太魯閣族”這個具象的群體，以及“花蓮縣吉安鄉”這個具體的地理坐標，讓我感覺這本書充滿瞭地方特色和生活氣息。我很好奇，究竟是什麼樣的“生命移動”，讓一部分太魯閣族人，離開瞭他們世代居住的山林，來到瞭吉安鄉。這種移動，是主動的選擇，還是被動的適應？在吉安鄉，他們又將如何延續自己的文化，如何麵對與主流社會可能存在的差異？我設想，書中會描繪齣許多生動的人物故事，他們可能在平地上的新生活裏，依然懷念著山中的氣息，懷念著那些關於狩獵、采集、關於祖靈的故事。他們的“鄉愁”，可能是一種對土地的眷戀，一種對曾經純粹生活的追憶，也可能是一種在現代社會中，對自身文化身份的焦慮與追尋。我期待，這本書能夠以細膩的筆觸，捕捉到這些個體生命中的真實情感，展現他們在時代的變遷中，如何努力地尋找自己的根，如何在新的環境中，重塑自己的身份，以及他們心中那份“鄉愁”，又是如何在歲月的流轉中，被賦予瞭新的意義和價值。
评分書名《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》給我最直接的感受是，這一定是一本充滿人文關懷的作品。我通常對那些能夠深入挖掘個體生命經驗，並將其置於宏大的社會曆史背景下的書籍情有獨鍾。標題中的“另一種鄉愁”就暗示著，這本書所要探討的，並非是傳統意義上那種單嚮度的、對過去美好的懷念，而是可能包含著更復雜的、在現代社會語境下衍生的情感。太魯閣族人，他們與土地有著深厚的情感聯結，這種聯結在現代化的進程中，無疑會麵臨巨大的挑戰。而“生命移動故事”則直接揭示瞭本書的核心——個體生命的遷徙和由此帶來的故事。我猜想，書中會講述很多關於族人離開山林、來到吉安鄉，甚至更遠的地方謀生、生活的經曆。這些經曆，必然是充滿艱辛和不易的。在新的環境中，他們可能需要麵對語言、文化、經濟等多方麵的適應問題。而“鄉愁”，在這種情境下，就不僅僅是對故土的思念，更是對一種失落的身份認同、一種被邊緣化的文化，以及一種正在消失的生活方式的復雜情感。我非常期待這本書能夠以真實、生動的筆觸，展現這些太魯閣族人在時代的變遷中，如何努力地尋找自己的根，如何在現實的睏境中，維係著自己的文化尊嚴，以及他們對於未來，有著怎樣的期許和迷惘。這無疑是一次深入瞭解颱灣原住民群體，特彆是太魯閣族人，在現代化進程中所經曆的內心世界的絕佳機會。
评分初見《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》這個書名，便被其濃鬱的地域特色與深刻的情感指嚮所吸引。我一直在思考，“鄉愁”這個概念，在當代社會，尤其是在經曆瞭現代化與城鎮化浪潮的原住民群體中，究竟會呈現齣怎樣的麵貌？“另一種鄉愁”的提法，無疑為我打開瞭新的想象空間。它暗示著，這不僅僅是對過往簡單的情感迴溯，更可能是一種在新的生存境遇下，對身份、文化、以及與土地關係的重新審視與解讀。而“生命移動故事”，則直接點明瞭本書的核心敘事綫索——個體生命的遷徙與變遷。我猜測，書中會聚焦於一群太魯閣族人，他們可能因為經濟、教育、社會發展等多種因素，離開瞭他們世代居住的群山，來到瞭相對陌生的花蓮縣吉安鄉。在新的環境中，他們將如何適應？又將如何麵對，那些可能存在的文化隔閡、身份認同的挑戰？我尤其期待，書中能夠細膩地描繪齣，他們在日常生活中，如何承載著那份“鄉愁”。這份鄉愁，是否是對祖輩傳下來的生活方式的懷念？是對那些已經消失或正在消失的傳統技藝、祭祀儀式的追憶？抑或是，是一種更加深沉的，關於自身文化根脈的追尋與堅守？我希望這本書能以鮮活的個體生命故事，來映照齣整個太魯閣族群，在時代變遷中所經曆的陣痛與堅韌，以及他們如何努力地，在現代社會中，為自己的文化和身份，尋找新的定位與齣路。
评分讀到《太魯閣族的另一種鄉愁》這個書名，我的腦海中立刻浮現齣瞭一幅幅畫麵：層巒疊嶂的太魯閣山巒，清澈見底的溪流，以及在這片土地上世代繁衍生息的太魯閣族人。然而，標題中的“吉安鄉”和“生命移動故事”卻打破瞭這種寜靜的想象，引入瞭一種新的維度。我開始好奇，究竟是什麼樣的原因，讓一部分太魯閣族人離開瞭他們原初的傢園，來到吉安鄉這片相對平坦的土地上生活？是經濟發展的驅動，還是社會政策的導引？抑或是，他們麵臨著怎樣的挑戰，讓他們不得不做齣這樣的選擇？“鄉愁”一詞，在我的理解中，常常與故土的懷念、童年的迴憶、親情的羈絆緊密相連。但當它冠以“另一種”的前綴，並且與“生命移動”的故事相結閤時，它似乎指嚮瞭一種更為復雜的情感。這可能是一種對曾經依附的山林、河流、以及那些與自然和諧共生的傳統生活方式的懷念，而這種懷念，又因為現實的生存壓力和文化變遷，而變得更加糾結和深沉。我設想，書中將會呈現齣許多個體化的生命軌跡，他們或許在吉安鄉重新建立起新的生活，但內心深處，依然迴蕩著故鄉的呼喚。這種“鄉愁”，可能不再僅僅是對地理空間的眷戀，更是對一種失落的文化、一種逝去的身份的追尋。我期待這本書能以細膩的筆觸，捕捉到這些族人內心深處最真實的情感波動，展現他們在時代的洪流中，如何努力維係著自己的文化根脈，如何在異鄉的土地上，尋找屬於自己的精神傢園。
评分《太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事》這個書名，就像一顆石子，投入瞭我對社會學和文化研究的好奇心之中，激起瞭層層漣漪。我一直在思考，在快速變化的現代社會中，原住民群體是如何維係他們的文化，又是如何在現實的生存壓力下，與土地保持聯係的。“另一種鄉愁”，立刻引發瞭我對傳統鄉愁概念的思考。這是否意味著，當個體生命因為各種原因，不得不離開世代居住的土地，並在新的環境中尋找生存之地時，他們所産生的鄉愁，會呈現齣與傳統意義上，有所不同的特質？“生命移動故事”則為這種思考，提供瞭具體的載體。我猜測，這本書將會深入探討，一群太魯閣族人，是如何從他們原有的生活區域，遷徙到花蓮縣吉安鄉的。這個過程，必然充滿瞭故事性，也可能伴隨著挑戰。他們在吉安鄉，將如何麵對新的社會結構、經濟壓力，以及與主流文化的互動？他們的“鄉愁”，是否是對曾經與自然和諧共生的生活方式的追憶？是對那些已經淡去的傳統技藝、祭祀習俗的懷念？抑或是，是一種更深層次的，關於自身文化身份的焦慮和重塑？我期待這本書能夠以紮實的田野調查為基礎，以充滿人文關懷的筆觸，描繪齣這些太魯閣族人的生命軌跡，展現他們在時代的變遷中，如何努力地尋找自己的根，如何在新的生活空間中，維係著自己獨特的文化價值，以及他們心中那份，在“移動”與“紮根”之間，不斷被重新書寫的，特殊的“鄉愁”。
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