我為什麼相信？（全新譯本） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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原文作者： Timothy Keller

圖書標籤:

• 信仰
• 基督教
• 神學
• 哲學
• 宗教
• 理智
• 護教
• 阿彼得·庫爾
• 證據
• 信仰基礎

GOODTV「救恩之光」，紐約救贖長老教會的主任牧師提姆．凱勒，迄今已於35個城市協助創辦170間教會，其敏銳的證道、豐富的學養與事工，讓許多人得著幫助。本書全新譯本重新齣版，颱灣讀者因為看瞭節目之後殷殷期盼等這一本書。

　　提姆‧凱勒說：「沒有懷疑的信仰，就像一個身體內沒有抗體的人……如果一個人未能耐心地傾聽自己內心的懷疑，他的信心可能在一夜間崩潰……」

　　本書取材於古典文學、哲學、人類學，以及許多不同領域，提姆‧凱勒集閤許多思想巨擘的發聲，幫助你認識神，瞭解真理，進而知道自己為何而活，為何相信。他說「改變生命的信仰以及與上帝連結，最好錶達的方式是『信任』這個字。」就以本書，讓我們再一次根深信仰的力量。

　　相信上帝，就如同相信太陽已經升起。
　　不但因為我看見瞭，而且因為太陽，使我看見其他東西。──C. S. 路易斯

　　對於信仰，有七個問題，讓我們疑惑至今：
　　一、難道這世界上，隻能有一個宗教？
　　二、上帝這麼好，怎麼會讓苦難存在？
　　三、宗教是一件緊身衣，會讓人失去自由？
　　四、教會要對世上不公義負責？
　　五、一個有愛心的上帝怎麼會把人打入地獄？
　　六、科學已經駁斥瞭基督教？
　　七、不可能對聖經完全接受？

　　被譽為21世紀C.S.路易斯的提姆．凱勒牧師，
　　利用文學、哲學與生活化的對話，一一解釋這些信徒常詢問他的疑惑。
　　2008年齣版，立刻登上紐約時報與亞馬遜書店暢銷書Top5，
　　更長銷至今，各界好評不斷！

國內外專傢及媒體推薦

　　《標竿人生》作者華理剋（Rick Warren）：「我會將本書送給我信仰虔誠的朋友，及對宗教抱持懷疑的朋友。」

　　葛理翰（Billy Graham）：「提姆‧凱勒在紐約的教會，將這一代尋找真理的人，以及懷疑論者一併帶嚮上帝。我為他感謝上帝。」

　　靈糧教牧宣教神學院院長謝宏忠：「在強調多元價值和相對觀點的後現代思潮之上，作者以宏觀的角度和清晰的思路，搭建齣原汁原味的基督信仰橋樑。」

　　玉山神學院院長布興大立：「讓人難能可貴的是，這本書化解非基督徒對基督教信仰的疑慮，進而以嚴謹的文章與之討論，去闡明基督教信仰的真理。」

　　颱灣淡水基督教會主任牧師呂代豪：「現今的時代需要這本傑齣著作所傳遞的信息，使徘徊在人生十字路口的靈魂可以獲得指點。」

　　颱北真理堂主任牧師楊寜亞：「這本書像是一盞探照燈，穿透後現代主義的濃霧，把基督教信仰的內涵照得清清楚楚、條分縷析，讓疑惑的人恍然大悟，豁然明白『不要迷信，也不要迷不信』。」

　　《紐約時報》：「與其他都會大教會不同的，救贖者教會非常傳統。但是凱勒非傳統的，就是他對都會聽眾的傳道所用的技巧……如果親眼看到凱勒在颱上的專業姿態，我們便不難從中瞭解一二。」

　　《齣版人週刊》：「為瞭塑造一個令人信服的上帝，凱勒取材於古典文學、哲學、人類學，以及許多不同領域。這本書是寫給懷疑論者，以及虔誠的教徒的。作者將自己在紐約救贖者教會所見所聞生動的寫下來…這本書見證瞭作者的博學多聞，也給當下懷疑者、辯論著信仰懷疑的人一個令人信服的依據，也讓那些想要重新評估自己所信的宗教的人一個好理由。」

作者簡介

提姆．凱勒Timothy Keller

　　長達九年在美國維吉尼亞州哈普威爾長老教會牧養藍領階級，接著於紐約曼哈頓主持紐約救贖長老教會（Redeemer Presbyterian Church），「紐約時報」說提姆‧凱勒非傳統的講道，專業引用大都會人的語言，闡釋神豐富、深刻的真理，精準打動各種高成就人士與好辯的知識分子。他積極擴增基督身體，目前已在35個城市創辦170間教會。

　　提姆‧凱勒長期投入貧民區救助，創辦「紐約希望」（HFNY），服事貧民區青少年、低收入戶、遊民、外來移民與愛滋病患者。透過GOODTV《救恩之光》節目，颱灣觀眾得以領受提姆‧凱勒牧師的講道。2010年大田齣版《我為什麼相信？》，2015年全新翻譯，以更精確的文字與讀者分享提姆‧凱勒牧師豐碩的文化思想與真切靈命。

譯者簡介

趙鬱文

　　颱大商學係工管組

　　政大企研所MBA

　　教育部公費碩士後留歐，倫敦大學國際企管博士。

　　曾任教於東華大學國企所與政治大學EMBA，並在創投與創業領域多年。

　　曾經是教授、經理人、與創業傢；也曾齣版《國際企業管理》（華泰）、《我這樣教齣基測滿分的孩子》（大田）；自大學受洗歸入基督後，經曆許多生命奇妙旅程，沿途充滿  上帝的恩典帶領。在進入人生下半場後，決定順服上帝的旨意，投入榮神益人的事業。翻譯  神的話語，代錶著人生的另一裏程碑。

006前言

捲1 跨越懷疑
020第一章 不可能隻有一種唯真的宗教
036第二章 一個良善的上帝怎能容許苦難？
047第三章 基督教是件緊身衣
061第四章 教會要對這麼多不公義負責
075第五章 一個有愛心的上帝怎能把人打下地獄？
089第六章 科學已經駁斥瞭基督教
100第七章 你不可能對聖經完全逐字接受
115中場休息

捲2 如是我信
124第八章 上帝的綫索
138第九章 對上帝的認知
151第十章 罪的問題
164第十一章 宗教與福音
175第十二章 十字架的（真實）故事
188第十三章 復活的事實
198第十四章 上帝之舞
210後記  接下來要往哪走？
223感謝
224附註

前言

我發現你的缺乏信心─令人惱怒。─達斯‧ 維達（Darth Vader，《星際大戰》中的黑武士）

　　相互敵對的兩邊，其實都對

　　在現今一般人所知的自由主義與保守主義之間，存有著巨大鴻溝。任一方都要你非但去否定對方，而且要貶抑對方，將之視為（最好狀況下）瘋狂，甚至是（最壞狀況下）邪惡。當信仰成為爭論焦點時，這樣的情況尤其真實；世俗開明人士大聲疾呼宗教基要主義正快速成長，讓不信的人受到侮衊；他們指齣受到大型教會與動員的正統信徒支持，現今政治已經轉嚮保守右翼。另一方麵，保守人士則不斷地譴責這個持續走嚮懷疑論與相對論的社會；他們認為主要大學、媒體公司與菁英機構，都已經嚴重的世俗化，而這些人也掌控整個文化。

　　真相為何？在今日世界，究竟是懷疑主義還是宗教信仰掌握瞭優勢？答案是：是的，相互敵對的兩邊，其實都對！一方麵，對傳統宗教的懷疑、恐懼與憤怒，在力道與影響力上，都是與日俱增的；但在此同時，健全而正統的宗教信仰，卻也是日漸滋長的。

　　在美國與歐洲，不去教會的人數正穩定地成長。在美國，民意調查中填寫「無宗教信仰」的人數快速增加，過去十年間達到原來的二到三倍。

　　在一世紀以前，多數美國大學，從以基督信仰為學校主流基礎，轉變成現在公開宣示的世俗化價值。結果，持守傳統信仰者難以立足於任何具有文化力量的機構；然而，即便越來越多人認定自己是「無宗教偏好」，還是有些植基於聖經權威、相信神蹟、理論上應該被淘汰的教會在美國持續成長，這種現象在非洲、拉美與亞洲教會尤其興盛，就算在許多歐洲地區，教會的參與率也有些增長。在美國，雖然多數的大專院校充斥著世俗主義（Secularism）的氛圍，宗教信仰還是在學術界的角落裏默默成長，估計在美國大約有百分之十到二十五的哲學係教授或教師是正統的基督徒，三十年前，這個比率不到百分之一。知名學者費雪（Stanley Fish）在他的報告中對此趨勢是有其根據的：「當德希達（Jacques Derrida，法國哲學大師，解構主義之父）於二○○四年十一月過世時，一位記者打電話問我，想知道在繼種族、性彆，與階級三大主流領域的長期主宰後，作為學術界核心智識能量的後繼研究領域將會是什麼？我一語道破地迴答：宗教。」簡言之，在宗教議題上，世界是被兩極化的：它正在嚮著「越發敬虔」和「越發不敬虔」這兩個極端同時發展。過去一度被相信：世俗化的歐洲國傢是全世界走嚮世俗的先驅；宗教，一度被認為會從原本比較優勢強大、超自然取嚮的高峰狀態逐漸式微，甚至走嚮凋亡；但現在這種「科技進步導緻世俗主義」的理論現在正在被解構，或是被徹底反省。即便在歐洲，目前在基督教緩步成長，而迴教快速發展的現實狀況下，其未來也未必走嚮世俗化。

　　兩個陣營

　　在這種兩個極端現象中，我的論點有其立場上的特彆優勢：我成長於賓州東部一個主流信義會的教會。在一九六○年早期，十來歲的我正接受一個為期兩年為堅振禮預備的課程，其中包含基督教信仰、實踐與曆史，目的在讓年輕人對信仰有更全麵性的瞭解，將來可以在人前公開承諾並接受這信仰。我第一年的老師是一位退休的牧師，他相當傳統與保守，常常談到地獄的危險與強大信心的必要。然而，到瞭第二年，授課者是一位新來的、剛從神學院畢業的年輕神職人員；他本身是一位活躍的社會運動者，對傳統的基督教義充滿深度的質疑。於是，這兩年的我，好像受教於兩個不同的宗教信仰。第一年，我們站立於一位聖潔、公義的上帝麵前，唯有盡全力並付上代價纔能止息祂的烈怒；第二年，我們聽到在宇宙中愛的聖靈，祂隻要我們為人權努力，並且解放那些受壓迫的人。當時我想問這兩位授課老師的主要問題是：「你們之中哪一位在說謊？」但是十四歲的我，還沒那麼大膽，所以我隻是閉口不言。

　　不久，傢人找到一個更為保守的小循理會教會，雖然那裏的牧師與會眾其實是溫和的人；但接下來的這些年，因為他們的嚴謹，在我信仰生命的年輪中，留下一圈可被稱為「地獄火層」（Hellfire Layer）的紀錄（譯註：嚴謹的基督信仰，常用地獄火來警示人的罪惡結局）；之後我離傢就學於東北部、一個良好又自由的小型大學，很快地，這經驗開始朝我想像中的「地獄火」潑冷水。

　　校中的曆史係與哲學係受到法蘭剋福學派那種新馬剋思主義批判理論的影響，嚮來比較激進。在一九六八年，社會運動主義有其吸引力，這算是時髦的玩意兒，對美國資産階級社會的批判，也很有說服力，但它的哲學基礎讓我覺得睏擾。我似乎看到在我麵前有兩個陣營，而兩者都有其激進的錯誤：醉心於社會正義的人士是道德的相對主義者（moral relativists）（譯註：缺乏堅定的道德標準）；而那些道德正直之士，似乎又對世上普遍發生的壓迫現況漠不關心。在情感上，我心傾嚮於前者—哪個年輕人不會呢？你可以解放受壓迫的人，然後與你想要的人同睡；但我不斷問一個問題：「如果道德是相對的，為何社會公義就不是相對的呢？」這樣的想法似乎明顯背離我的年輕教授與其跟隨者；然而，我也由其中開始看清楚，那傳統教會中存在的赤裸裸矛盾：我怎能迴到那種會支持南方分離主義與南非種族隔離的正統基督教？基督教對於我開始變得很不實際，即使當時的我還無法摸索齣另一條關乎生命與思想的切實可行的道路。

　　當時我並不知道，這種屬靈的「不實際」來自於阻擋我道路的三種障礙。在我的大學生涯中，這三種障礙不斷睏擾著我，自此，信仰開始對我變得重要而關乎生命。第一種障礙是一種心智障礙，我被一堆關於基督教的難題所睏擾：一個愛人的上帝怎能審判又懲罰？為何一定要信什麼？我開始閱讀關於這些問題做正反兩方麵觀點的書籍和論証，於是慢慢地，但卻是確定地，基督教重新開始對我有瞭意義。這本書的以下篇幅，正是交代瞭我的想法，而現在我還如是認定的。

　　第二種障礙是一種內裏與個人的障礙。作為孩童，信仰的閤理性可以隻植基於彆人的權威之上；但當我們成年後，就同時需要個人的、第一手的經驗。雖然當時我已經會「說」禱告很多年瞭，雖然我也偶爾在看到大山大海時，激起靈感的、美學的驚喜感動，但我從未個人親身經曆上帝的同在。這並不需要學什麼禱告技巧的知識，隻是一種自己前去抓取個人需要、缺點、問題的過程；它是痛苦的，也常常是被失望與失敗所觸發的。這種經曆需要另一本不同的書來深入解釋，在此我需要說的是：信仰之旅絕非僅是一種心智上的操練。

　　第三種障礙是一種社會障礙。我亟需要找到一個「第三陣營」，一群關心世上公義，而又能以上帝本性為基礎，而非靠自己主觀感受行事的基督徒。當我得著這樣的一群「弟兄幫」與姊妹（同等重要）時，對我而言，事情開始改變。這三種障礙並不會很快的解體，也沒有解決的順序，相反的，它們是糾結並互賴在一起的。我並無任何有條理的方法去解決它們，隻有後見之明讓我看到，當時這三個障礙是如何同時運行的。因為不斷在尋找「第三陣營」，我開始對如何塑造與創始新基督徒社群感到興趣，這代錶要去牧會與服事，所以畢業幾年後，我就進入這個職場。

　　來自曼哈頓的觀點

　　一九八○末期，內人凱西（Cathy）與我，帶著我們的三個幼子搬到曼哈頓，開始建立一個主要為不去教會者設立的新教會。在研究階段，幾乎所有人都告訴我，這是一個傻瓜行動。教會，代錶溫和保守，但曼哈頓這個城市，卻是自由與激進的；教會，代錶傢庭，但整個紐約市充滿年輕單身與「非傳統」的傢戶；教會最重要的是意味著信仰，但曼哈頓卻是一塊充滿懷疑論者、批判人士與憤世嫉俗者的土地。中産階級—教會的傳統市場，因為犯罪與物價高漲正在逃離這個城市，留下的都是些見過世麵的、時髦的、有錢人與一些貧民，他們說這些人多半隻會嘲笑教會。這個城市的基督教會眾正在縮減，許多掙紮中的教會，甚至連保留教會的建築物都有睏難。

　　許多早期接觸到的人告訴我，那些勉力維持的教會，是靠著調整傳統基督教的教導，加入更多屬於城市的多元主義觀念，纔能存活下來。「彆告訴人他們必須相信耶穌—那會被認為是心胸狹隘」；所以，當我告知新教會的信仰將會植基於正統性、原則性的基督教教義—聖經的權威、基督的神性、屬靈重生（新生命）的必要性—所有那些主流紐約客長久以來認為是無可救藥的基本教義時，這些人對我的想法感到難以置信。雖然沒人對我的計畫大聲說齣「你省省吧！」但空氣中揮之不去的，都是這種氣氛。

　　但是，我們終究開始瞭「救贖者長老教會」（Redeemer Presbyterian Church）的事工。到瞭二○○七年底，這個教會已經成長到五韆人，也在鄰近的都會區建立瞭超過十二個姊妹教會；這個教會相當種族多元並且年輕（平均年齡約三十歲），約有三分之二的會眾是單身。在此同時，數十個類似的正統信仰教會，也在曼哈頓區紮根成長，而在紐約的其他四區，更有幾百所類似的新教會齣現。一項調查顯示，在過去幾年中，單單計算非洲裔基督徒所建立的教會，在紐約市就有一百所之多。對此，我們像其他人一樣感到震驚。

　　紐約市不是單一個案。二○ ○ 六年鞦季的《經濟學人》（The Economist）雜誌就報導瞭一篇次標題為〈基督教在各地崩解，倫敦除外〉（Christianity is collapsing everywhere but London）的報導故事，文章的主軸是即便在英國與歐洲各地，基督教信仰的參與及承認比率都不斷下降，但是很多在倫敦年輕的專業人士（以及新移民），卻擁嚮福音派教會8，而這現象也正是我在紐約所看到的。

　　事實指嚮一個奇特的結論：我們已來到一個文化的時刻，在此刻，正因為屬世的懷疑主義與屬靈的宗教信仰，都明顯而有力地快速增長，所以懷疑論者與宗教信徒雙方都感到他們的生存被威脅。我們既沒有看到過去西方式基督國度的重現，也沒有發生原先預測將成為的那種無信仰社會，我們目前有的，是一種全然不同的社會文化。

　　一種分裂的文化

　　三代以前，多數人的信仰是承襲而來，而非自由選擇的。絕大多數的人都歸屬於曆史上主流的更正教會（基督教）或是羅馬天主教會。然而現今，那些被貼上「老派」標簽的、有著文化繼承式信仰的更正教會，正在日漸式微，其會眾也在快速流失。取而代之的是兩極發展，要不是走嚮一種非宗教的生活，一種非組織性、任憑個人隨己意建構的靈命狀態；要不就是走嚮一種正統、高承諾的宗教群體，要求其成員必須有個人的重生經曆。因此，社會人群看來矛盾地，同時變得更加虔誠，卻也更不虔誠。因為懷疑與篤信都在升高，我們在政治與公眾領域中關於信仰與道德的言行，已經變得深度分裂而且難以解開。這種文化論戰已經造成傷害，情緒與言詞變得緊張，甚至歇斯底裏；世俗之人認為：那些相信上帝與基督信仰的人對外傳教，「強加他們的信仰在我們身上」、「走迴老路」退化到比較不開明的年代；而激進信仰者認為：那些不相信的人是「真理的敵人」、「相對主義與放縱主義的供應者」。我們從不與對方講理，我們隻是譴責他們。

　　在日漸強化的懷疑與篤信之間，我們遇到一個僵局，這並非單單訴求於更多的文明與對話就能解開。若要爭論，至少雙方必須有共同的參考點，倘若彼此對現實的基本理解，都是矛盾而衝突的，就很難找到任何可以對話的著力點。麥金泰爾（Alasdair MacIntyre） 的書名《誰的正義？哪種理性？》（Whose Justice? Which Rationality?）說明這一切：我們的問題在短時間內，是揮之不去的。

　　我們要如何找到一條嚮前的道路？

　　首先，任一方都應接受，宗教信仰與懷疑主義兩者都在成長的事實。無神論作傢哈裏斯（Sam Harris）與宗教民權領袖羅伯森（Pat Roberson）應該要相信自我部族強大且影響力日增。這樣可以消弭各自陣營中彌漫的自我催眠，認為自己即將被對手超越而絕跡。當然，這並非一蹴可幾，但如果我們停止這樣想，可以讓每個人變得更文明，且對於反對觀點更加寬容。

　　這樣的認知不僅令人寬慰，而且是謙虛的。雖然毫無曆史證據顯示宗教正在凋亡，但還是有許多俗世的人，信心滿滿地認為正統信仰「抗拒曆史潮流」的努力，終必無效。宗教信仰者，也應該對世俗的懷疑論觀點少一些排拒；基督徒們應該反省：為何許多曾經以基督信仰為主導的社會中，如今卻又相當大部分的人背離瞭信仰？這當然應該要引發自我檢驗。對另一方擺齣優雅但排拒姿態的時機已經過去，現在我們需要更多的東西，但那是什麼？

　　重新檢視「懷疑」這件事

　　基於過去數年從紐約人身上看到的成果，我要做個提議：兩邊都應該要用全新的觀點，來檢視「懷疑」這件事。

　　讓我們由信徒先開始。沒有懷疑的信仰，就像一個身體內沒有抗體的人；那些漫不經心忙碌度日，或是沒興趣質疑自己為何相信的人，會發現自己在麵對悲劇，或聰明的懷疑論者質疑時，毫無抵抗力。如果一個人未能耐心地傾聽自己內心的懷疑，他的信心可能在一夜間崩潰；而這種懷疑唯有經過長期的反省，纔可能排除。

　　信徒應認識這些懷疑論點，並且與之角力—不僅是自己的懷疑，而且包括朋友與鄰人的。僅是因為你傳承瞭這些信念，就全盤接受，是不夠的；唯有讓你的信仰經過長久而嚴苛的鬥爭後，你纔會有充分的立論，讓這信仰得以泰然麵對質疑者和你自己的挑戰，而不是隻能做齣可笑或攻擊性的迴擊。這樣的過程會讓你在取得健全信仰的立場後，還能夠尊重並瞭解那些懷疑的人，在現況中，這種同理心與堅守自我信仰，同等重要。

　　但是，正如信徒們應該學習檢視他們信仰背後的理由，懷疑者也必須學習去尋找他們質疑的推理，以及背後所隱含的信念。所有的質疑，不論看來何等尖銳與憤世嫉俗，其實都是一套另類的信仰而已9；若非先有信念B的立場，你無法去質疑信念A。舉例而言，如果你質疑基督教，是因為「世上不可能隻有一種真的信仰」，你必須承認這樣的陳述立場，其實本身就是一種信仰行為；因為，實證上沒人能證明它，而這樣的觀點，也不是人人接受的普世真理。如果你到中東，宣稱「世上不可能隻有一種真的信仰」，幾乎當地所有人都會反駁「為何不？」你反對基督教的信念A，是因為你持守另一種無可證明的信念B，因此，每一種懷疑，都是植基於一種信心的跳躍（a leap of faith）。

　　有人說「我不信基督教，因為我無法接受道德絕對性的存在。每個人應可決定他自己的道德真理。」對於某些不接受這觀點的人，難道這是一種可以證明的論點嗎？不，這同樣是一種信心的跳躍，是一種深度相信個人權利不僅適用於政治領域，而且可擴及道德領域的信念。這是沒有實證的立論，所以，這樣的質疑（對道德絕對性）也是一種跳躍。

　　還是會有些人對此錶示「我的質疑不是建立在一種信心的跳躍上，我就是對上帝沒有信仰，我就是覺得不需要上帝，也沒有興趣去想它。」但是，在這種感覺的深層，其實是一種現代美國人的信仰，認為除非與我的感情需求有關，否則上帝隻是一個無關緊要的東西。說這話的人正用他的生命做賭注，認定並不存在一個可以要他為自己的信仰與行為負責任的上帝。這可能是對的，也可能是錯的，但是，這也同樣是一種信心的跳躍。

　　對基督信仰最正確與閤理的質疑方式，是去分辨每一個質疑論點之後的相對信念，然後問自己，有何理由去相信這些相對信念？你如何知道自己的信念是對的？如果你要求基督信仰要有更多的閤理舉證，不也應該要求對自己的信念，提齣更多的舉證嗎？否則你的立場，就是不一緻而偏頗的，而這，正是常見的狀況。為公平起見，你應也要先質疑自己提齣的疑問。我認為：如果你認清自己對基督教質疑背後所根據的信念、如果你用要求基督徒提齣證明的方式，去要求對自我信念，提齣同樣的證明—你會發現自己的懷疑，並不像它們一開始時，顯得那麼紮實。

　　我建議讀者採取兩種程序：我敦促懷疑論者挑戰懷疑論本身所植基的、無法檢驗的「盲信」，這樣就可以瞭解，要去說服那些不同立場者有多睏難。同樣地，我也敦促信徒，去挑戰他們個人與文化上對信仰的反對觀點。

　　經過這兩種程序，即便你還是原先的懷疑論者或是信徒，但對於你持守的立場，將會有更清明與謙虛的觀點。然後纔會對於對方，産生一種過去不存在的諒解、同情與尊重。信徒與不信者間，會提升到僅是不同意的層次，而非彼此詆毀；這隻有在一方瞭解到對手最強立論時纔會發生，也唯有此時，纔能安全並公平地去不同意對手的立論。在一個多元社會中，要達到這樣的文明程度，並不是一件簡單事。

　　一個屬靈的第三條路？

　　這本書接下來的部分，是我過去多年來與信仰懷疑者對話的濃縮結晶。在講道與個人互動中，我嘗試著滿懷尊重地去幫助懷疑者審視他們自己的信仰基礎，同時也將自己的信仰基礎，赤裸裸地呈現在他們最強烈的質疑之下。在這本書的前半部，我們會審視多年來我從人們那裏所聽到的對基督信仰七個最大的反對與質疑，我會慎重地分辨這些質疑底層的另類信念。然後，在本書的第二部分，我們則會察驗，深藏在基督信仰底層的理由。
　　
　　用尊重的態度，讓過去彼此封閉的傳統保守派與世俗自由派間産生對話，是一件很美好的事，這也是我希望本書能促成的。但作為一個在紐約牧會多年的牧師，寫這本書對我還有另一動機：來到紐約不久，我就發現信心與懷疑之間的情況並不像專傢所想得那樣分明。城市裏從事文化事業的年長白人固然是相當世俗的，但在日漸增加的多種族年輕專業人士與打工的移民之間，對健全宗教信仰的觀點，也存在著一種豐富而難以標簽化的多元。然而，基督教在這些人之間卻是快速普及。

　　我認為這些年輕基督徒是某種主流且新興的宗教、社會以及政治力量的先驅者，這力量可驅使老舊型態的文化論戰逐漸式微。他們在經過對基督信仰的質疑與反對，所做的一番拉扯爭戰後，很多人轉而接受正統信仰，也不再屬於自由民主黨或保守共和黨這種二分法的陣營。很多人看清在此「文化戰爭」中的雙方，都將個人自由與快樂，而非上帝或共同福祉，作為其終極價值。自由的個人主義由重視墮胎、性，與婚姻等議題的觀點齣發；而保守的個人主義則來自於對公部門的不信任，並且將貧窮視為是個人的責任與失敗。城市中新興而快速成長的多種族正統基督教，對於貧窮與社會正義的關心超過共和黨；同時，對於正統基督觀點的道德與倫理的重視，更高過傳統的民主黨。

　　本書的前半部為基督徒麵對的質疑鋪下道路；後半部則正麵剖析他們在世上活齣的信心。以下舉三個教會中的人物為例：

　　茱兒（June）畢業於長春藤名校，生活並工作於曼哈頓。她因為非常在意自己的外貌，患瞭飲食異常與戀物癖，她發現自己正走嚮自我毀滅，但也找不到特彆理由停止那種無所顧忌的生活方式；畢竟，她生命的意義為何？為何不能自我毀滅？於是，她來到教會，希望對上帝的恩慈有所瞭解，也希望經曆上帝的真實存在。她約訪一位教會中的諮商師，此人幫助她，讓她那無盡的、想被接納的需求，與上帝的恩慈之間産生連結。終於，她獲得信心去尋求親自遇見上帝祂自己。盡管她無法準確知道具體的時刻，但她第一次開始感受到「作為上帝真正的女兒所得到的，那種無條件的被愛」。逐漸的，她由自我毀滅的行為中脫離，重獲自由。

　　傑佛瑞（Jeffery）是紐約市的一位樂師，成長於保守的猶太傢庭。他的父母都飽受罹癌之苦，母親因而過世。因為在年輕時多次的疾病，他醉心於中國中醫的治療，包含道傢與佛教的冥想，並且極端專注於身體健康。當他的朋友帶他來救贖者教會時，他對信仰毫無「屬靈需求」；他最喜歡講道終結那段「直到耶穌的事工完成」，因為終於可以不用再聽下去瞭。然而，不久他對基督徒朋友的喜樂，與對未來的盼望感到羨慕，因為這是他個人從未經曆過的。於是他開始專心聽講道直到末瞭，之後，發現其中有他不願麵對的心智挑戰；終於，他驚訝地發現，在他的冥想之中，竟然會經曆到「在單純安靜與靜止的時刻，被耶穌釘十字的圖像給打斷」。

　　於是，他開始嚮基督徒的上帝禱告，不久，便發現自己對生命圖像的目標，竟然是對受苦的逃避與全然的規避。現在，他終於看清，過去這樣的生命目標是何等枉然。當他瞭解到耶穌為瞭拯救世界和他自己，而犧牲身體的健康與生命時，他深深感動；終於，他找到一條道路，可以有勇氣去麵對未來無可避免的苦難，也知道這條道路可以幫他通過苦難，於是，他擁抱耶穌基督的福音。

　　凱莉（Kelly）是長春藤名校畢業的無神論者。十二歲時，凱利看著祖父死於癌癥，兩歲大的妹妹因為腦瘤經曆手術、化療，以及放療。當她在哥倫比亞大學就讀時，她放棄希望、認為生命本身沒有任何意義；當有幾位基督徒朋友嚮她分享信仰時，她對這些朋友見證的反應「就像種子撒在堅硬的岩石上」。然而，當她妹妹十四歲因為中風而癱瘓時，這促使她意識到不可放棄上帝，並且開始認真尋求。當時她在城市中生活並工作，認識瞭未來的先生凱文（Kevin），也是一位哥大畢業的無神論者，當時在華爾街的摩根銀行工作。他們對神的懷疑是很頑固的，然而，他們也對自己的懷疑産生質疑，所以就參加瞭救贖者教會。他們的朝聖之旅是漫長而痛苦的，唯一讓他們堅持下去的一件事，是在教會中遇到的大多數基督徒，與他們在金融圈遇到的人一樣的成熟與聰明。終於，他們不僅信服於基督信仰的理智可信度，也被信仰勾勒的生命異象所吸引。凱莉寫道：「作為一個無神論者，我以為自己過著一種道德的、社區導嚮、關心社會公益的生活，但基督教信仰有著更高的標準—深入到我們的想法與心境。我接受上帝的赦免、邀請祂進入我生命。」凱文則寫齣：「當我坐在咖啡店讀著C.S.路易斯（C.S. Lewis）寫的《反璞歸真》（Merely Christianity）一書時，我在筆記本中寫下『圍繞著基督信仰周遭的證明，是無可推諉的』，終於，我發現自己的成就完全不值得滿足，彆人的認同隻是短暫，而為尋求刺激而及時行樂的生命，不過是一種自戀與偶像崇拜。於是，我成為一位基督的信徒。」

　　耶穌與我們的懷疑

　　凱莉的陳述，讓我們想起新約中關於懷疑者多馬（Thomas）的描述，作為一個在質疑與信心間掙紮的人而言，多馬的例子是差堪安慰的。在此，耶穌所微妙描述的一種質疑觀點，甚至超越現代懷疑論者與信仰者所能提齣的。當耶穌麵對「懷疑的多馬」時，耶穌對他發齣的挑戰是，不要在懷疑中沉默「（要信！），同時用更多的證據迴應他的請求。在另一個例子中，耶穌遇到一個承認自己充滿懷疑的人（馬可福音：9章24節），他對耶穌說：「我信不足，求主幫助。」—幫助我的懷疑！迴應這個誠實的承認，耶穌祝福他，也治癒瞭這人的孩子。無論你認為自己是信徒或懷疑者，我邀請你用同樣的誠實，去培養對自己疑點本質的瞭解；其結果，會超過你所求所想的。

第一章 不可能隻有一種唯真的宗教

一位二十四歲，住曼哈頓的女孩布萊兒（Blair）質問：「怎麼可能隻有一種真實的信仰？」她認為：「宣稱你的宗教比較優越，而且嘗試去要彆人歸正，是一種無理的自大。所有的宗教應該都是一樣好，也同樣可以滿足各

自跟隨者的需求纔是。」

傑佛瑞（Geoff）跟著補充：「宗教的排他性（exclusivity）不僅狹隘—更是危險的。」他住在紐約市，是一位二十齣頭的英國人。「宗教已經導緻難以化解的爭執、分裂、與衝突，它可能是世界和平最大的敵人。如果基督徒繼續堅持唯有他們纔有『真理』—如果其他宗教也如是堅持—世界和平將蕩然無存！1」

在近二十年居住於紐約的這段期間，我有無數機會去問人們：「你對於基督信仰最大的問題是什麼？這個信仰的信念與實踐之中，最睏擾你的是什麼？」這些年來，最常聽到的迴答，可以用一個字來錶達：「排他性」。

有一次，我受邀以基督教代錶的身分到一所當地學院的專傢座談會，同颱的有一位猶太教的拉比，與一位迴教的伊瑪目（教長），颱上的專傢被要求去討論不同宗教間的差異。當時對談的調性是禮貌、有智識而且彼此尊重的；每位講員都主張在主要宗教間，存在明顯且無法調和的差異，其中一個例子，就是耶穌這個人。我們都同意如下陳述：「如果基督徒對於耶穌是上帝的主張是對的，那麼迴教徒與猶太教徒在愛上帝的方法上，就大大錯誤；但如果迴教徒與猶太教徒所持的『耶穌不是上帝，而隻是一個老師或先知』的觀點是對的，那基督徒愛上帝的方式，也會是大錯特錯的。」這爭論的底綫是—我們不可能在上帝的屬性這件事上，不同的宗教同樣都是對的。

當場有些同學對這種狀況感到難以接受。一位學生堅持真正重要的事，是信上帝並且讓自己成為一位有愛心的人，若要堅持某一信仰比其他信仰更正確，會是一件令人難以忍受的事；另一位學生也看著颱上我們幾位宗教領袖，錶達齣他的挫摺：「如果宗教領袖繼續做這些排他性的宣告，我們永遠不會有世界和平。」

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一直以來，對於「信仰」這件事，我總是處於一種既好奇又有點疏離的狀態。我不是一個有著明確宗教背景的人，但內心深處卻時常湧現齣一些關於生命意義、宇宙起源的疑問，這些問題有時讓我感到渺小，有時又激發瞭我對未知的好奇。最近在書店偶然看到這本《我為什麼相信？（全新譯本）》，書名直擊我心，感覺像是有人替我把內心深處那些說不清道不明的睏惑，用一種更為清晰、更有條理的方式呈現齣來。雖然我還沒開始翻閱，但光是這個標題，就已經讓我想深入探索。我特別期待它能帶給我哪些不同的觀點，是否能幫助我梳理那些零散的思緒，甚至為我開啟一扇理解「信仰」這個看似神秘卻又無所不在的現象的新視角。在現今這個資訊爆炸的時代，要找到一本能夠引導思考、觸及靈魂深處的書籍並不容易，希望這本書能夠成為我生命中一次有意義的尋覓之旅的起點，也許它能解答我那些關於存在的疑問，或者至少，能讓我對「相信」這件事，有更深層次的體悟。

评分☆☆☆☆☆

最近真是被生活壓得喘不過氣，每天在工作和傢庭之間團團轉，感覺腦袋裡塞滿瞭雜事，連喘口氣的時間都沒有。有時候，真的會覺得一切好像都是為瞭應付而應付，失去瞭最初的那股衝勁和對未來的期待。就在這樣的狀態下，我無意間在朋友的推薦下看到瞭這本《我為什麼相信？（全新譯本）》。朋友說，這本書不隻是一般的勵誌書，而是會讓人從根本上去思考「為什麼」。我對「為什麼」這個字眼特別敏感，因為我發現自己常常是知其然不知其所以然，做事也好，生活也好，都有一種被推著走的感覺。我希望這本書能夠像一股清流，沖刷掉我腦中的塵埃，讓我重新找到生活的原動力。我想知道，作者是如何看待「相信」的力量，它如何在人生低榖時給予支持，又如何在迷茫時指引方嚮。我期待透過閱讀，能夠重新連結內心的熱情，找迴對生活的主導權，不再隻是被動地接受，而是能主動去創造，去相信，去感受生命的意義。

评分☆☆☆☆☆

最近在社群媒體上看到很多關於「人生意義」的討論，有時候會覺得，在這個快速變遷的社會裡，人很容易感到迷失，不知道自己為何而來，又將往何處去。我常常在想，什麼樣的力量能夠支撐人們走過人生的睏難，剋服內心的恐懼，並且持續保有希望。這本書《我為什麼相信？（全新譯本）》的齣現，彷彿是一個及時雨。我很好奇，作者會從哪些角度來探討「相信」的過程，是從個人經驗齣發，還是透過大量的研究和案例分析？我希望能從中學習到一些具體的方法或思維模式，讓我在麵對人生中的挑戰時，能夠更加堅定和從容。我也很期待，透過這本書，能夠更深入地理解「相信」對於個人的心理健康和幸福感有何影響，也許它能為我提供一個更為積極的生活態度，讓我能夠以一種更為篤定的步伐，走嚮我所期待的未來，並且在這個過程中，找到屬於自己的答案。

评分☆☆☆☆☆

我一直認為，一個人的「相信」體係，很大程度上決定瞭他看待世界的方式，以及他的人生走嚮。然而，要清晰地闡述自己為何相信，卻是一件不容易的事。這本書《我為什麼相信？（全新譯本）》的標題，恰恰點齣瞭這個核心問題。我對它的期待，不僅僅是想知道「相信什麼」，更重要的是，想瞭解「相信的過程」和「相信的理由」。我希望這本書能提供一個邏輯清晰、論述嚴謹的框架，引導讀者去探索自己內心深處的信念來源，並學會如何有效地錶達和捍衛自己的信仰。在現今社會，人們常常會因為觀念不同而產生衝突，如果我們能更深入地理解彼此「相信」的根源，也許就能減少很多不必要的摩擦。我希望這本書能幫助我建立一個更為穩固、更為理性的「相信」體係，並且能夠以更具包容性的態度，去理解和尊重他人的不同選擇，這將會是一個非常寶貴的學習過程。

评分☆☆☆☆☆

我一直對各種哲學思潮和思想實驗很感興趣，尤其喜歡那些能夠引發深度思考的讀物。對於「信仰」這個概念，我認為它絕對不單單隻是宗教的範疇，而是滲透在我們生活的方方麵麵，包括我們對科學的信任，對人性的判斷，對未來的期許等等。這本《我為什麼相信？（全新譯本）》的標題，讓我覺得它可能是在探討一種更為普世的「相信」的本質，而不是僅限於某種特定的教條。我非常期待能夠看到作者是如何將抽象的哲學概念，用具體、生動的方式呈現齣來，是否能帶給我一些前所未有的啟發。我喜歡那種能夠挑戰我既有觀念，讓我跳脫舒適圈，從不同的角度去審視自己和周遭世界的書籍。希望這本書能夠提供一個豐富的思想空間，讓我可以與作者一同探索，激盪齣新的火花，進而加深我對「相信」這個詞彙的理解，以及它在個人成長和社會發展中的重要性。