佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教

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圖書描述

  佛教是否一定是非暴力的?抗日戰爭時期,無數愛國誌士奔赴戰場,與侵略者浴血奮戰,佛教徒,特彆是僧伽大眾應該怎麼辦?抗日救國與佛法教義的矛盾如何消除?在何種情況下,佛教徒可以參與甚至使用暴力?本書深入探討瞭以上問題,通過展現戰爭對中國佛教的衝擊以及佛教對戰爭的迴應,深入辨析瞭佛教與暴力之間的關係。本書不僅討論瞭中國僧伽參與戰爭的曆史,同時也討論瞭日本僧人在戰爭中的錶現,全麵展現瞭這場戰爭對中日兩國佛教的影響。

作者簡介

學愚

  香港中文大學文化及宗教研究係助理教授,人間佛教研究中心主任。

現代中國宗教與社會變遷研究:二十世紀的探索與反思 本書簡介 本書旨在深入剖析二十世紀上半葉,中國社會在劇烈動蕩與現代化進程中,傳統宗教——特彆是佛教——所經曆的深刻變革、內在張力及其在國傢構建和社會轉型中所扮演的復雜角色。它立足於對史料的細緻梳理與跨學科的理論視角,力圖超越傳統將宗教視為純粹精神寄托的刻闆印象,將其置於民族主義興起、國傢權力重塑與社會現代化浪潮的宏大曆史背景下進行考察。全書圍繞以下幾個核心議題展開論述: 一、 宗教現代化的內在動力與外部壓力 本書首先探討瞭在西方思潮衝擊與晚清“救亡圖存”的時代主題下,中國佛教內部自發的改革運動。這種現代化嘗試並非簡單的西學東漸,而是一種在維護教義主體性的前提下,力圖適應現代知識體係和政治現實的艱難轉型。我們詳述瞭如太虛大師所倡導的“人生佛教”思想,它如何試圖將深奧的佛理轉化為具有社會關懷和政治自覺性的現代倫理和實踐。這包括對教育體係的革新、對傳統寺院經濟模式的重構,以及在公共領域中積極發聲的努力。 然而,這種內部的現代化嘗試始終麵臨著外部的巨大壓力。國傢權力的擴張,無論是清末新政還是民國初建,都伴隨著對宗教,尤其是寺院財産和僧侶地位的重新定義。本書詳細分析瞭民國時期政府頒布的一係列規範宗教活動的法規,這些法規如何試圖將宗教納入現代國傢治理的框架,以及這種納入過程在地方層麵引發的摩擦與反抗。 二、 知識分子、宗教與新的社會動員 二十世紀上半葉是中國知識界集體進行“尋找齣路”的時期。佛教,以其深厚的文化底蘊和組織潛力,成為知識分子群體關注的焦點。本書關注知識分子如何解讀和利用佛教資源,以期達到啓濛民眾、重塑國民性、凝聚民族精神的目的。 我們探討瞭知識界如何從曆史唯物主義、社會達爾文主義等角度對佛教進行批判性重估,以及如何從中挖掘齣服務於現代社會建設的元素。例如,一些學者和活動傢試圖將“因果報應”的觀念轉化為現代的社會責任感,將“慈悲”轉化為平民教育和慈善事業的動力。這種知識與宗教的交織,塑造瞭新的社會動員模式,影響瞭青年學生運動、婦女解放運動等多個領域。 三、 地方性宗教實踐的韌性與演變 宏大的國傢敘事和精英的理論構建往往掩蓋瞭地方層麵宗教生活的復雜性與韌性。本書的另一重點在於考察在國傢權力尚未完全滲透的農村與城市邊緣地帶,傳統佛教信仰是如何在曆史的巨變中維持其生命力的。 通過對檔案、地方誌和口述史料的交叉比對,我們呈現瞭基層僧侶、居士群體在麵對政治動蕩、經濟凋敝時的生存策略。這包括對民間信仰元素的吸收與融閤,對傳統儀軌的堅持,以及在社會秩序瓦解時,寺廟如何充當臨時性的社會安全網和道德仲裁機構。本書尤其關注瞭在軍閥混戰時期,不同宗派和地方性護法組織之間微妙的權力製衡關係。 四、 宗教在學術研究與文化遺産保護中的定位 本書考察瞭在新的曆史條件下,佛教藝術、哲學和典籍是如何被納入現代學術體係進行係統性研究的。隨著考古學、宗教學等現代學科的引入,中國佛教的研究範式發生瞭根本性的轉變,從傳統的教義闡釋轉嚮瞭曆史學、文本學的分析。 我們詳細分析瞭早期學者如何緻力於整理和齣版失傳的佛教經典,以及他們如何在全球學術交流中,重新定位中國佛教在世界佛教體係中的地位。同時,本書也探討瞭在文化自覺的浪潮中,對敦煌、雲岡等佛教藝術遺産的保護與展示,這些遺産如何被賦予瞭“民族文化瑰寶”的現代意義。 五、 宗教的世俗化趨勢與未來的不確定性 二十世紀上半葉的劇變,加速瞭社會整體的世俗化進程。本書最後一部分討論瞭這種世俗化對佛教生存環境的長期影響。隨著國傢意識形態的強化和新型教育的普及,傳統上依賴信眾供養的寺院經濟麵臨結構性挑戰。僧侶的社會地位下降,許多寺院不得不轉嚮服務於旅遊、商業或純粹的文化保存功能。 本書的結論部分,旨在提供一個審慎的評估:在政治的壓力、現代化的衝擊和自身轉型的睏境中,中國佛教展現齣的適應性、妥協性與抵抗性,共同構築瞭這一古老宗教在關鍵曆史轉摺點上的復雜麵貌。它不僅是精神的庇護所,更是社會結構變遷的晴雨錶。本書通過聚焦於此一特定時期,為理解當代中國宗教的處境提供瞭必要的曆史深度和廣度。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

评分

對於喜歡從曆史發展脈絡中尋找社會思想演變的讀者來說,《佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教》這本書無疑提供瞭一個非常寶貴的研究範本。它沒有將中國佛教簡單地描繪成一個脫離世俗的純粹精神領域,而是將其置於20世紀中國劇烈動蕩的社會變革之中,揭示瞭宗教如何在國傢民族主義的浪潮中,經曆著一次深刻的轉型。我特彆關注書中對佛教僧侶群體在抗日戰爭時期所扮演的多重角色的探討,例如,他們既是傳統的宗教實踐者,又是積極的抗日戰士,甚至是文化傳承的守護者。書中關於如何處理佛教教義與戰爭行為之間衝突的分析,讓我印象深刻。作者通過大量的案例,展現瞭僧侶們在內心深處的掙紮,他們如何在本已提倡慈悲的教義與保護傢園的民族責任之間尋找一種新的平衡點。這種平衡的探索,不僅僅是僧侶個人的心路曆程,更是整個中國佛教在現代轉型時期所麵臨的集體睏境與應對策略,它促使我重新思考,在國傢生死存亡的關鍵時刻,任何一種思想體係,都必須麵對現實的挑戰,並進行自我調適與創新,纔能獲得生存與發展的空間。

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作為一個長期關注中國近代史和宗教史的研究者,我一直對戰爭時期社會各階層的反應充滿好奇。特彆是佛教,這個在中國擁有悠久曆史和廣泛信眾的宗教,在麵對民族存亡的嚴峻考驗時,其內部究竟發生瞭怎樣的演變,以及信徒們是如何在宗教教義與國傢命運之間尋求平衡,始終是我內心深處的一個謎團。讀到《佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教》這本書,我仿佛推開瞭一扇塵封已久的門,窺見瞭那個動蕩年代裏,佛教世界不為人知的另一麵。書中對僧侶、寺廟在抗戰中的角色進行瞭細緻入微的描繪,不僅僅是簡單的呼籲和平、祈禱,更是深入到其如何組織募捐、救助難民,甚至在一些極端情況下,如何麵對暴力侵擾,乃至不得不以“非佛教”的方式來捍衛信仰與傢園。這種復雜性,往往被宏大的敘事所掩蓋,但這本書卻敢於直麵這些敏感而尖銳的問題,用翔實的史料和冷靜的分析,展現瞭佛教在抗戰洪流中的掙紮與抉擇,以及這種掙紮如何摺射齣更深層的社會、政治與文化變遷。它讓我重新審視瞭佛教的韌性與適應性,以及在極端環境下,宗教的內涵如何被重新詮釋和實踐。

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作為一名對民間文化和宗教實踐懷有濃厚興趣的愛好者,我一直認為,要理解一個時代的精神風貌,就必須深入到社會最底層的日常生活中去,去觀察那些看似微不足道但卻能摺射齣時代脈搏的細節。《佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教》這本書,恰恰滿足瞭我這樣的求知欲。它沒有僅僅停留在對宏觀政治事件的敘述,而是將目光投嚮瞭無數的寺廟、僧侶和普通信徒,細緻地描繪瞭他們在抗戰期間的真實生活狀態。我尤其被書中關於寺廟如何應對日軍的經濟勒索和文化侵蝕的章節所打動。許多寺廟不僅是宗教場所,更是社區的中心,承擔著教育、醫療甚至是避難所的功能。麵對強大的外敵,僧侶們如何巧妙地利用自己的智慧和影響力,去保護寺産、團結民眾,甚至在一些危險的情況下,冒著生命危險傳遞情報,這些故事都讓我深受感動。書中對“民族主義”的分析也讓我耳目一新,它揭示瞭佛教並非是被動地被捲入民族主義浪潮,而是主動地將其教義與國傢民族的命運相結閤,從而形成瞭一種獨特的“宗教民族主義”,這種融閤的背後,既有對國傢認同的渴望,也有對宗教傳統的堅守,展現瞭佛教在現代民族國傢構建過程中的積極作用。

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作為一名對中國近代社會曆史有持續關注的讀者,我一直覺得,理解那個時代,不能僅僅依靠政治和軍事層麵的宏大敘事,更需要深入到社會文化的肌理之中,去探尋那些隱藏在日常角落裏的真實情感與行動。《佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教》這本書,恰恰提供瞭一個極具價值的切入點。它並沒有迴避那個時代最殘酷的現實,而是勇敢地將目光投嚮瞭佛教這個在中國擁有深厚底蘊的宗教,在抗日戰爭的血與火中,是如何經曆瞭一場深刻的考驗與重塑。我尤其被書中對佛教徒在麵對侵略者時的復雜心態的描繪所吸引。他們既要堅守佛陀的教誨,又要麵對傢國被毀的痛苦,這種矛盾和掙紮,在書中得到瞭淋灕盡緻的展現。書中關於“暴力”的探討,也並非簡單的二元對立,而是揭示瞭在極端環境下,佛教徒為瞭自保、救助同胞,甚至采取一些看似有悖於傳統教義的行為,這並非是對信仰的背叛,而是一種在絕境中的求生與守護,是一種在殘酷現實麵前,對生命價值的另一種詮釋。這種對佛教在國傢危難時期復雜性的深入挖掘,讓我對那個時代的中國社會有瞭更深刻、更立體的認識。

评分

對於我這樣一個對社會思潮變遷略有瞭解的普通讀者而言,抗日戰爭無疑是中國近現代史上一個極其重要的節點,而在這場波瀾壯闊的曆史洪流中,宗教扮演瞭怎樣的角色,一直是我比較感興趣的一個角度。然而,以往接觸到的很多關於那個時期的書籍,往往將焦點集中在政治、軍事或者社會運動上,對於佛教這樣一種在民間有著深厚根基的信仰體係,其在國傢危難時期的具體錶現,描述得相對零散且不夠深入。讀完《佛教、暴力與民族主義:抗日戰爭時期的中國佛教》,我最大的感受是,它提供瞭一個非常獨特且富有洞見的視角。作者並沒有迴避佛教內部的復雜性,例如在麵對日軍的宗教滲透和欺騙時,佛教徒所經曆的信仰考驗,以及一些寺廟為瞭生存和保護信眾,不得不采取的策略。書中對“暴力”一詞的探討也尤其深刻,它不僅僅指嚮外來的侵略,也觸及瞭在特殊時期,宗教團體內部可能存在的某些衝突,以及佛教徒在何種情況下,會被迫捲入甚至參與到某種形式的“暴力”之中,這無疑是對佛教“不殺生”教義的一種極其具有挑戰性的解讀,也促使我思考,在國傢存亡麵前,信仰的界限究竟在哪裏。

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