導論
譯者序
前言
序
致謝
導言
1 病人即革命者
2 讓我來談一談「移情」
3 維高斯基的方法
4 危機正常化與憂鬱
5 美國的恐慌
6 成癮的迷思
7 在沒有避風港的世界中─「社群」是「心」

附錄
A 關於《危機正常化與憂鬱》的對話
B 關於《美國的恐慌》的對話
C 關於《成癮的迷思》的對話
D 關於《在沒有避風港的世界中─「社群」是「心」》的對話
跋 走出迷霧的行跡
參考文獻

 

前言

　　這本書大概寫了十年。這十年來，反治療（anti-therapy）最終被發展出來並稱為社會治療，我和很多人以不同名稱來實踐它。現在有上百的專業人員使用社會治療直接幫助成千上萬的人，間接受幫助的也許有百萬人吧。

　　60年代的基進反治療轉變為社會治療，究竟是個大和解，還是更生動的一場骯髒拙劣的演出？我當然認為不是。精確來說，它是一種指認：(1)白人心理學是一個迷思，儘管影響深遠，但作為迷思，它對我們的影響有時候正面，但通常都是負面的（聖誕老人做一點好事，但大部分都是有害的）；(2)對付迷思的唯一方式是發展反迷思的歷史（以人為本的，pro-human）實踐（用馬克思的語言來說是「實踐─批判」（practical-critical）的，如革命性的活動；用維高斯基的語言來說是「工具暨結果」（tool-and-result）的辯證方法論），這種實踐不止是進行認知上的批判（迷思會將認知批判當作早餐吃），而且也組織人們（普羅大眾）來摧毀迷思，並使用那些碎石瓦礫來為我們建造一些有用的東西─為我們人類、為我們的自為階級（class-for-itself）。

　　因此，這是一本是關於建立新的心理學的書。雖然是關於新的心理學，但創造這些詞語、句子和段落並不在於什麼心理學的歷史根源，而是嘗試為幫助人們走出痛苦和壓迫的活動，創造一種有用的工具暨結果（是一種方法，按維高斯基的話是：「⋯⋯同時是先決條件也是結果⋯⋯」）。

　　毫無疑問，很多被行為主義和實證主義訓練出來的學者，在聽到說心理學是迷思時，會有下意識的反應（按庸俗主義觀點，這是被經濟決定的）。我現在就可以聽到他們像一群史金納的鴿子異口同聲咯咯笑說：「紐曼先生，你所謂的心理學到底是什麼意思？（嘻嘻）」我來轉向學者找尋答案。《法蘭茲‧法農和壓迫心理學》（Fr ant z Fanon and the Psychology of Oppression）的作者侯賽因‧阿卜杜拉希‧布汗（Hussein Abdilahi Bulhan），為心理學提供了一個非常簡潔的歷史性的「定義」：

　　從14世紀到現在，歐洲人及其後代已經在全世界開始展開前所未有的暴力與自我擴張的使命。與此同時，學術圈也興起了一場關於人類處境的辯論。一個被稱為「心理學」的學門在16世紀出現，即使這個新學門可以追溯到古代文明，但路德 （Luther）的朋友菲力浦‧梅蘭希通（Philipp Melanchthon）創造了這個詞，後來這個新學門開始在社會的各個方面開花結果。它發展了自己的概念，擁有眾多追隨者，發展自己的傳統，贏得一定程度的尊重，並小心翼翼地劃定了自己的領土。隨著歐洲征服了世界的大部分地區，歐洲人作為人類唯一的光榮模範，心理學也成為人類經驗的強大專業和科學權威者。

　　心理學當然不是產生在與歐洲征服及其暴力歷史無關的社會真空中。從開始到現在，這個學門就已經深陷於這個征服和暴力的歷史中，而這一事實往往未被正視且容易被迴避。然而，對於一個以揭露那些被壓抑的，並致力於大量研究而著稱的學科來說，這樣忽視和閃避人類歷史和心理學家在那段歷史中的角色，是令人深感不解的。（1985，P.37）

　　你看，迷思不會從天而降。它們是被建構來為控制者利益服務的產物，它們甚至被那些受控制的人自我毀滅地採用（如果有效的話）。《心理學的迷思》從爭論和實踐兩方面來「解構」心理學，不是為了創造另一種迷思，而是參與打造另一種不再需要迷思的世界（顯然不是喬治‧布希所謂的「新世界秩序」）。

　　這本書獻給來自薩伊（前剛果）、阿紮尼、海地、古巴、薩爾瓦多、菲律賓、瓜地馬拉、巴勒斯坦、尼加拉瓜、莫霍克族、皇冠高地、哈林、東洛杉磯、越南等等世界各地的有色人種，他們一直為了摧毀那些破壞我們人性的迷思而鬥爭。直到最後的勝利 （Hasta la victoria siempre）！鬥爭還在繼續（La lutta continua）！