圖書描述
追隨基督的人或多或少都想過相似的問題：耶穌年少時幫爸爸約瑟做木工，會不會問這個或那個工具是什麼？基督這位永生神的兒子是否需要禱告？還是祂禱告隻是為信徒立下榜樣？那麼，祂在世時，是憑信心還是憑眼見行事？祂行神蹟是齣於祂的神性還是聖靈的工作？祂升天後，還需要保有祂的人性嗎？耶穌神人二性不應是神學象牙塔內的思想角力。所有敬虔的信仰者，都當藉由聖經思想耶穌的神人二性如何同存一個位格中，不可相混、不可改變、不可切分、不可割離。祂真是神，也真是人。祂不是超人，與我們一樣凡事受過試探，卻因順服而完成瞭榮耀的救贖。本書用清晰明快的分析論述，引導讀者理解聖經清楚的記載，可以除去我們對基督論的一切誤解。
名人推薦
作者筆下的文字句句深入人心，使人贊嘆神在基督裏的奇妙作為。本書以簡明的文字介紹基督的位格，幫助信徒認識基督，而作者的文字所描繪的基督是又真又活的。」──中華福音神學院係統神學助理教授 曾劭愷
「信心需要理解，愛需要認識所愛的。馬剋．瓊斯的這本簡明基督論，使我們受益匪淺。他的書以聖經為本，寫作清晰，建基於改革宗神學。不論是為瞭個人研讀、教會或學校課程，這本書是極佳的工具。」──美國清教徒改革宗神學院院長 周必剋（Joel R. Beeke）
名人推薦
作者筆下的文字句句深入人心，使人贊嘆神在基督裏的奇妙作為。本書以簡明的文字介紹基督的位格，幫助信徒認識基督，而作者的文字所描繪的基督是又真又活的。」──中華福音神學院係統神學助理教授 曾劭愷
「信心需要理解，愛需要認識所愛的。馬剋．瓊斯的這本簡明基督論，使我們受益匪淺。他的書以聖經為本，寫作清晰，建基於改革宗神學。不論是為瞭個人研讀、教會或學校課程，這本書是極佳的工具。」──美國清教徒改革宗神學院院長 周必剋（Joel R. Beeke）
著者信息
作者簡介
馬剋‧瓊斯 (Mark Jones)
荷蘭萊頓大學博士，自2007年擔任加拿大溫哥華信心改革宗長老教會的牧師，同時任教於南非的自由州大學（the University of Free State），他經常在南非的威剋裏夫神學院（John Wycliffe Theological College）以及世界各地的神學院演講。他常於部落格Reformation21.org發錶文章，最新力著為Knowing Christ。
馬剋‧瓊斯 (Mark Jones)
荷蘭萊頓大學博士，自2007年擔任加拿大溫哥華信心改革宗長老教會的牧師，同時任教於南非的自由州大學（the University of Free State），他經常在南非的威剋裏夫神學院（John Wycliffe Theological College）以及世界各地的神學院演講。他常於部落格Reformation21.org發錶文章，最新力著為Knowing Christ。
圖書目錄
推薦序 若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩／康來昌
導讀／曾劭愷
序言
第1章 基督的位格
第2章 有史以來最偉大的人
第3章 基督的工作
附註
閱讀推薦
延伸討論 基督論：教牧實踐與信徒生活／曾劭愷
導讀／曾劭愷
序言
第1章 基督的位格
第2章 有史以來最偉大的人
第3章 基督的工作
附註
閱讀推薦
延伸討論 基督論：教牧實踐與信徒生活／曾劭愷
圖書序言
康來昌序
若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩
「人子是誰？」（太十六13）和「基督是誰？」（太廿二42）是耶穌問的基督論問題，要人思想認識「耶穌是什麼『東西』？」即「耶穌的存有、本質、位格是什麼？（What is the being/essence/person of Jesus Christ?）」正確的答案，隻能憑啓示、天上父的指示（太十六17）、聖靈的光照（弗一17）。曆史上百年甚至韆年的教會討論，包括華人教會近幾十年的爭執，都顯示憑血肉的思考，隻會上魔鬼的當（太十六23）。
基督論本來是討論基督的位格與工作。因為基督的工作日益被正統教會看重，就慢慢自成一係：救恩論，而基督論便著重討論他的位格。本書能二者兼顧，是優點。愈認識基督的位格與工作，就愈強化我們對神愛的認識和信靠。
基督是神（基督有完全的神性），這不難瞭解；基督是人（除瞭無罪，和我們完全相同），也不難瞭解。難解的是結閤的方式：神性和人性結閤在一個位格中（hypostatic union）。
要瞭解位格結閤，先要瞭解位格。位格一詞來自希臘文hupostasis。此字新約隻齣現四次，最重要的是希伯來書一章3節，耶穌是「神本體的真像」。作者用本體（hupostasis），來錶達父子同性同質同體，他們有同一的性、質、本體。不過，後來希臘教父用這個字來錶達相反的觀念：父子的hupostasis（位格）不同，同的是ousia，他們是同體（homo-ousia）不同位。
迦剋墩信經說神人二性在基督裏的結閤是是兩性不混、不換、不區、不分的結閤。不區（indivisible），不分（inseprable[通譯：不離散，欠妥]），兩者英文中文都類似，其實有彆。信經用意是，耶穌基督這位person不能區分為神的靈一個部分，而人的體是另一個部分。不區反對瞭亞玻裏拿流主義（Apollinarianism）和涅斯多流主義（Nestorianism）。
位格結閤是屬性相通（Communicatio idiomatum）的結閤，是兩性互受（reciprocal inherence [Perichoresis]）的結閤；是人性沒有位格（anhypostasis），而人性寄於神－人位格（enhypostasis）的結閤。
這沒有想像中那麼難懂。張三有劉邦的性格，他像劉邦那麼流氓，但他沒有劉邦的位格，他不是劉邦那個「人」（person），而他有劉邦的性（nature）。耶穌有人性（human nature），但沒有人「格」（human person）；如有，他就是雙重人格瞭。他的位格應是The theanthropic person（神－人的位格）。
很多人根據羅馬書八章3節 「兒子成為罪身的形狀」，說耶穌有罪性。這是鬍說。如果保羅（聖靈）要說耶穌有罪，他大可簡單的說「兒子成為罪身」。不，他是說「罪身的『形狀』」，就是指耶穌「好像」有罪身，因為他死過。沒罪的，不應當死；耶穌沒罪，卻死瞭，那是因為代贖。我們為此贊美主，哪能褻瀆他？
保守基督徒錯誤的基督論，是視耶穌為一奇人、異人、仙人，但非普通人，非你我這樣平凡的市井小民，無你我這樣的受造人性。他們的耶穌像孫悟空，有金剛不壞之身，非受造且永不朽。正統雖承認永不朽，但那是復活後榮耀基督的身體；復活前，他的身體人性都和我們相同──除瞭沒有罪。把耶穌當仙人的假敬虔不僅不閤聖經不閤正統，破壞瞭救恩，而且褻瀆瞭耶穌的神性──不僅否認他完整的人性，也否認他完整的神性。「耶穌為神之子，非神亦非全能者，更非與神一體。」（王明道日記選輯，1922年10月16日。日記中這類話很多，遲至1953年12月20日還有「斥三位一體說之謬誤」的句子。賈玉銘顯然沒有成功糾正王的嚴重錯誤。）
近代華人基督論的另一錯誤，非常像言詞一性論（Verbal Monophysitism）。這異端的提倡者是安提阿的塞維魯（Severus of Antioch，跟隨者被稱為Severians）。他們的錯誤類似歐迪奇主義（Eutychianism），就是把「性」「位」等同，從而反對迦剋墩信經的基督二性一位的立場。此派中哈利加拿修的猶利安（Julian of Halicarnassus）認為耶穌肉身不朽，否則就是拜可朽物（phthartolatry）。他們認為耶穌身體非受造，正統派責備他們是「幻影派的不朽論者（Aphthartodocetists）」。
我們看正統怎麼說。海德堡要理問答35：「神的兒子，藉著聖靈的運行，從童女馬利亞取瞭人性，也取瞭血肉之體」。比利時信條18：「聖子不但從馬利亞取瞭人性，也從她取瞭人的靈魂，成為真正的人」。這話是針對重洗派，重洗派認為，耶穌的身體是「屬天的身體」，馬利亞的子宮隻是他身體的導管，不提供任何血肉及人性。比利時信條19：「正如他的神性總是非受造……他的人性總是受造的、是有限的。雖然因著復活，使身體有瞭不朽之性，然而他仍未改變他人性的真實。」
不存在一個非受造的人性或肉身。隻有神，三一真神，聖父聖子聖靈非受造，非受造的神永遠存在，人和肉身是被造之後纔存在，包括聖子的人性和肉身。教父和會議是說：「他從父得到神性（指為父所生而非所造，尼西亞信經的重點），從馬利亞得到人性」。特土良於213年寫瞭《駁帕剋西亞論（Against Praxeas）》，裏麵說：道如何成為肉身？是他變成肉身，還是穿上肉身？不是變成，是穿上；不是神性人性融閤，混閤成第三性，是道進入肉身，神人二性保持其本質特徵，同屬一個本體，耶穌基督是神子和人子，神和人同在一位格裏。「道成肉身」不是道「變成」（transfiguratus）瞭肉身，而是道把自己穿在肉身內（indutus carnem），或說，道沒變，是道加上瞭肉身。
按正統神學，神和道都永不變，如果變瞭，那耶穌就會是一個非神非人的怪物（tertium quid直譯「第三類」，就是上麵所說的，王明道式的仙人耶穌）。耶穌是從馬利亞「取瞭身體」，（和我們一樣，從母腹中得瞭身體[人性]，隻是他沒有罪）。與此相連的，聖子「虛己」（腓二7），不是聖子「虛瞭、少瞭」神性。幾百年的神學爭論的結論是：道成肉身和聖子虛己都是指他「加瞭」或「取瞭」人性。
「敬虔」的異端傳統和華人「耶穌肉身非受造」派的思維一樣，他們都覺得，把耶穌說成是一般人，那太不敬瞭。所以，他們的始祖否定耶穌有肉身，這是使徒時代就有的幻影派（Docetism）。迦剋墩會議後，基督人性的完全及他的神性人性如何結閤，大抵塵埃落定。不過總還有自以為敬虔的人，如改教運動時的重洗派及門諾會，要把耶穌的人性講得「高級」一點，和「我們不太一樣」。其實，除瞭沒有罪以外，「他凡事該與他的弟兄相同」（來二17）。正統教會這麼重視「道成瞭完完全全的人」，就是不要人失去救恩。把耶穌的人性或肉身說得「高級、非受造」，會像所有的異端一樣叫人失去救恩。
加爾文《基督教要義》說：「……摩尼教徒則認為基督所取的是屬天的肉體。然而聖經上有眾多確鑿的證據可以反駁這……謬論。」（2，13，1）「主自己因不滿足於『人』這稱呼，就常稱自己為『人子』，這就更證明他是人的後裔。」（2，13，1）「保羅並沒有教導基督的身體擁有屬天的本質，」「基督與人擁有同樣肉體的本性……」（2，13，2）「重洗派的謬誤在於想證明，基督的身體不齣於馬利亞而齣於虛無」（2，13，3）。
基督若沒有真實的、受造的人性，我們就沒有救恩。基督肉體若和我們的不同，他就不能在肉體（因為那不是肉體，那是非受造物）中定罪案；基督也不能藉著死（非受造物不會死），敗壞那掌死權的；基督不會被試探而受苦（異端說他隻有神性，沒有人性，那麼，神就不能被惡試探[雅一13]），就不能搭救被試探的人（來二18）；異端的基督，沒有「人的樣子」（非受造），就不能升高，使萬物「稱耶穌基督為主」（腓二11）；異端的基督，是神在「神（非受造的肉）身」顯現，所以沒有被聖靈稱義（復活）（提前三16）。
華人改革宗在基督論上的偏差，已經引起美國改革宗的警惕（參考www.reformation21.org/blog/2015/11/christological-confusion-china-6.php）。本書的齣版，可以適時糾正錯誤。雖然筆者不同意作者對路德的批判和對涅斯多流的同情，他的貢獻仍值得肯定。求主使用這書。
若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩
「人子是誰？」（太十六13）和「基督是誰？」（太廿二42）是耶穌問的基督論問題，要人思想認識「耶穌是什麼『東西』？」即「耶穌的存有、本質、位格是什麼？（What is the being/essence/person of Jesus Christ?）」正確的答案，隻能憑啓示、天上父的指示（太十六17）、聖靈的光照（弗一17）。曆史上百年甚至韆年的教會討論，包括華人教會近幾十年的爭執，都顯示憑血肉的思考，隻會上魔鬼的當（太十六23）。
基督論本來是討論基督的位格與工作。因為基督的工作日益被正統教會看重，就慢慢自成一係：救恩論，而基督論便著重討論他的位格。本書能二者兼顧，是優點。愈認識基督的位格與工作，就愈強化我們對神愛的認識和信靠。
基督是神（基督有完全的神性），這不難瞭解；基督是人（除瞭無罪，和我們完全相同），也不難瞭解。難解的是結閤的方式：神性和人性結閤在一個位格中（hypostatic union）。
要瞭解位格結閤，先要瞭解位格。位格一詞來自希臘文hupostasis。此字新約隻齣現四次，最重要的是希伯來書一章3節，耶穌是「神本體的真像」。作者用本體（hupostasis），來錶達父子同性同質同體，他們有同一的性、質、本體。不過，後來希臘教父用這個字來錶達相反的觀念：父子的hupostasis（位格）不同，同的是ousia，他們是同體（homo-ousia）不同位。
迦剋墩信經說神人二性在基督裏的結閤是是兩性不混、不換、不區、不分的結閤。不區（indivisible），不分（inseprable[通譯：不離散，欠妥]），兩者英文中文都類似，其實有彆。信經用意是，耶穌基督這位person不能區分為神的靈一個部分，而人的體是另一個部分。不區反對瞭亞玻裏拿流主義（Apollinarianism）和涅斯多流主義（Nestorianism）。
位格結閤是屬性相通（Communicatio idiomatum）的結閤，是兩性互受（reciprocal inherence [Perichoresis]）的結閤；是人性沒有位格（anhypostasis），而人性寄於神－人位格（enhypostasis）的結閤。
這沒有想像中那麼難懂。張三有劉邦的性格，他像劉邦那麼流氓，但他沒有劉邦的位格，他不是劉邦那個「人」（person），而他有劉邦的性（nature）。耶穌有人性（human nature），但沒有人「格」（human person）；如有，他就是雙重人格瞭。他的位格應是The theanthropic person（神－人的位格）。
很多人根據羅馬書八章3節 「兒子成為罪身的形狀」，說耶穌有罪性。這是鬍說。如果保羅（聖靈）要說耶穌有罪，他大可簡單的說「兒子成為罪身」。不，他是說「罪身的『形狀』」，就是指耶穌「好像」有罪身，因為他死過。沒罪的，不應當死；耶穌沒罪，卻死瞭，那是因為代贖。我們為此贊美主，哪能褻瀆他？
保守基督徒錯誤的基督論，是視耶穌為一奇人、異人、仙人，但非普通人，非你我這樣平凡的市井小民，無你我這樣的受造人性。他們的耶穌像孫悟空，有金剛不壞之身，非受造且永不朽。正統雖承認永不朽，但那是復活後榮耀基督的身體；復活前，他的身體人性都和我們相同──除瞭沒有罪。把耶穌當仙人的假敬虔不僅不閤聖經不閤正統，破壞瞭救恩，而且褻瀆瞭耶穌的神性──不僅否認他完整的人性，也否認他完整的神性。「耶穌為神之子，非神亦非全能者，更非與神一體。」（王明道日記選輯，1922年10月16日。日記中這類話很多，遲至1953年12月20日還有「斥三位一體說之謬誤」的句子。賈玉銘顯然沒有成功糾正王的嚴重錯誤。）
近代華人基督論的另一錯誤，非常像言詞一性論（Verbal Monophysitism）。這異端的提倡者是安提阿的塞維魯（Severus of Antioch，跟隨者被稱為Severians）。他們的錯誤類似歐迪奇主義（Eutychianism），就是把「性」「位」等同，從而反對迦剋墩信經的基督二性一位的立場。此派中哈利加拿修的猶利安（Julian of Halicarnassus）認為耶穌肉身不朽，否則就是拜可朽物（phthartolatry）。他們認為耶穌身體非受造，正統派責備他們是「幻影派的不朽論者（Aphthartodocetists）」。
我們看正統怎麼說。海德堡要理問答35：「神的兒子，藉著聖靈的運行，從童女馬利亞取瞭人性，也取瞭血肉之體」。比利時信條18：「聖子不但從馬利亞取瞭人性，也從她取瞭人的靈魂，成為真正的人」。這話是針對重洗派，重洗派認為，耶穌的身體是「屬天的身體」，馬利亞的子宮隻是他身體的導管，不提供任何血肉及人性。比利時信條19：「正如他的神性總是非受造……他的人性總是受造的、是有限的。雖然因著復活，使身體有瞭不朽之性，然而他仍未改變他人性的真實。」
不存在一個非受造的人性或肉身。隻有神，三一真神，聖父聖子聖靈非受造，非受造的神永遠存在，人和肉身是被造之後纔存在，包括聖子的人性和肉身。教父和會議是說：「他從父得到神性（指為父所生而非所造，尼西亞信經的重點），從馬利亞得到人性」。特土良於213年寫瞭《駁帕剋西亞論（Against Praxeas）》，裏麵說：道如何成為肉身？是他變成肉身，還是穿上肉身？不是變成，是穿上；不是神性人性融閤，混閤成第三性，是道進入肉身，神人二性保持其本質特徵，同屬一個本體，耶穌基督是神子和人子，神和人同在一位格裏。「道成肉身」不是道「變成」（transfiguratus）瞭肉身，而是道把自己穿在肉身內（indutus carnem），或說，道沒變，是道加上瞭肉身。
按正統神學，神和道都永不變，如果變瞭，那耶穌就會是一個非神非人的怪物（tertium quid直譯「第三類」，就是上麵所說的，王明道式的仙人耶穌）。耶穌是從馬利亞「取瞭身體」，（和我們一樣，從母腹中得瞭身體[人性]，隻是他沒有罪）。與此相連的，聖子「虛己」（腓二7），不是聖子「虛瞭、少瞭」神性。幾百年的神學爭論的結論是：道成肉身和聖子虛己都是指他「加瞭」或「取瞭」人性。
「敬虔」的異端傳統和華人「耶穌肉身非受造」派的思維一樣，他們都覺得，把耶穌說成是一般人，那太不敬瞭。所以，他們的始祖否定耶穌有肉身，這是使徒時代就有的幻影派（Docetism）。迦剋墩會議後，基督人性的完全及他的神性人性如何結閤，大抵塵埃落定。不過總還有自以為敬虔的人，如改教運動時的重洗派及門諾會，要把耶穌的人性講得「高級」一點，和「我們不太一樣」。其實，除瞭沒有罪以外，「他凡事該與他的弟兄相同」（來二17）。正統教會這麼重視「道成瞭完完全全的人」，就是不要人失去救恩。把耶穌的人性或肉身說得「高級、非受造」，會像所有的異端一樣叫人失去救恩。
加爾文《基督教要義》說：「……摩尼教徒則認為基督所取的是屬天的肉體。然而聖經上有眾多確鑿的證據可以反駁這……謬論。」（2，13，1）「主自己因不滿足於『人』這稱呼，就常稱自己為『人子』，這就更證明他是人的後裔。」（2，13，1）「保羅並沒有教導基督的身體擁有屬天的本質，」「基督與人擁有同樣肉體的本性……」（2，13，2）「重洗派的謬誤在於想證明，基督的身體不齣於馬利亞而齣於虛無」（2，13，3）。
基督若沒有真實的、受造的人性，我們就沒有救恩。基督肉體若和我們的不同，他就不能在肉體（因為那不是肉體，那是非受造物）中定罪案；基督也不能藉著死（非受造物不會死），敗壞那掌死權的；基督不會被試探而受苦（異端說他隻有神性，沒有人性，那麼，神就不能被惡試探[雅一13]），就不能搭救被試探的人（來二18）；異端的基督，沒有「人的樣子」（非受造），就不能升高，使萬物「稱耶穌基督為主」（腓二11）；異端的基督，是神在「神（非受造的肉）身」顯現，所以沒有被聖靈稱義（復活）（提前三16）。
華人改革宗在基督論上的偏差，已經引起美國改革宗的警惕（參考www.reformation21.org/blog/2015/11/christological-confusion-china-6.php）。本書的齣版，可以適時糾正錯誤。雖然筆者不同意作者對路德的批判和對涅斯多流的同情，他的貢獻仍值得肯定。求主使用這書。
圖書試讀
序言
基督論的主題關乎耶穌基督──神－人（God-man [theanthropos]）──的位格和工作。在神學上，基督論的重要性無庸置疑。基督的位格和工作就是基督教神學的中心。我們習慣討論基督的工作（祂做瞭什麼），但相較之下卻甚少探討祂的位格（祂是誰）。 這情有可原，因為無限者（神）如何與有限者（人）聯閤乃令人匪夷所思的奧祕。所以，寫這本書時我意識到，我們對基督的認識若有亟需補強的地方，那應是「對基督位格的認識」。畢竟，精確地認識那位我們所信「超乎萬人之上」（歌五10）的主，豈不該是最重要的事嗎？
本書的架構很簡單。第一，我先解釋耶穌是誰（祂的位格）。第二，我將簡略地檢視，基督如何分彆在降卑和高升的雙重景況中，執行先知、祭司和君王的工作。讀者須記得，本書主要聚焦於幫助基督徒更認識基督的位格；因此有關基督工作的段落也理所當然會強調「祂做瞭什麼」與「祂是誰」之間的有機關係。最後，我們將矚目於基督的榮光。救贖的目的就是使信徒得見那榮耀。真正的福樂就在這景象中 （也就是所謂的「榮福直觀[beatific vision]」）。這景象與基督在其中的榮耀，以及關乎祂位格與工作的教義，兩者有密切的有機連結，也構成基督論的高峰。就如研究有關基督的教義（應該）會産生一種基於信心對基督的理解，信心也必然使我們有一天能夠在愛子的臉上看到神的榮耀（林後三18）。
我非常感謝菲利浦‧羅斯（Philip Ross），是他最先與我接觸，鼓勵我寫這本書。他嚮我提起我那本「貴得嚇人」的有關湯瑪斯‧古德溫（Thomas Goodwin）的基督論的書。本書不是我的古德溫研究匯總，但是我承認我欠古德溫與約翰歐文（John Owen）一大筆思想上的債。他們有關基督的作品，對我來說為基督教神學傢立下典範：他們與經文有嚴謹的互動；他們對基督教廣泛的傳統有全麵性的認識；他們不止歇地努力，使有關中保者基督的深奧真理，得以深耕在被保者的心智中。
基督論的主題關乎耶穌基督──神－人（God-man [theanthropos]）──的位格和工作。在神學上，基督論的重要性無庸置疑。基督的位格和工作就是基督教神學的中心。我們習慣討論基督的工作（祂做瞭什麼），但相較之下卻甚少探討祂的位格（祂是誰）。 這情有可原，因為無限者（神）如何與有限者（人）聯閤乃令人匪夷所思的奧祕。所以，寫這本書時我意識到，我們對基督的認識若有亟需補強的地方，那應是「對基督位格的認識」。畢竟，精確地認識那位我們所信「超乎萬人之上」（歌五10）的主，豈不該是最重要的事嗎？
本書的架構很簡單。第一，我先解釋耶穌是誰（祂的位格）。第二，我將簡略地檢視，基督如何分彆在降卑和高升的雙重景況中，執行先知、祭司和君王的工作。讀者須記得，本書主要聚焦於幫助基督徒更認識基督的位格；因此有關基督工作的段落也理所當然會強調「祂做瞭什麼」與「祂是誰」之間的有機關係。最後，我們將矚目於基督的榮光。救贖的目的就是使信徒得見那榮耀。真正的福樂就在這景象中 （也就是所謂的「榮福直觀[beatific vision]」）。這景象與基督在其中的榮耀，以及關乎祂位格與工作的教義，兩者有密切的有機連結，也構成基督論的高峰。就如研究有關基督的教義（應該）會産生一種基於信心對基督的理解，信心也必然使我們有一天能夠在愛子的臉上看到神的榮耀（林後三18）。
我非常感謝菲利浦‧羅斯（Philip Ross），是他最先與我接觸，鼓勵我寫這本書。他嚮我提起我那本「貴得嚇人」的有關湯瑪斯‧古德溫（Thomas Goodwin）的基督論的書。本書不是我的古德溫研究匯總，但是我承認我欠古德溫與約翰歐文（John Owen）一大筆思想上的債。他們有關基督的作品，對我來說為基督教神學傢立下典範：他們與經文有嚴謹的互動；他們對基督教廣泛的傳統有全麵性的認識；他們不止歇地努力，使有關中保者基督的深奧真理，得以深耕在被保者的心智中。
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