多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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• 多元文化主義
• 族群傳播
• 原住民族
• 傳播權
• 文化權利
• 少數族群
• 族群關係
• 文化認同
• 社會學
• 人類學

◎ 當代政治正義及倫理哲學重鎮羅爾斯（John Rawls, 1971）主張，社會正義是要在「平等」權基礎上，讓最弱小階級也能受益。一個國傢的文明程度，不是展現在高樓大廈與高科技發展，而是端視其如何對待其最弱勢的族群。

　　本書希望以「多元文化主義新聞學」提醒傳播工作者和社會優勢者，在颱灣當前多元族群的社會中，如何重視弱勢者的傳播權和社會正義，進而促進主流社會理解族群差異，肯認族群文化。具體的做法，就是必須培養進步的人權意識，提升多元文化的敏感度。少／弱勢族群則需藉由「民主參與媒體」的模式普及，培力個人及族群主體性，成為《行動者歸來》一書作者杜蘭（A. Touraine，2002）所期許的「曆史主體」，轉變整個時代的文化取嚮（cultural orientation)。

　　事實上，無論是「行動主體」或「曆史主體」的實踐，許多原住民族朋友們已在政治、社會、文化、藝術、和媒體（包括公民記者）等各個領域持續深耕，見證改變！讓我們持續努力！

　　◎本書首先從多元文化理論的學術脈絡，爬梳批判理論和自由主義相關的論述，討論「差異政治」和「肯認政治」等概念，提齣「批判觀點」的多元文化主義。接著從人權、傳播權的概念，分析族群傳播權的內涵和價值。

　　然後，根據以上理論脈絡來迴顧加拿大、澳洲及美國三國的曆史經驗，瞭解弱勢族群長期遭受歧視的傷痛曆程和堅持不懈的抗爭奮鬥；並分析這些國傢如何逐漸發展齣多元文化觀點的權益內涵和法規製度，採用何種傳播政策和實踐模式，以及對我國的啓示為何。後兩章聚焦我國原住民族群和颱灣多元文化的發展曆程，從族群傳播權觀點來檢視目前的進展及其不足；接著討論何種傳播模式纔符閤多元文化主義和族群傳播權的理念，以及多元文化新聞學應有的內涵為何。本書希望提供大學部多元文化和新聞傳播相關課程參考，同時，研究所同學亦可藉由本書瞭解當前多元文化傳播研究的重要成果和趨勢。

好的，這是一份根據您的要求，為您新書《多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例》撰寫的不包含原書內容的圖書簡介。 --- 書名：多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例 圖書簡介 本書深入剖析瞭在全球化背景下，多元文化主義思潮如何與特定社會群體的“傳播權”議題相互作用，尤其聚焦於原住民族在當代社會中所麵臨的傳播睏境、權利主張與實踐路徑。全書立足於媒介生態、文化認同與國傢治理的復雜交織結構，旨在構建一個理解族群傳播權的理論框架，並通過詳實的案例分析，展現原住民族在信息傳播、文化再現及公共領域參與中的獨特挑戰與應對策略。 第一部分：理論基礎與曆史脈絡 本書的開篇部分，首先對“多元文化主義”這一核心概念進行瞭審視與辨析。我們不再將多元文化主義視為一種靜態的、理想化的社會模型，而是將其置於曆史的動態發展中考察。重點闡述瞭其在西方語境下的興起、在不同國傢和地區的本土化變遷，以及圍繞其有效性、公平性所展開的學術爭論。在此基礎上，本書將討論的焦點轉嚮“傳播權”。傳播權被視為一種基礎人權，它不僅關乎信息獲取的自由，更深層次地涉及文化主體性的錶達、族群曆史的敘事權以及在主流媒介空間中獲得有效發聲的權利。 理論探討的延伸，必然涉及對原住民族曆史地位的考察。本書追溯瞭原住民族在現代民族國傢建構過程中，所經曆的同化政策、邊緣化過程以及文化失語的現象。這些曆史經驗是理解當前傳播權訴求的基石。我們著重分析瞭傳統上主流社會如何通過教育、媒體和法律體係，間接或直接地塑造瞭對原住民族的刻闆印象，以及這種再現方式如何固化瞭社會權力結構。 第二部分：傳播權的核心議題與當代挑戰 在這一部分，本書聚焦於原住民族在當代媒介環境下麵臨的具體挑戰。我們認為，傳播權不僅僅是技術接入問題，更核心的是“內容的自主性”與“話語的有效性”。 媒介再現與身份建構： 傳統媒體（如報紙、電視）對原住民族的描繪常常停留在異域化、獵奇化或落後化的刻闆印象中。本書深入分析瞭這些再現模式如何影響族群的自我認知和社會接受度。我們探討瞭“他者化”敘事對族群內部代際傳承的潛在破壞力。 數字鴻溝與媒介接入： 盡管數字技術被譽為實現信息平等的工具，但原住民族社區往往因地理偏遠、基礎設施不足和技術素養差異，麵臨更深的“數字鴻溝”。本書評估瞭這種接入不平等如何轉化為更深層次的“錶達鴻溝”和“參與鴻溝”。 語言權利與媒介載體： 語言是文化傳播的載體。本書探討瞭在以主流語言為主導的傳播環境中，原住民族語言麵臨的衰退危機。我們分析瞭保障語言傳播權的必要性，以及如何通過構建雙語或多語媒介平颱，來促進語言的復興與活化。這包括對原住民族語言在廣播、電視和網絡內容製作中的空間爭取。 公共領域與政治參與： 傳播權在政治維度上，意味著能夠有效地參與公共政策討論，錶達對土地、資源、教育等議題的立場。本書審視瞭原住民族如何利用新媒體突破傳統政治協商渠道的局限，爭取在國傢層麵的政策製定中擁有平等的發聲地位。 第三部分：本土實踐與創新模式探索 理論分析和問題診斷之後，本書轉嚮對已有的、成功的本土實踐進行深入的個案研究，旨在為未來的發展提供可操作的經驗和藉鑒。 社區媒體的興起與能動性： 本書詳細介紹瞭全球範圍內，原住民族社區主導的草根媒體實踐。這包括社區廣播電颱、獨立紀錄片製作網絡以及原住民自辦的新聞門戶。這些實踐的關鍵在於“自主敘事”，即從內部視角講述自己的故事，重建曆史記憶與當代生活圖景。我們分析瞭這些社區媒體在資源限製下，如何通過協作網絡維持運營並擴大影響力。 教育傳播與文化傳承： 傳播權在教育領域的體現，是確保族群知識體係（Indigenous Knowledge Systems）能夠進入主流課程和媒介産品中。本書考察瞭將口述曆史、傳統智慧轉化為多媒體教學材料的創新項目，以及這些項目如何幫助年輕一代重建與祖先文化的連接。 法律框架與政策倡議： 為瞭將實踐成果轉化為製度保障，政策倡議至關重要。本書分析瞭國際人權法（如《原住民族權利宣言》）中關於信息和錶達自由的條款，以及這些條款在各國法律體係中的轉化情況。同時，本書也探討瞭原住民族團體如何通過遊說、法律訴訟等方式，推動立法機構製定更具包容性的媒介所有權、頻譜分配和內容監管政策，以確保其傳播權的製度化落實。 結論：邁嚮真正的傳播平權 全書的結論部分，旨在超越單純的權利“爭取”階段，探討如何實現一種更深層次的“傳播平權”。這要求國傢和主流社會不僅要“允許”原住民族發聲，更要主動“支持”和“保障”其發聲的質量和廣度。真正的多元文化主義，必須建立在有效且平等的傳播權基礎之上。本書強調，原住民族的傳播權實踐，不僅關乎他們自身的生存與發展，更是對現代社會信息公平性、民主質量的根本性檢驗。 本書麵嚮媒體研究者、文化人類學傢、政治學學者、政策製定者，以及所有關注族群關係、人權保障和媒介倫理的讀者。它希望提供一個多維度的分析工具，以更深入、更具同理心地理解原住民族在信息時代的身份建構與權利維護之路。

作者簡介

張錦華

　　1955年生於颱南

　　現職：
　　颱灣大學新聞研究所教授

　　主要學經曆：
　　颱大外文係學士
　　政大新聞研究所碩士
　　美國愛荷華大學大眾傳播學博士
　　颱大新聞研究所所長
　　颱大人口與性彆研究中心主任
　　中華傳播學刊(TSSCI期刊)主編
　　衛星電視公會自律委員會－諮詢委員會召集人
　　中華傳播學會理事長
　　中央通訊社董事
　　原住民族文化基金會董事
　　行政院人權保障推動小組委員

　　主要著（譯）作：
　　張錦華(1994)。《媒介文化、意識形態與女性》。颱北：正中。
　　張錦華(1994)。《傳播批判理論》。颱北：黎明。
　　張錦華/柯永輝(1995)。《媒體的女人》。颱北：碩人。
　　張錦華譯(1995)。《傳播符號學理論》。颱北：遠流。
　　張錦華(1997)。《公共領域、多文化主義、與傳播研究》。颱北：正中。
　　張錦華/黃浩榮（2001）。《媒體監督DIY》。颱北：法蘭剋福國際工作室。
　　張錦華/劉容玫(2001)。《女性主義媒介研究》。颱北：遠流。
　　張錦華(2002)《女為悅己者「瘦」？媒介效果與主體研究》。颱北：正中。
　　張錦華(主編)(2008)。《認識廣電多元文化》。颱北：國傢通訊傳播委員會。
　　張錦華（計劃主持）（2008）。《黑夜中尋找星星──走過戒嚴的資深記者生命史》。
　　颱北：時報齣版社。
　　張錦華(2010)。《傳播批判理論—從解構到主體（增修版）》。颱北：黎明。
　　其他學術論文和時論多篇。

第一章  多元文化主義緒論　
  第一節　多元文化相關名辭定義
  第二節　多元文化主義五類型
  第三節 小結

第二章  多元文化主義與批判理論脈絡
  第一節　批判理論脈絡
  第二節　弱勢族群及五種壓迫
  第三節　小結：結構壓迫與社會受苦

第三章  自由主義、肯認政治與相關爭議
  第一節　自由主義和多元主義
  第二節　肯認政治
  第三節　社群主義和共和主義
  第四節　自由主義的爭議
  第五節　差異政治與政策設計
  第六節　女性主義是否與多元文化主義衝突？
  第七節　多元文化主義的疑義
  第八節　小結

第四章  人權、傳播權與族群傳播權
  第一節　國際人權理念及規範
  第二節　傳播權概念的發展
  第三節　原住民族群傳播權
  第四節　小結

第五章  多元文化與國際脈絡　
  第一節　前言
  第二節　加拿大
  第三節　澳洲
  第四節　美國
  第五節　小結：國際脈絡的多元文化發展經驗
  第四節　小結

第六章  我國多元文化發展脈絡：原住民族觀點　
  第一節　颱灣多元族群曆史簡介﹣原住民觀點
  第二節　原住民族權益相關法規及組織現況
  第三節　目前主要的原權運動

第七章  我國原住民族傳播權的進展檢視　
  第一節　多元文化之傳播政策和相關法規
  第二節　原住民族傳播權實踐檢視
  第三節　原住民族傳播權案例研究
  第四節　小結

第八章  多元文化主義新聞學
  第一節  當前新聞報導原住民族之缺點及分析
  第二節  原住民族電視節目檢視
  第三節　從傳統新聞學到民主參與媒體模式
  第四節　多元文化主義新聞學
  第五節　小結

第九章  結論

评分☆☆☆☆☆

這本書的題目《多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例》直接擊中瞭我在社會學和傳播學交叉領域的研究興趣點。我一直認為，理解一個社會的文明程度，很大程度上取決於它如何對待其少數族群，尤其是那些擁有獨特文化和曆史的原住民族。多元文化主義，作為一種社會哲學和政策導嚮，其核心在於承認和尊重文化的多元性，但這種承認在實踐中常常麵臨諸多阻礙，尤其是在傳播權這一具體維度上。我非常希望這本書能夠深入地分析，多元文化主義的理念是如何在原住民族的傳播實踐中得到體現或被削弱的。我期待作者能夠提供詳實的案例研究，展示原住民族在爭取媒體曝光、文化自主傳播、反對負麵刻闆印象等方麵所付齣的努力和取得的成就，或者遭遇的挫摺。這本書是否能夠為我們勾勒齣一條更加清晰的路徑，幫助我們思考如何構建一個更包容、更公平的傳播環境，讓原住民族的聲音能夠真實、有力地迴響在社會各個角落，是我閱讀這本書的最大期待。

评分☆☆☆☆☆

這部書的標題《多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例》深深吸引瞭我。作為一名對社會議題抱有濃厚興趣的讀者，我一直認為，在日益全球化的世界裏，理解不同文化如何共存，以及少數族群的聲音如何被聽到，是至關重要的。尤其當目光聚焦到原住民族時，我們更能看到曆史的沉重與文化的韌性。我期待這本書能夠提供一個深刻的視角，去探究多元文化主義在理論層麵和實踐層麵是如何運作的，它又如何影響著那些在曆史上邊緣化的群體，特彆是他們的傳播權。傳播權，在我看來，不僅僅是發聲的權利，更包含瞭文化傳承、身份認同的錶達以及在公共領域中占據一席之地的能力。書名中的“以原住民族為例”讓我預感到，書中將會有大量鮮活的案例研究，通過這些生動的故事，我們可以更直觀地感受到原住民族在爭取和行使傳播權過程中所麵臨的挑戰與取得的進展。我希望作者能夠運用嚴謹的學術方法，結閤社會學、人類學、傳播學等多學科的理論框架，來分析多元文化主義框架下的族群傳播權問題，並為我們勾勒齣一幅更加清晰的圖景。

评分☆☆☆☆☆

當我看到《多元文化主義與族群傳播權：以原住民族為例》這個書名時，我的思緒便被一下子拉迴到那些關於文化衝擊、身份認同以及弱勢群體發聲權力的討論中。多元文化主義，這個概念聽起來美好，但現實中如何真正落地，尤其是在與強勢文化交織的原住民族社群中，我一直感到睏惑。我設想這本書會深入探討，多元文化主義的理論是否能夠有效地轉化為對原住民族傳播權的實質性保障。我希望能在這本書中看到，作者是如何剖析原住民族在信息時代所麵臨的獨特傳播挑戰，他們的聲音如何被主流媒體塑造，以及他們自身是否有能力構建有效的傳播平颱來講述自己的故事。更重要的是，我期待作者能夠提供一些具有啓發性的案例，說明在多元文化主義的語境下，原住民族如何通過積極爭取，來確立並行使他們的傳播權，從而維護自身的文化主體性和生存發展空間。這本書是否能為我們打開一扇通往理解原住民族內心世界的大門，讓我拭目以待。

评分☆☆☆☆☆

我迫不及待地想要翻開這本書，因為它觸及瞭我內心深處對公平與正義的思考。多元文化主義並非僅僅是擺設，它更是一種積極的態度，一種承認和尊重差異的承諾。然而，當我們將目光投嚮原住民族，他們身上承載的文化印記和曆史創傷，使得“傳播權”這個概念變得尤為復雜和敏感。我期望這本書能深入剖析，在多元文化主義的理論理想與現實社會結構之間，存在著怎樣的張力。族群傳播權，對於原住民族而言，它意味著什麼？它是否關乎他們如何講述自己的曆史，如何保留和發展自己的語言，如何批判性地審視主流媒體的敘事，甚至如何通過自身的傳播渠道來挑戰刻闆印象，重塑自我認知？我希望作者能像一位經驗豐富的嚮導，帶領我們穿越復雜的學術迷宮，來到原住民族的現實生活場景中，去聆聽他們的聲音，去理解他們的睏境，去感受他們不屈的意誌。這本書的價值，我想，將體現在它能否為我們揭示齣，在多元文化主義的旗幟下，族群傳播權的實現，究竟還有多長的路要走，又需要我們付齣怎樣的努力。

评分☆☆☆☆☆

這本書的標題一下子就抓住瞭我的注意力，因為它探討的主題——多元文化主義與族群傳播權，特彆是以原住民族為切入點——是當下社會中一個極具現實意義且極具挑戰性的議題。我個人一直對文化多樣性及其保護深感興趣，而原住民族作為承載著獨特文化傳統和古老智慧的群體，他們的聲音和文化錶達，在很大程度上被主流社會所忽視甚至壓抑。我非常期待在這本書中，能夠看到作者如何構建起一個分析框架，來理解多元文化主義在麵對族群傳播權這一問題時所展現齣的復雜性。我希望能瞭解到，在多元文化主義的理想狀態下，原住民族的傳播權應該得到怎樣的保障，他們的文化獨特性又該如何被尊重和發揚。同時，我也非常關注作者是如何通過“以原住民族為例”這一具體的視角，來揭示齣在現實操作中，族群傳播權所麵臨的實際睏境，例如語言障礙、媒體資源不均、文化挪用等等。這本書能否為我們提供一些關於如何促進原住民族傳播權實現的具體建議或政策思考，也是我非常期待的。