圖書描述
默觀，是一種面對生命的全新態度！
對於人生的苦難和自我的陰影，人們通常會選擇這兩條路：對抗的路，以及逃避的路。然而，這兩條路都不是面對生命的最佳路徑。選擇對抗，會讓人執著於控制與對立；選擇逃避的人則會被自我蒙蔽，因而被恐懼、憤怒和各種批判牽著走。於是，我們在人生的路上走得愈久，離生命的圓心就愈遠，許多人不知該如何面對人生的各種低潮與困境，也不知道該如何走下去。
其實，除了對抗與逃避，我們還有第三條道路可以選擇－－默觀之路。默觀之路不是否認和丟棄，而是承認、尋回我們的陰影和苦難，接受現實生活中發生的一切，並且活出現實。唯有如此，才能帶來意識的改變和心靈的轉化，得到真正的平靜與自由。
在本書中，理查．羅爾神父以他擔任靈修導師四十多年的經驗告訴我們，如何培養一種全新面對生命的態度－－默觀的生活態度。在這個境界中，我們將學會保有「初心」，並藉由默觀祈禱淨化自己的心靈，擺脫先入為主的成見，以嶄新的眼光去看一切事物。我們也將瞭解「活在現實中」的真義，在真實生活中尋找神聖的空間，現實的苦難是靈性成長的基石，而生命的創傷，正是超越苦難的道路！
書中運用許多偉大思想家與宗教經典中的智慧，帶領我們從自我走向靈性，從片面、個別的「小胸襟」，融合進整合、宏觀的「大胸襟」，而這正是默觀祈禱帶給我們的美好贈禮。
透過本書，我們將看見自己生命的真實樣貌。本書也將引領我們重返圓心，做回真實與完全的自己，然後在生命的實相中，結出豐碩、完整的靈性果實。
本書特色
◆本書雖是神父所寫，但涵蓋了眾家思想智慧，任何宗教、甚至沒有信仰的人，都可以從中獲益。
◆ 內容字字珠璣，值得一再深思、反覆咀嚼。本書可以獨自研讀，更適合用於讀書會的討論。
作者簡介
理查．羅爾 Richard Rohr
美國新墨西哥州的方濟會神父。一九四三年出生於堪薩斯州，一九七○年晉鐸。他於一九八七年在新墨西哥州的阿布奎基市創立了「行動與默觀中心」（Center for Action and Contemplation），目前擔任該中心的主任。
他至今已出版了二十多本著作，包括極受好評的《踏上生命的第二旅程》（Falling Upward）。他是國際知名的演說家，曾造訪歐洲、亞洲、澳洲和南非，每年有上千人聽他演說。他傳授的主題包括基督宗教靈修學、男性靈修學、政治與靈修、自然與地球保護、方濟神學、跨宗教對話、非二元性思考以及九型人格。他常受邀參加廣播節目，如全國公共廣播電台的《歐普拉節目》（Oprah and Friends）、《奧茲醫師秀》（The Dr. Oz Show）以及《這是我相信的》（This I believe）等等。
他運用多種不同的平台來溝通以福音改變生命的世界觀，以許多影音教學和文章著稱，尤其是他在「行動與默觀中心」季刊《極致的恩典》（Radical Grace）以及《客旅人生》（Sojourners）、《修復世界》（Tikkun）等雜誌中的精彩文章更為人稱道。他也常為著名新聞網站《哈芬登郵報》（The Huffington Post）撰文。
譯者簡介
王淑玫
東海大學外文系畢，美國史丹佛大學新聞碩士。曾任編輯、記者等工作，現為專職譯者。譯作甚豐，譯有《踏上人生的第二旅程》、《星期一的心靈夥伴》、《說謊的母親》、《女孩們，生活就是這麼有趣》、《逃出1840》、《冰箱門上的故事》、《教養出成功的孩子》等書。
著者信息
圖書目錄
第二章 充滿喜悅的願景
第三章 自我和靈魂
第四章 擦拭靈性的鏡片
第五章 不要改變生命的河流
第六章 歸返神聖
終曲與結論
省思指南
圖書序言
因為我們都沒有好好地品嘗自己的時間，我們的時間不飽滿、不真實，甚至也沒有被用心體驗，所以我們永遠感到不滿足。我們創造人工的滿足，然後努力緊抓不放。但是，一旦我們嘗到此時此刻的飽滿之後，就沒有什麼需要抓住不放了。神要不就存在於此時此刻，要不就根本不存在。隨著我們年紀漸長，我們傾向於想要掌控一切。我們需要去掌控每一個人、每一件事物、每一刻，然後才能感到快樂。如果「當下」從來不曾完整或是足夠，那麼我們將永遠都在瞎抓，甚至是上癮般或是著魔般地亂抓。如果你還在壓迫自己或是別人，那就是還沒有找到快樂的秘密。明白事物已然盡它所能的完好，知道這一刻已然盡它所能的完美。聖徒將之稱為｢聖潔的當下｣。
我們沒有人能全然地處於當下，所以不需要有罪惡感。這是一個偶而會降臨的理想、開悟的時刻。但是我們確實知道，當我們仍在操縱、改變、掌控、或是修正時，我們就還沒有到達那一刻。算計的心靈是默觀的心靈的相反。前者是體系的想法，而後者則是聖神（聖靈）的想法。
我用以下的祈禱文，引導自己和他人進入默觀的狀態：
保持靜默，並明白自己即為神。
保持靜默，明白自己。
保持靜默，明白。
保持靜默。
存在。
想要更加地活在當下，就必須先進入更內在的空間，然後才能以更睿智、更明澈、更少的自我和更少的個人目的發言。我希望我能說「自我」其實並不壞。自我是必要的。唯一的問題是，我們文化的教導，讓自我成為唯一的遊戲。我們太認真地對待自我，然後以為這個私人的自我就是全部的真實。自我的本性，就是會為自己去試圖修正、定義、控制並確保一切。我們想要的是可預期性。但是，那會將我們鎖定在過去，讓過去成為現在，使我們困在重蹈覆轍中，於是什麼新鮮事物都不會發生了。
宗教性的自我中心，是確保正確性，以及想要掌控。要放棄那一點，可需要重大的手術切割才行。我們必須先放棄一個渺小的｢我｣，一個真實的｢我｣才能誕生。如果我們全然地活在渺小的｢我｣之中，簡單來說，就不會產生愛。在那裡，愛幾乎是無法存在的。渺小的｢我｣只知道透過比較、形象以及外貌來認識自己。然而，只要我們不斷地在與他人比較、區分，我們就不可能彼此相愛。我們只會彼此評斷。而一旦進入評斷模式（較高／較低、較好／較差），我們就無法去愛。渺小的｢我｣不允許愛自由地綻放，它茂密綻放的是控制、比較還有競爭──這一切都會讓我們對愛盲目。
如果生產和消費就是我們唯一玩的遊戲，那它們就會在我們的現實之中逐漸地實體化。沒錯，那是個虛假的現實，但是隨著我們年齡增長，它對我們而言會變得越來越真實。如果等到我們年近半百時，仍舊相信生產與消費是真實的世界、也是唯一的世界的話，我們幾乎就無路可逃了。如果我們一直活在一個比較、區分、評斷和控制的生命中，那就需要重大的意識轉換，才能學習到如何放開這虛假的現實。輸／贏是大多數人唯一理解的遊戲。我們有一種持續不斷、無法撤除的需求，要去主宰、控制一切，這讓我們在雙贏（贏／贏）的情況下無法感到喜悅。愛與自由無法存在於這種自以為是和算計的心靈之中。當我們活在自我之中，就是將自己的需求凌駕於真實之上；但是當我們活在神的面前時，就是等待真實的現實對我們提出請求。
圖書試讀
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