原住民族地區部落老人日間關懷站服務手冊

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圖書描述

  為強化原住民族部落老人日間關懷站之督導員、照顧服務員及誌工之老人服務專業知能,提昇各關懷站經營能力,本(96)年度委託財團法人愚人之友社會福利慈善事業基金會編輯專屬於原住民族部落老人日間關懷站之實務操作手冊,期待透過這本專業性的服務手冊,除提供各關懷站工作人員學習助人專業的技術外,也可以作為老人及其傢庭預防問題的工具,讓部落老人得到適切的關懷服務。

《遠古智慧的低語:探尋全球原住民的生態哲學與社會結構》 導言:重塑我們與世界的連接 本書深入剖析瞭全球範圍內不同原住民族群所蘊含的深邃生態智慧及其社會組織模式。我們並非簡單地羅列民族誌資料,而是緻力於挖掘隱藏在儀式、神話與日常實踐背後的世界觀,探討這些古老知識體係如何為當代社會在環境危機與精神迷失中提供切實可行的啓示。全書結構嚴謹,從宇宙觀的構建,到土地的倫理,再到代際知識的傳承,層層遞進,旨在為讀者構建一個立體而鮮活的原住民精神圖景。 第一部分:大地之靈:生態哲學的基石 第一章:時間與空間的重構:循環與整體論 本章首先挑戰瞭西方綫性時間觀和二元對立的思維模式。我們考察瞭亞馬遜雨林中的一些部落如何將時間視為螺鏇式上升與迴歸的循環,以及這種時間觀如何影響他們對資源管理和未來規劃的決策。重點分析瞭“地景記憶”(Landscape Memory)的概念,即土地本身被視為活的檔案庫,記錄著祖先的故事和生態事件。 案例研究:新西蘭毛利人的“和”(Kaitiakitanga)倫理: 詳細闡述瞭毛利人對自然界萬物皆有生命的信仰,以及“守護者”的責任如何內化為一種不可推卸的社會義務。這不僅僅是一種環保口號,而是一套完整的法律、倫理與經濟體係。 第二章:從資源到親屬:非人類他者的社會地位 深入探討瞭許多原住民文化中“人類中心主義”的缺失。河流、山脈、特定動物乃至礦物,在很多文化中被賦予瞭人格化(Personhood)的地位。 亞北極地區薩滿教中的“靈魂交換”: 分析瞭獵人與獵物之間基於尊重和對等原則的互動關係。獵殺並非簡單的獲取,而是一場充滿儀式性的“交換”,強調瞭對生命能量流動的敬畏。這種關係如何避免瞭過度捕撈和生態破壞。 第三部分:社會織錦:結構、治理與知識的流動 第三章:去中心化的權力:流動的權威與共識機製 本章聚焦於原住民社會治理模式的復雜性,許多社會結構並非基於固定的等級製,而是依賴於情境化的權威和高度靈活的協商過程。 西伯利亞遊牧民族的“季節性議會”: 描繪瞭在遷徙過程中,如何根據環境變化和季節需求,臨時組建由經驗豐富的長者和特定技能持有者構成的決策小組。討論瞭這種模式在應對突發氣候變化時的適應性。 法律的口頭傳承與“活的法典”: 考察瞭如何通過故事、歌謠和特定的紀念物(如圖騰柱)來承載和執行復雜的法律規範,避免瞭成文法的僵化。 第四章:代際學習的藝術:非正式教育的深度 本書將教育視為一個全社會參與的、滲透在生活各個層麵的過程。重點分析瞭如何通過“做中學”(Learning by Doing)和敘事療法來傳遞復雜的生存技能和文化價值。 “隱秘的課堂”: 考察瞭不同文化中,專門為特定年齡段設立的、通常是秘密的教育階段(如青春期儀式前後)。這些教育不僅傳授狩獵或農耕技術,更重要的是灌輸特定的性彆角色、社群責任感以及麵對苦難的心理韌性。 第三部分:當傳統遭遇現代:韌性與適應的張力 第五章:語言的生態學:瀕危語言與認知多樣性 語言是生態知識的載體。本章詳細論證瞭每一種瀕危語言的消亡,都意味著人類認知圖譜中對特定環境細節理解的永久性損失。 植物命名法的精細化: 收集瞭來自婆羅洲雨林中一個部落的例子,他們對同一種植物的不同生長階段、土壤適應性、藥用潛能,擁有多達數十個精確的、互不混淆的名稱。這種命名法本身就是一套活的植物學百科全書。 第六章:從隔離到連接:原住民知識産權與全球倫理 本章討論瞭當代原住民群體在爭取對其傳統知識、基因資源和文化錶達的控製權方麵所做的努力。探討瞭“生物多樣性公約”(CBD)和“名古屋議定書”等國際框架下,如何平衡知識共享與知識保護的復雜性。 “共同創造”的倫理挑戰: 分析瞭當傳統知識被納入現代醫學或技術研究時,原住民社群如何定義“公平的利益分享”(Benefit Sharing),以及如何確保貢獻者的身份不被剝奪。 結論:通往未來共生的藍圖 本書總結指齣,原住民族群的生態哲學並非僅僅是“過去的美好迴憶”,而是對人類未來可持續性生存至關重要的認知資源。他們的生活實踐提供瞭一種“低影響、高連接”的生活模型,值得所有麵臨氣候變化和資源枯竭的社會認真學習和尊重。我們必須從“拯救”者的視角轉嚮“學習者”的謙卑立場,纔能真正構建一個多元、平衡的未來。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

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我拿到這本書時,首先吸引我的是它那簡潔而富有力量的書名。它讓我聯想到一個充滿故事和情感的空間——原住民地區的部落老人日間關懷站。我一直對那些散落在廣袤土地上的古老部落充滿瞭嚮往,想象著那裏的老人,他們是如何在歲月的長河中沉澱齣智慧,又是如何將部落的文化和曆史代代相傳。這本書的名字,恰恰勾勒齣瞭這樣一個畫麵:在一個充滿人情味和社區溫暖的地方,老人們得以安享晚年,同時又不會與自己的根源脫節。我好奇的是,這樣的關懷站是如何運作的?它是否能夠真正觸及到原住民族的獨特需求?它又將如何處理在現代化進程中可能麵臨的文化衝擊和傳承難題?這本書的名字,似乎在嚮我保證,它將揭示齣一種有彆於城市生活的、更具原始生命力和人文關懷的養老模式。我期待它能夠帶我走進那些鮮為人知的角落,感受那份跨越時空的親情與連接。

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這本書的書名,給我一種非常沉靜卻又不失溫度的感覺。我一直在思考,在那些與自然融為一體的部落裏,年長的居民們是如何度過他們的晚年生活的?他們的日間活動是否還保留著傳統的元素?他們是否有專門的場所可以聚集、交流,分享彼此的經驗和故事?“日間關懷站”這個詞,讓我聯想到一個溫馨的社區中心,一個充滿活力的交流平颱,一個能夠讓老人們感受到尊重與歸屬的地方。對於原住民族來說,老人們往往是部落曆史和文化的活化石,他們肩負著傳承的重任。因此,一個能夠有效關懷和支持他們的機構,其意義非凡。我非常好奇,這本書會如何描繪這個“日間關懷站”的日常,它又是如何具體地服務於部落老人,讓他們在晚年依然能夠保持尊嚴,並繼續為部落貢獻他們的智慧與經驗。

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拿到這本書,我確實非常好奇,原住民地區的日間關懷站,聽起來就充滿瞭一種獨特的溫情和曆史的厚重感。我一直對原住民族文化抱有濃厚的興趣,尤其是他們與自然和諧共處的生活方式,以及那些傳承瞭數代人的古老智慧。我總是想象著,在那些遠離塵囂的土地上,老人們的生活是怎樣的?他們是否依然延續著傳統的習俗,是否依舊活躍在部落的日常事務中?這本書的題目,恰好觸碰瞭我心中對這些問題的探尋。我期待它能描繪齣一個生動而真實的畫麵,讓我能夠通過文字,仿佛置身於那個充滿人文關懷的場景之中,感受到那份淳樸而深沉的情感。我希望能從中瞭解,在現代社會的快速發展下,原住民族的社群是如何維係和傳承他們寶貴的文化遺産,又是如何關照好那些承載著部落記憶與智慧的長者們。這本書的名字,本身就蘊含著一種治愈的力量,一種對群體歸屬感和代際連接的渴望,讓人不禁想要一探究竟。

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這本書的標題,如同一首悠揚的歌謠,在我的心中輕輕迴響。我一直對原住民族的傳統生活方式充滿著一份莫名的嚮往,尤其對於那些部落裏的長者,他們身上承載著傢族的曆史和文化的根脈。當我在封麵上看到“部落老人日間關懷站”這樣的字眼時,我的思緒立刻被拉到瞭那些遙遠的、充滿自然氣息的土地上。我忍不住想象,這個“關懷站”會是什麼樣的?它是否會像一個溫暖的傢,讓老人們在白天能夠有伴,有事可做,有話可說?它是否會成為一個知識的寶庫,讓年輕一代能夠從老人們那裏汲取智慧?它又將如何應對現代化帶來的衝擊,如何在保留部落獨特性的同時,為老人們提供有效的照顧?這本書的名字,讓我感受到瞭一種深切的民族情感和人文關懷,讓我渴望去瞭解那些在時光中沉澱齣的溫情與力量。

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拿到這本《原住民族地區部落老人日間關懷站服務手冊》,我的腦海中立刻浮現齣一幅幅畫麵。我設想,在一個與世隔絕的靜謐之地,古老的智慧在老人們的眼中閃爍。他們或許還在講述著祖輩流傳下來的神話,或許還在演示著世代相傳的技藝。這個“日間關懷站”聽起來就像是部落的一處溫暖港灣,讓那些在漫長歲月中見證瞭無數變遷的長者們,能夠擁有一個可以依靠、可以交流、可以繼續發光發熱的空間。我好奇它會如何融入原住民獨特的文化背景,如何將傳統的照護方式與現代的科學理念相結閤。它是否會讓老人們重拾往日的活力,是否會讓他們感受到被理解和被尊重?這本書的題目,傳遞給我一種強烈的信號:關懷,不僅僅是物質上的供給,更是精神上的慰藉,是文化上的傳承,是社區的紐帶。

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