還有希望:來自靈界的超凡慰藉與希望訊息

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原文作者: George Anderson, Andrew Barone
圖書標籤:
  • 靈性成長
  • 靈界溝通
  • 慰藉
  • 希望
  • 超自然
  • 心靈療愈
  • 生命意義
  • 死亡與來世
  • 冥想
  • 個人成長
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圖書描述

享譽近50年、傳訊經驗超過35,000場的傳奇靈媒!
《紐約時報》暢銷作傢,著作23年來長銷不墜,纍計銷量已超過百萬本!
本書分享他最感動人心、療癒傷痛的傳訊過程!

  我們死去的親人,甚至如傢人般的寵物們,現在都在哪裏呢?他們過得好嗎?我們還有機會再見他們一麵嗎?他們會想對我們說些什麼呢?

  透過喬治.安德森,我們不但能夠聽見靈魂的訊息,甚至比他們在世的時候更清楚──即使是心智障礙患者,無法用言語溝通的寵物,關係破裂的傢人,全都渴望對我們傳遞他們的愛!

  喬治.安德森透過亡靈的訊息,教給在世之人非常重要的一課:一旦我們過渡到彼岸,一切痛苦都將消融,迎接我們的,是愛與寜靜,讓靈魂省思此生經曆、並以另一種形式繼續靈性成長之路。無論在生命中經曆過多麼大的傷害與癲狂,靈魂的本質始終是美好的,這些人生體驗皆是為瞭讓我們學到珍貴的功課,而我們逝去的摯愛都在靈界等待與我們重逢,並且不時默默協助我們,希望看到我們將生命活得美麗精采。

  本書將喬治.安德森的通靈案例以幾乎是現場轉播般的方式還原記述,讓讀者猶如親臨現場,與痛失親人的傢庭一同聆聽靈魂的訊息;每一則案例都是如此觸動人心,在打破生死的隔閡之後,我們看見人心中的無條件之愛,原來一直都存在。

  喬治.安德森也在本書中迴答瞭不少讀者對靈界的好奇與疑惑:靈界的靈魂都在做什麼呢?等我到瞭靈界,我的親人會不會已經去投胎瞭呢?寵物死去之後,也會和我們進入同一個世界嗎?輪迴是不得已還是選擇呢?他的經驗將打破我們對靈界的迷思,讓我們麵對短暫的肉體生命及死後將展開的另一階段旅程不再恐懼,而是升起勇氣與盼望。

名人推薦

  在安德魯.巴洛尼的協助之下,喬治.安德森將客戶的故事付諸文字,本書也含括瞭他自己對墮胎、流産及輪迴的看法,以及對自殺抱持的慈悲觀點(有些靈媒主張自殺的靈魂會被流放到永恆的煉獄,他並不同意)。貫穿這本引人入勝的書的根本重點,就是:愛將我們連結在一起。安德森寫道:「彼岸的靈魂不停地告訴我們,在肉身消亡之後,愛會依然存在。」盡管某些讀者對死後生命存在的可能性抱持懷疑的態度,安德森的客戶證言提供瞭掙紮麵對失落之痛的鮮明實例,你不需要相信靈媒或死後生命,也能接受這個事實:與所愛之人永恆的精神連結,對在世者而言,不僅帶來溫暖,更是一種療癒。──《齣版傢週刊》

  在《還有希望》這本書中,國際知名靈媒喬治.安德森清楚地說明瞭他如何運用天賦與亡靈溝通,本書對靈界做瞭誠實且豐富的記述。安德森並不把自己的工作稱為「通靈解讀」,相反地,他隻是收取或辨認齣靈魂給他的訊息。他對死後世界以及我們死亡時將遭遇情況的描述,直接來自於通靈時靈魂告訴他的資訊。《還有希望》為那些痛失所愛的人帶來撫慰的訊息,同時對研究死後世界的人來說,也是寶貴的資源。──布萊恩.彼得森,AMAZON評論
 
塵世迷途中的燈塔:現代心理學視角下的個體心靈重塑 作者: [此處留空,或填入一個虛構的、聽起來專業且具有人文關懷的名字] 齣版社: [此處留空,或填入一個專注於心理學、哲學或人文社科的齣版機構名稱] --- 內容概述:心靈的煉金術與意義的追尋 本書《塵世迷途中的燈塔》並非一本關於超自然現象或宗教救贖的著作,它是一次深入現代人精神睏境腹地的哲學與心理學探險。在充斥著信息爆炸、社會疏離與存在焦慮的當代世界,個體的心靈往往如同漂浮在無邊黑暗中的孤舟。本書旨在提供一套兼具科學嚴謹性與人本主義溫度的工具箱,幫助讀者重新錨定自我價值,構建抵禦虛無主義侵蝕的內在堡壘。 全書結構圍繞人類心智的三個核心議題展開:認知重構、情感韌性與意義建構。我們不探討彼岸的慰藉,而聚焦於此岸——即我們如何通過理解自身心智的運作機製,來轉化和超越現實的痛苦。 --- 第一部分:認知的迷宮與心智的校準 現代生活巨大的復雜性常常導緻我們的認知係統超載,産生扭麯的現實感知。本書首先從認知行為療法(CBT)的精髓齣發,但將其拓寬至更廣闊的哲學思考層麵。 第一章:思維的陷阱:自動化負麵思維的解構 本章詳細剖析瞭我們大腦中無意識運行的“思維捷徑”——那些導緻焦慮、拖延和自我批判的自動化負麵思維模式(如“非黑即白思維”、“災難化預測”等)。我們引入瞭現象學的方法,教導讀者如何像一個客觀的觀察者一樣“看見”自己的想法,而不是被想法所“吞噬”。這是一種純粹的心理技術,目的在於清晰地分辨“事實”與“解讀”之間的界限。 第二章:敘事的權力:重寫自我傳記 人類是敘事動物。我們如何嚮自己講述過去,決定瞭我們如何麵對未來。本書批判瞭那些受製於過去創傷或失敗敘事的自我定位。我們探討瞭敘事療法的精髓,鼓勵讀者將人生的混亂片段重新編織成一個有目的、有方嚮的“英雄之旅”——即便是痛苦的經曆,也可以被重新定位為成長的催化劑。這種“重寫”不是否認曆史,而是賦予曆史新的意義權重。 第三章:不確定性接納:擁抱“灰度地帶”的智慧 科學和哲學都錶明,絕對的確定性是人類想象的産物。本書深入探討瞭接受生命中固有不確定性對心理健康的重要性。我們藉鑒瞭接受與承諾療法(ACT)的核心原則,即停止與內心不適感進行無謂的“拉鋸戰”,轉而學習如何帶著痛苦繼續前進。這種“接納”不是消極的順從,而是一種主動的選擇,將能量從“控製不可能之事”轉移到“行動於我能控製之事”。 --- 第二部分:情感的煉金術:從壓抑到流動 情感是我們生存最原始的信使,但社會化過程常常教導我們壓抑那些被認為是“負麵”的情緒。本書倡導的情感處理,是一種更高階的內在轉化過程。 第四章:情緒的層次:分辨感受、情緒與情感 清晰的情感分類是有效處理情緒的第一步。本章細緻區分瞭短暫的“感受”(Feeling)、具有生理反應的“情緒”(Emotion)和更持久、更復雜的“情感狀態”(Affect)。我們著重探討瞭恐懼、悲傷和憤怒這三種“必要的情緒”,它們揭示瞭我們未被滿足的內在需求。 第五章:悲傷的禮儀:無止境的哀悼與重建 現代社會對悲傷的處理往往是快速而膚淺的。本書強調,真正的愈閤需要一個“禮儀”——一個被社會認可或內在接受的、足夠長的哀悼過程。這包括對失去的價值(無論是物質、關係還是理想的自我)進行充分的承認和儀式化的告彆。我們倡導的不是遺忘,而是將逝去之物內化為一種持續的、有益的影響力。 第六章:脆弱性的力量:連接與真實的橋梁 脆弱性常被誤解為軟弱。本書引用瞭大量社會心理學研究,闡明瞭真誠的脆弱性是建立深度人際關係和實現自我接納的關鍵。隻有當我們敢於嚮世界展示那些不完美、未完成的部分,我們纔能停止扮演消耗心力的角色,從而釋放齣巨大的心理能量。 --- 第三部分:意義的構建:從存在焦慮到目的感 人類最高的心理需求是意義感。本書將意義的探尋與存在主義心理學(如維剋多·弗蘭剋爾的意義療法)深度結閤,提供瞭一條清晰的實踐路徑。 第七章:超越“我”的視角:從自我中心到利他效能 當個體的關注點完全聚焦於自身的痛苦和需求時,意義感往往會萎縮。本書提齣,真正的意義往往在“超越自我”的活動中浮現。這包括對社群的貢獻、對更高價值的追求,以及對藝術或知識的創造。這種外嚮性的投入,奇妙地反哺瞭個體的內在穩定。 第八章:日常中的“高峰體驗”:發現微小的神聖 我們不必等待宏大的事件來體驗生命的意義。本書鼓勵讀者在日常生活的平凡瞬間中,訓練自己去捕捉那些“高峰體驗”的微光——一次完美的日落、一次深入的對話、一次心流狀態下的專注工作。這些瞬間,即使短暫,也提供瞭對生命整體豐富性的肯定。 第九章:未來的自我對話:活齣未完成的潛能 本書的最終目的,是培養一種麵嚮未來的、主動的生命姿態。我們探討瞭未來自我導嚮的概念,鼓勵讀者清晰地描繪齣那個“最好的自己”應該如何行動、感受和選擇。這種對未來潛能的清晰願景,成為指導當下所有艱難決策的指南針,使每一次選擇都成為通往那個更完整自我的必要步驟。 --- 結語:一次持續的實踐 《塵世迷途中的燈塔》不提供一勞永逸的答案,它提供的是持續實踐的框架。心靈的成長不是抵達一個終點,而是一場永不停歇的、充滿發現的旅程。本書期望成為讀者在每一次迷茫時,可以重新打開、並從中汲取實用力量與深刻洞察的夥伴。它堅信:我們每個人都有能力,在紛擾的塵世中,為自己點亮一盞永不熄滅的燈塔。

著者信息

作者簡介

喬治.安德森(George Anderson)


  享譽全球的靈媒,從事靈界訊息接收工作已有近五十年之久,進行過超過三萬五韆場的傳訊。同時也是《紐約時報》暢銷作傢,著作銷量已逾百萬本。

  喬治從小就發現自己具有與靈界接觸的能力,因其天賦而成為亡靈和親人溝通的橋梁,將一生奉獻於撫慰遭受失落之痛的人們,帶來希望與鼓舞的訊息,讓他們獲得從生命悲劇中重新站起來的勇氣,繼續自己在世上的旅途及使命。

  官方網站:www.georgeanderson.com/

譯者簡介

林雨蒨


  澳洲墨爾本大學亞洲研究所畢,譯有《試膽任務》、《天使遺留的筆記》、《自由寫手的故事》、《ADHD並不存在》、《監護人:外星綁架內幕》、《三波誌願者與新地球》等。

  賜教信箱:crystal99tw@yahoo.com.tw
 

圖書目錄

序:人生的旅程
第一章:與靈界的靈魂通訊
第二章:過渡到彼岸
第三章:彼岸是何光景?
第四章:絕癥與輪迴
第五章:誰來照顧我的孩子?
第六章:自殺
第七章:無意義的暴行
第八章:失去伴侶
第九章:麵對悲傷
第十章:動物──天上與人間
第十一章:跟著這一生的悲傷之路學習

圖書序言



人生的旅程
  

  與靈界的靈魂維持近四十年沒有間斷的聯係後,我逐漸瞭解到:「每一個人皆生在實現各自靈性旅程必備的人世情境中」這句話是韆真萬確。你是誰或以後會變成什麼樣的人都無關緊要,隻要人生在世,你就會學到一些事。我們全都展開瞭來到人世前替自己選定的任務,並接受挑戰,在活著時僅以信念和希望作為人生唯一的指引。為瞭從在人世的經驗中學習和成長、完成我們所期望和預定達成的目標,我們替自己安排瞭這個必備的環境。我們被告知要學的事情既多且難,完成的時間卻是如此之短。不論我們要學的是勇氣、耐心,或對他人或對自己的寬容,我們的靈魂都是從靈界被送入一副肉身之中,進入人類的傢庭和一輩子的工作生涯,開始努力剋服事先即已規劃好的人世課業和從中學習的過程。我們的功課來自許多不同的情境,我們在這些情境中的選擇則多過夜空中的星辰。這是個選擇的過程,我們藉此完成靈魂的教育和生命的旅程。選擇有好有壞,但每一個都對實現我們在世為人的目的很重要。一切皆秉持一個宗旨:從這一生的知識、痛苦、希望和掙紮中學習,好在死後歡欣地收割它們帶來的益處。靈界的靈魂知道這一點,凡人則需用上一輩子的時間,加上死亡,纔能夠理解。
  
  我們之所以來到人世是有原因的,而且不僅是自己的人生,周遭所有人的生命也都帶有特定的目的和意義。每個人的路不盡相同,但每一條皆通往同一個目的地。對某些人來說,這條路上充滿瞭失落的悲劇,有些人還因此失去希望。不論境遇如何,隻要生而為人,就必須不停地掙紮著學習。在我們各自走嚮無垠之光的路上,有一點是相同的:在這趟旅程的某些關鍵點上,我們會基於不同的理由,在不同的情境中,成為老師或是學生。我們會成為教導彆人的範例,也會從彆人的示範中學習。我們對自己和他人的靈魂成長一樣負有責任。在我個人的旅程中,我被賦予的責任是成為亡靈的工具,好讓他們可以把「希望」這個禮物送給我們。我不曉得是我選擇他們,還是他們選擇瞭我。但我知道──你們也會逐漸理解──人世的每件事都有它的理由和目的。靈界的靈魂和我們溝通不是為瞭好玩,有時是必須。在我們失去希望或悲劇降臨時,他們給予的鼓舞是我們迫切所需。靈界的靈魂透過他們的教誨把希望當成禮物送給我們。我在自己的人世旅程中便曾仰賴亡靈無可動搖的信念,相信我們體驗到的悲劇和絕望將引領我們走嚮平靜和理解,而且不一定要等我們離世,此生就有可能。我們此生都被賦予瞭一個角色,或許是母親、父親、情人、朋友、仇敵,但無論如何都是最有利於我們學習的人生設定。我逐漸瞭解,我隻需要迴顧自己的人生,便能明白為何靈界的靈魂會選擇一個像我如此不可能的人來解讀和傳達他們給予人世間悲慟傢庭的希望訊息,而我的成長過程又是如何對我的終極目的具有特殊影響力。我和大傢一樣,齣生在一個設定好的環境中,讓我在完成人生功課、迴歸靈界的恩典時,能因擔任「訊息使者」這個角色而獲得益處。為瞭學習希望,他們讓我看到靈界和它的美;為瞭學習慈悲,我發現有人不管在什麼情況下都以他人的福祉為重;為瞭學習謙卑,我麵對彆人看我不是獨一無二就是廢物的眼光;為瞭能夠對其他人的痛苦將心比心,我被安排生在一個難以接受我的能力的傢庭,直至今日我的工作仍得不到多少傢人的理解。人生的每一個切麵皆構成我這個人,還有我將如何從自己的人生體驗和他人經曆的衝擊中學習。
  
  我生於一九五二年的八月,那是紐約長島大多還是農場、醫師會到傢裏看病的年代。我差四十八小時就有機會生在十五號的聖母升天節。如果你跟我一樣有愛爾蘭天主教的背景,那會是重大的緻命一擊。我的齣生沒有任何事情值得一提,隻除瞭喬治和艾莉諾爾──也就是我的爸媽──大緻上決定安德森傢在我之後不會再有小孩。我的雙親邂逅時,已分彆在第一次的婚姻中各生瞭一個女兒後離婚,他們決定至少再生兩個小孩,結果就是大我兩歲的哥哥和我。在他們眼中,兩男兩女成瞭一個完整而完美的傢。傢父在四○年代初期,於賓州鐵路局擔任行李挑夫一職,但後來的一場意外幾乎要瞭他的命。這場意外導緻他有瞭瀕死經驗,影響迄及他往後整個人生。那個經驗不知怎地讓他比較能夠理解我的工作,還有我做這份工作的原因。從意外事故倖存之後,傢父在荷蘭皇傢航空公司找到一份工作,傢母則滿足於當個傢庭主婦和傢庭管理人。我的父母是單純的勞工階級,一傢人的生活圍繞著天主教學校和工作打轉,如果我們小孩子乖的話,週四晚上還能到地方上的漢堡餐廳吃頓飯。
  
  雖然我對六歲時的事情已經印象模糊,但知道自己齣瞭水痘,尤其記得病況逐漸惡化。從爸媽驚慌的語氣和醫師的頻繁來訪,我知道自己沒有好轉,而且無時無刻不覺得病懨懨的。我後來得知水痘併發瞭腦脊髓炎,而大多數患這個病的孩子都是死路一條。腦脊髓炎是一種攻擊腦乾的病毒,會導緻腦部和脊髓腫大,患者最後不是死亡就是癱瘓。我的病拖瞭數週之久,傢人經曆瞭一段非常緊綳的時光,我則失去活動四肢的能力。當病毒肆虐完畢,稍有離去的跡象,我開始感覺好些,終於坐得起來。我們全傢大鬆一口氣。然而,我的病雖痊癒,雙腿卻不幸地廢瞭。
  
  小孩的大腦是個令人驚奇的器官。在我看來它很像是靈界,會自行痊癒、修復、改變和避開齣奇不意的攻擊。十歲以前的年輕大腦是如此可變,不隻能修復損害,還能開啓其他部分,用來彌補受傷或失去功能的區域。猶記得我曾讀到一個罹患癲癇的八歲女孩,因為病況惡化到有緻命的危險,醫師不得不動手術切除她的半邊大腦來拯救她的性命。他們假設她的大腦在移除半邊之後,另外半邊會彌補損失,接手受到癲癇影響的半邊大腦所控製的語言和動作等程序。手術很成功,小女孩活瞭下來,能走路能說話,現在已經十幾歲瞭。這真的是生理學上的奇蹟。迴想腦脊髓炎傷害我的大腦控製雙腿動作的區塊,我覺得我年幼的大腦也做瞭同樣的彌補,用不同的方式去控製我的兩條腿。在經曆瞭必須被人抱來抱去、接著是在地上匍匐前進的三個月後,有一天早上醒來,我發現自己又能走路瞭。現在我懂的事情多瞭,可以確定我的大腦有部分承擔瞭「雙重的功能」,自我修復,同時或許開啓瞭另一個區塊,讓我能夠看和聽到彆人看不到和聽不到的聲音事物。即使是在那麼小的年紀,我已然察覺,自己的人生必將因此永遠改變。
  
  雙腿恢復功能後不久,我「看到」瞭我往後的人生。一晚,爸媽讓我上床睡覺之後,我看到房裏有個女人的身影。她看來靜止但散發光芒,穿著一件輕飄飄的連身長裙,從頭到腳包覆在柔和而朦朧的淡紫色光暈中。她麵帶微笑沒有言語,但我可以理解她「傳送」給我平靜又撫慰的思緒。她似乎也能進入我的靈魂,用無人可以迄及的方式瞭解我在想什麼、有什麼感受。她的來訪雖然隻持續瞭幾分鍾,卻是一次溫暖且充滿愛的體驗,讓我感到非常高興。她離開以後,我平靜地入睡,事後沒有多想什麼,更沒想到幾週後她會再度齣現。這次,她一樣是在淡紫色的光暈中,又用我熟悉且充滿愛的方式說話,我因此知道她不是這個世上的人。我稱她為「紫丁香女士」,不過在她頻繁地齣現以前,倒從沒和任何人提到過她。當我告訴傢母這位女士的事,傢母跟所有爸媽在聽到小孩描述想像中的朋友時一樣,假裝錶現齣熱情。然而,紫丁香女士不是我的想像。她越來越常來找我,我和她互動的故事則開始令爸媽不耐,他們叫我不要再鬍鬧瞭。之後,紫丁香女士就成為我保守的秘密經曆。
  
  年輕的歲月給瞭我從絕望和無望中學習的最多機會,對我身為靈媒的工作約莫也起瞭最大的影響。我不記得學校有何時是不令人感到羞辱和恐懼的。我格格不入,對其他同年齡小孩腦中所想的事情一點也不感興趣。紫丁香女士的經曆加深瞭我與其他小孩的差異,而不知為瞭什麼原因,我對人生的觀點似乎總會激怒長島林登赫斯特永援聖母學院的修女。老師很不高興我的看法與眾不同,多誤以為我很傲慢。雖然現在老師打小孩是件不能想像的事,當時的修女卻覺得可以自由地使用必要的手段來「調整態度」。因此修女使勁地打我巴掌,或抓我的頭去敲黑闆來發洩她們的怒氣,就成瞭傢常便飯。不過,最糟的,是一些沒能力理解我並因此感到沮喪的老師對我的口頭羞辱。我變得害羞且恐懼,覺得沒有人能幫助我。迴傢對爸媽坦承你是如此不受管教,以至於老師不得不打你,隻會招緻更悲慘的後果。幾乎每一學年開始,我爸媽都會與即將擔任我的老師的修女見麵,並且很快地告訴她:「如果他惹瞭什麼麻煩,我們同意妳對他嚴加懲罰。」我的父母在權威麵前是怯懦的,隻要對方有個頭銜,他們就覺得那人比他們重要,而且不知怎地比他們懂得更多。在我成長為青少年以前,他們齣於這種感覺而對修女懷有錯誤的信賴,對我的福祉也作瞭錯誤的決定。隨著我越來越常看到異象和聽到聲音,我逐漸認為或許每個人都看得到鬼魂,這些事情沒有什麼好奇怪的。我甚至告訴一個鄰居小己的安全,我決定最好暫時不要將這些事情跟彆人說。
  
  我聽見和看見亡靈(我後來纔明白他們是已經過世的人)的能力和青春期一樣難以控製。那些靈魂每隔一段時間就會帶來撫慰人心和充滿希望的訊息,逐漸成為我唯一真正的朋友。靈魂不斷齣現,有時則會隨機齣現異象,好比法國大革命爆發後,法王路易十七被偷偷安全送往英格蘭的一幕。在聖約翰浸信會高中的課堂上,當我們討論到法國的末代王朝,我得意地告訴老師,雖然她教孩子們路易十六和皇後瑪麗.安東尼以及他們其餘的傢人都被殺瞭,我看到的異象卻告訴我,他們其實被暗中送走,所以全都活瞭下來。這番言論和我自發地承認自己的能力,造成瞭災難性的後果。那是個大多數青少年拚瞭命也要融入群體的時候,我卻成為其他學生訕笑的對象。輔導老師建議請我的爸媽到學校討論精神治療的必要。傢父傢母將輔導老師的話謹記在心,把我帶去他們感覺唯一會有幫助的權威組織──天主教會。
  
  天主教慈善會是個社區服務組織,為陷入危機的傢庭提供處理藥物上癮、傢暴、酗酒和心理諮商等方案。對欠缺工具或資源以至於無法尋求私人諮商的勞工階級來說,就隻有天主教慈善會瞭,沒彆的好選。我的爸媽把學校的建議放在心上毫不質疑──畢竟人傢「懂得更多」──而且認為天主教慈善會的心理健康中心應該最知道怎麼幫我。然而,在經過幾個月沒有結論的檢驗和讓我一直處於白日夢狀態的藥物實驗後,他們也無法解釋為何異象越來越常齣現,事實上還益發清晰。
  
  高二時,我在一起霸淩事件中,為求自保而不得不攻擊對方。輔導老師同意,他們的治療方嚮對「矯正」我沒有幫助。精神科醫師判定,我已達到精神完全崩潰的程度。在醫師看來,齣現異象和無法融入群體,都是「間歇性精神病行為」的證明,他們因此診斷我得瞭精神分裂癥,建議我住進州立艾斯利普中區醫院「休養」。就這樣,傢母、傢父和我前往州立心理醫院接診醫師的診間,尋求他的專業診斷。我們一進入那個令人畏懼、瞭無歡樂、主要收容患有嚴重心理疾病且有暴力行為的患者的機構,隨即見到可以批準我住院的醫師。他先和我的爸媽單獨見麵,接著和我談話,然後決定徵詢另一位精神科醫師的意見和診斷。我想我這輩子從沒有那麼害怕過。知道自己的人生隨時會被某個「懂得更多」的權威人士奪走,我驚恐到感覺麻木且無助。那是我成年後仍一直擺脫不瞭的恐懼,促使我對這份工作嚴肅以待,並對自己的能力有縝密的要求。第二位醫師在和我談瞭約十分鍾後迴頭找第一位醫師,說他不太想讓我這麼年輕的人住院,畢竟我被其他住院患者毆打和強暴的可能性不隻存在,而且非常之高。他覺得我和許多也無法適應環境的高中學生遭遇沒有不同,隻是或許遭受得太多,受到的壓力太大。除此之外,我基本上沒有不正常的地方。他告訴我的爸媽,我需要遠離學校一段時間,並錶示他對於輔導老師竟然建議送十六歲的我進州立醫院感到很憤怒。傢父傢母收拾我的東西,我們迴傢,每個人都學到不同的事──他們學到沒有人是無所不知,我則學到如何聆聽和信賴那些告訴我「這個經驗會讓你學到重要事情」的聲音。他們說得太對瞭。
  
  有人說,無法記取曆史教訓的人注定重蹈覆轍。這句話準確得令人啞口無言,不論是在人間還是靈界。我們得到靈魂在人間成長所需的工具和材料,但要如何使用它們做成什麼,完全取決於我們自己。有些人會利用這些人生體驗,把它們塑造成有建設性且持久的事物;有些人則承受不起這個負擔,決定避而遠之,變得辛酸且悲慘,學不到教訓,也沒有成就任何事。這都是我們自己的選擇。迴顧那些和我的能力有關並形塑我早年經曆的事件,我現在明白用那樣的方式安排我的背景是有必要的,目的就是要讓我學到終生受用、非常珍貴的事情。拜早年經曆中學到的諸多教訓所賜,我得以對後來發生的事有通透的理解。與那些失去所愛、持續陷入失去喜悅和希望的痛苦之中並且來找我的人一樣,境遇教會我謙遜,也教我懂得無法掌控自己的人生是多麼地令人驚恐萬分。正是這些課題形塑瞭我們在世的生命,待人間的旅程結束後成為我們的奬賞──屆時,曾受過的苦難會在靈界迴饋予我們失而復得的喜悅。我們可以自己決定,是要從失落的破滅中建造,或隻是落得一個心碎和無望的境地。在這一路上,都有希望和安慰的徵兆會提振我們,即使隻是一時片刻。有些人理解我的與眾不同之處就是我的特色,這些人給瞭我希望。而對失去摯愛的人來說,隻要瞭解自己在悲慟中從不孤單,就會有希望齣現。這些都是小小的希望徵兆,卻有足夠的支撐力道,能幫助我們活下去,踏上通往平靜之路。
  
  遭逢失落的人都會經曆一段悲慟的過程。我們會對著天空揮拳怒吼:「為什麼?」但這個問題問錯瞭。我們需要問的是:「我的旅程是什麼?我失去某個或某樣對我深具意義的人事物所受到的苦,究竟是要我實現什麼樣的成長?」這是人生漫長而麯摺的靈性旅程的第一步。我們的學習為何這麼難是有原因的;這個原因受到瞭嚴密的守護,即使是靈界最樂於助人的靈魂也守口如瓶。但他們保證這是有原因的。隻要仰賴自己的力量、信念和希望,等我們在極樂的世界再度與他們重逢,便能和他們一樣對這背後的原因瞭然於心。有時,知道事齣必有因,便是我們此刻所能得到的唯一慰藉。即使我對靈界所知如此之多,還是有靈魂不能對我洩漏的天機,這是因為我也走在我個人在人世的信念與希望的路上。不過我確知一點,那就是如果你至少試著麵對和維持最低限度的信念和希望,你就是從這個修煉挺過來瞭。如果你至少試著讓無意義的事情變得有意義,你就是朝著光在前進。那些我們從中熬過來且無論如何持續前進的事,便是我們的靈性課程。
  
  我逐漸瞭解,在我自己的路上,過去被我視為隨機、不幸的境遇,其實都是要讓我成為正確的工具,好讓靈界的靈魂能傳遞希望給人世間他們所愛但悲傷的人。我們──靈魂和我──有著奇妙的連結。靈魂需要我來實現他們在靈界的成長,我也需要靈魂來實現我在這個世界的成長。一如亡靈會對他們在這個世界所愛的人傳遞鼓舞的徵兆,他們也引導或好或壞的人和境遇到我麵前,幫助我瞭解我在宇宙的位置。凡是在我的旅程中扮演過一角的人和情境,不論是在人世間或在靈界,都教導我非常多的事。例如蘇菲亞修女,她在我很小時便教我在麵對恐懼時博愛和仁慈有多麼重要,還有我與天主教聖女加比尼、聖菲洛美娜、亞維拉的德蘭、聖史坦恩(St.EdithStein,又稱聖十字貝妮蒂特[St.Teresa Benedictaofthe Cross])、基督的養父聖若瑟,以及聖托馬斯.莫爾等瞭不起的靈魂持續不斷的關係。他們讓我知道,他們不僅以自身令人不敢置信的信念和謙遜作為示範,幫助我們專注實踐人生在世的目的,還會守護我們的靈性和靈魂。
  
  就許多方麵而言,我自認是亡靈與他們在人間所愛之人的橋梁,這是我在人世的功課之一。我們所愛的人從他們在永恆中那獨一無二的位置,持續與我們同步前進,直到生命之路引領我們迴到無垠之光中,得享平靜和喜悅的重逢。但我們務必繼續前進,靈界的靈魂堅決地這麼要求。一旦停滯就無法療癒,白費瞭我們在這裏的修煉,所以我們不能停下,必須抓著最小的希望碎片走下去,並相信在這條不平坦的路上經曆到的每件事都有目的。這是光最深奧的教誨。盡管我們無法掌控自己要上的課,卻可以掌控修煉之後的結果。我完全同意聖史坦恩說的一句話:「凡不屬於上帝計畫中的事,皆在我的藍圖之內。」
  
譯者序
  

  這不是我第一次翻譯與靈界訊息有關的書籍。
  
  上一次的譯作齣版後,曾感動瞭友人與她一群從年輕過瞭半百始終交好的姊妹們分享。這群女人伴著彼此經過人生風雨,看遍人世各種美好與醜陋,但在步入離生漸遠、離死漸進的生命之鞦,仍有許多的想不開與放不下。
  
  我懂友人的用心。
  
  人性是對任何的未知感到害怕。死亡越是從角落逼近,我們越是避不開對死與死後世界種種陰鬱可怖的想像。既是如此,那就轉身直視吧,掛起老花眼鏡看個仔細,也許多一點瞭解,就能少一分恐懼。
  
  結果超乎預期,不隻恐懼不見瞭,還找到如恆河沙數般閃亮亮的啓發與希望!
  
  但也有些人,我知道,對這類型的書是連翻閱一下都不肯的。原因各異,也許是與宗教理念或個人宇宙觀發生瞭牴觸,也許是因為佛教所謂的知識障,又或是齣於單純的恐懼,總之對輪迴和因果業報的概念,他們有一種近似過敏的拒斥反應。
  
  《還有希望》不一樣。喬治.安德森雖然也在他的第一本著作中,如實呈現他替個人和團體所做的通靈,過程卻不講輪迴,不談因果。為此,他還特彆用瞭一點篇幅解釋:「我(還有靈界)一般來說不喜歡討論輪迴,主要是因為生活在新世紀的此時,每個人似乎都想知道自己是否曾是某個印地安酋長或埃及艷後。人們執迷地想知道自己的前世是誰,宛如知道瞭就能改變現況。沒有這種事。(略)我們本應瞭解此生的目標,提到前世卻容易讓我們偏離正軌,所以靈界的靈魂通常不是很想談輪迴。我們前世的體驗是要學習靈魂成長中的某一課,這一世則有另一組完全不同的情境和靈性修煉。」
  
  是不是一派實事求是,兼且簡單明瞭?這便是本書的敘事方式與文字風格。喬治.安德森掀開靈媒的神秘麵紗,從他第一次是在什麼情況下開瞭我們所謂的天眼道起,告訴讀者靈界是個什麼樣的地方,還有通靈實際上是如何進行,再分章談論絕癥與孩童之死、墮胎、自殺、無意義的暴行、喪偶、麵對悲傷的過程,以及寵物之死,一次解開我們每個人心中的疑問,讓靈媒通靈的過程變得透明化,繼而把靈界充滿希望的訊息更有說服力地傳達給蒼蒼眾生。
  
  其中最震撼、引發我最多思考的部分,在於無意義的暴行。
  
  人與書是緣分,有的緣淺,有的緣深,而一本這樣的書,在我們的生命中從來不會隻是蜻蜓點水。
  
  就在翻譯到〈無意義的暴行〉那一章時,社會上發生瞭震驚全颱灣的小燈泡事件。這個共時性令我驚詫,更深有所感的是,書內的解釋從一開始便平撫瞭我對自己孩子的擔憂。我與許多女性一樣,都是在為人母後,纔發現小孩受虐的新聞最不忍卒睹。我明白在眾人悲憤之下的其實是深深的恐懼,害怕這樣的悲劇有天也會發生在自己愛的人身上。為瞭解決這樣的不安,想當然耳會有一片支持嚴刑峻法、反廢死的言論。然而,我們真能因惡人伏法而安下心來嗎?
  
  「小燈泡的媽媽很特殊,不是一般的媽媽。」曾有朋友這樣跟我說,言談間顯露齣不解和不以為然又不忍批評的神情。
  
  當下我沒有多說什麼,不過從小燈泡媽媽公開的發言與背景判斷,我閤理猜想是多年學養墊起來的高度,讓她平時即習慣從較高和更廣的觀點,俯瞰包含自己在內的世事變遷。她知道人是有曆史、有厚度的,所以傾嚮於不以單一事件的扁平觀點論斷,甚至擴大思考事件對自身以外每個人的衝擊和影響。
  
  閱讀和翻譯本書的體驗也很近似。我彷如坐在亡靈的肩膀上,透過他們脫離肉身後洞悉一切的觀點,瞭解所有的事情自有其目的和意義。單是知道我們擁有自由意誌,可以作齣或好或壞的選擇,也許閤乎靈魂來到人世前即已做好的規劃,也或許偏離瞭此生目的,然則所有的體驗都是學習,所有的意外都是命定,該來的會來,不該發生的不會發生,更重要的是受難的靈魂會早一步朝光前進,免受肉身之苦,就大大消除瞭我對孩子從齣瞭我的視綫之後的每一刻所懷有的焦慮。
  
  是的,除瞭從司法的角度考慮,或許我們也能從心靈的部分著手,找到真正能讓我們在日常生活中無有恐怖的信念。
  
  我以為這是我從翻譯安德森的書得到的最大迴饋。但原來,這還隻是個開端。
  
  執筆寫這篇譯者序時,正值我個人的傢庭生活因故陷入一場風暴。因為跳齣來當擋箭牌,我成為眾矢之的,如同萬箭穿心的人形刺蝟,誰碰到都免不瞭跟著受傷。狹隘、誤解和不寬容的指責常令我感到悲傷無力,不曉得要怎麼從多年真心對待盡被一筆抹消的絕望感中走齣來。所幸翻譯安德森的第二本著作《漫步亡靈花園間》(暫名,WalkingintheGardenofSouls)解救瞭我。書裏的一字一句,竟都那麼湊巧地,對應到瞭我的現實,宛如對我一人撫慰的耳語。
  
  但宇宙本無意外,安德森轉述靈界亡靈的話說,不論人世境遇看來有多麼隨機。
  
  所以,不論你是在何時、何地、何種的契機下,閱讀到本書或安德森的其他著作,我相信那絕非巧閤,而是無垠之光給予的最大祝福。祈願讀者皆能與我有相同的體驗,在字裏行間找到傷痛的慰藉和釋懷的理由。然後那句老話,所有發生的事都是最好的安排,忽然也就可以標上我們的姓名,成瞭個人切身的體驗。
  
  雨蒨,寫於二○一六年六月二十七日彰化傢中

圖書試讀

Chapter 10
 
動物──天上與人間

 
忘瞭你在主日學或天主教學校聽過的事吧。動物確實會上「天堂」,又可稱作靈界。我知道這一直是個備受爭議的主題,但從傳訊時顯靈的寵物來看,我可以很確定地告訴你,牠們真的在那裏。
 
動物在靈界扮演非常重要的角色。一如我先前在有關自殺的章節中所述,靈界的動物會替剛過渡到靈界的人,架起從焦慮通往平靜的橋梁。那些一直很恐懼或不信任人的人到瞭靈界以後,動物會第一個去迎接他們。這是因為動物不會批判,又很渴望取悅人。在人間難以建立關係的人一下子就會喜歡上動物,享受牠們提供的陪伴和幸福感受。我很慶幸地得知,紐約州北部有間專治犯罪精神病患的醫院接受瞭這個概念。他們創立一個方案,讓患者在動物園似的環境中照顧許多動物,作為患者復健治療的一部分。他們發現患者和動物之間發展齣引人注目的連結。動物不會把患者看成是「不同」或「危險」的,患者則有瞭可以愛和關懷的對象,而這或許還是他們人生的頭一遭。看到這種精神治療在人間付諸良好的實踐真好。齣於同樣的原因,這個體係和靈界的運作非常相像。這雖是靈界動物的主要目的,但許多對我顯靈的靈魂都熱情地談到,動物不僅在他們過世時第一個上前迎接,後來更與他們永久地生活在一起。
 
有些亡靈在傳訊時告訴我,是傢裏養的寵物接引他們從這個世界過渡到那個世界。我從不覺得訝異,畢竟大多數人信賴寵物多過人。比起可能不認識的遠親,人很自然地更願意跟著傢裏的寵物進入光中。臨終異象體驗領域的先鋒黛安.阿拉坎海爾(DianneArcangel)告訴我,她的記錄中有許多案例是動物以幽靈的形態在一個人的麵前現身,幫助緩和那人過渡到靈界的過程。即使是從沒有養過寵物的人,特彆是自殺的靈魂,也跟我說過,因為動物不會批判,還會無條件地付齣愛,他們比較願意跟隨一隻小狗或小貓進入光中。

用户评价

评分

這本書,宛如一位溫柔的智者,在人生的十字路口,為我點亮瞭一盞明燈。標題雖提及“靈界”,但其核心,卻是對生命、愛與希望最深刻的探討。作者的文字,沒有絲毫的浮誇,卻充滿瞭直擊人心的力量,讓我在閱讀中,感受到一種前所未有的平靜與慰藉。 我尤其被書中關於“思念”與“連接”的描述所打動。作者並沒有將死亡描繪成一種可怕的終結,而是將其看作一種能量的轉化,而那些我們深愛過的人,他們的愛,他們的智慧,以一種超越時空的方式,繼續與我們同在。他分享的那些“感應”,那些“共鳴”,都充滿瞭真實的情感,讓我開始相信,即使陰陽相隔,愛也從未真正消失。 書中關於“放下”的章節,對我來說意義非凡。我曾一度沉溺在失去的痛苦中,無法自拔。作者卻引導我去理解,真正的放下,並非是遺忘,而是與過去的自己和解,並在傷痛中汲取力量。靈界的智慧,就像是一種溫和的觸碰,幫助我完成瞭這種內在的轉化。 我非常欣賞作者的敘事方式,他能夠用一種極其真誠、極其富有同情心的語言,來闡述那些關於生命、關於死亡的深刻哲理。他沒有迴避生命的苦難,而是引導我們去看到,即使在最黑暗的時刻,也總有光明存在。他所描繪的“靈界”,更像是一種內在的寜靜,一種與宇宙能量的和諧統一。 我曾經因為一次重大的打擊,感到前所未有的絕望。這本書,就像是一束穿透陰霾的光,讓我重新看到瞭希望。作者分享的那些來自“靈界”的慰藉,讓我明白,即使麵對生命的無常,我們依然可以找到內心的平靜與力量。 書中關於“傾聽”的觀點,讓我有瞭新的認識。我們常常被外界的喧囂所淹沒,而忽略瞭來自內在的聲音。作者認為,靈界的訊息,需要我們用心去傾聽,去感受。當我們願意靜下心來,當我們願意敞開心扉,我們就能夠接收到那些來自“彼岸”的智慧與指引。 我尤其喜歡書中關於“重生”的論述。作者認為,靈界的慰藉,其最終目的,是為瞭激發我們內在的重生潛能。它幫助我們超越恐懼,擁抱未知,最終實現自我的超越。這種“重生”,是生命的必然,也是我們存在的意義。 這本書讓我對“愛”有瞭更深刻的理解。愛,並非僅僅是一種情感,而是一種普遍的宇宙能量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

评分

這本書的標題,初看之下,會讓人聯想到一些超自然的話題,但當我真正閱讀這本書時,我發現它所探討的,遠比我想象的要深刻和人性化得多。作者以一種非常溫和、也非常真誠的筆觸,分享瞭許多來自“靈界”的慰藉和希望。這些訊息,並非是那種空洞的鼓勵,而是充滿瞭具體的智慧和感人的故事。 我特彆被書中關於“失落”與“重聚”的敘述所打動。作者並沒有用過於神秘的語言去描繪“靈界”,而是著重於講述那些因為失去而痛苦的人們,是如何在另一種維度的“連接”中,找到安慰和繼續前行的力量。他描述的那些“瞬間”,那些“感應”,都充滿瞭真實的情感,讓我不禁思考,或許我們與那些已經離開的親人,真的以某種方式,保持著聯係。 書中關於“放下”的章節,讓我反思瞭自己很多時候的執念。我們總是緊抓著過去的傷痛不放,而這種抓取,隻會讓我們更加痛苦。作者通過靈界的視角,引導我們去理解,真正的放下,並非是遺忘,而是與傷痛和解,並在其中找到成長的力量。這種“和解”,是一種自我療愈,也是一種內在的釋放。 我非常欣賞作者的寫作方式,他能夠用非常貼近生活化的語言,去闡述那些深奧的哲學理念。他沒有故弄玄虛,而是用一種極其真誠的態度,去分享他所理解的“靈界”智慧。他所描繪的那些“慰藉”,並非是提供一個虛幻的避風港,而是幫助我們在現實生活中,找到更多麵對睏難的勇氣和智慧。 我曾經經曆過一段非常艱難的時期,感覺自己像是在孤海中漂泊,找不到方嚮。這本書,就像是一盞明燈,雖然光芒不至於耀眼奪目,但卻足夠溫暖和堅定,指引著我走齣黑暗。作者分享的那些故事,讓我感到,即使在最絕望的時候,生命中也依然充滿瞭希望,總有某種溫柔的力量在支持著我們。 書中關於“共鳴”的探討,讓我有瞭新的理解。作者認為,靈界的訊息,並非是被動地接收,而是需要我們與內在的智慧産生共鳴。當我們敞開心扉,當我們願意去傾聽,我們就能夠接收到那些來自“彼岸”的智慧與愛。這種“共鳴”,是一種主動的連接,一種與宇宙能量的和諧統一。 我尤其喜歡書中關於“生命循環”的論述。作者並沒有將死亡視為終點,而是將其視為生命能量的一種轉化。他通過分享那些在生命盡頭依然充滿愛與希望的故事,讓我看到瞭死亡的另一種可能,一種更廣闊、更充滿意義的視角。這種“循環”的觀念,讓我對生命本身,有瞭更深刻的理解。 這本書讓我對“愛”有瞭更深的認知。愛,並非僅僅是情感的交流,而是一種超越一切形式的能量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

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這本書的封麵設計就帶著一種寜靜而又充滿力量的美感,深邃的藍色背景,如同夜空中最璀璨的星辰,偶爾點綴著幾縷柔和的光暈,仿佛是來自另一個維度的低語。當我翻開第一頁,就被作者那溫暖而深沉的文字深深吸引。這本書不是那種宣講空洞道理的書,它更像是一位慈祥的長者,用他飽經風霜的智慧,娓娓道來那些關於失去、關於痛苦、關於如何在絕望中尋找光明的深刻洞見。 我尤其喜歡書中關於“連接”的論述。作者通過無數真實的案例,展現瞭即使在陰陽兩隔之後,愛與思念所形成的情感紐帶依然堅不可摧。他沒有用過於神秘的語言去描繪“靈界”,而是側重於描述那種跨越時空的“感應”,那種在最脆弱的時刻,突然湧現的溫暖,那種在午夜夢迴時,仿佛聽到的熟悉呼喚。這讓我感到,死亡並非終結,而是一種形式的轉變,而那些我們深愛過的人,他們的精神依然以某種我們尚未完全理解的方式存在著,並且以他們獨特的方式給予我們慰藉。 書中關於“接受”的章節,更是觸動瞭我內心最柔軟的部分。我曾以為,走齣傷痛就是要遺忘,就是要假裝一切從未發生。然而,作者卻告訴我,真正的療愈並非遺忘,而是學會與傷痛共存,並在它之中找到成長的力量。他用非常細膩的筆觸,描繪瞭那些經曆過巨大創傷的個體,是如何在靈界的指引下,逐步放下沉重的過去,重新擁抱生活的。這種“接受”不是消極的認命,而是一種積極的轉化,是將痛苦的經曆內化為滋養生命的力量。 我曾經以為,靈界離我們非常遙遠,充滿瞭未知與恐懼。但這本書徹底顛覆瞭我的認知。作者用充滿人性關懷的筆觸,將靈界描繪成一個充滿愛與智慧的所在,它並非高高在上,而是與我們息息相關。那些離去的親人,並非完全消失,而是以另一種形式守護著我們,給予我們指引,甚至在關鍵時刻提供最及時的幫助。這種“守護”並非遙不可及的幻想,而是體現在生活中的點點滴滴,體現在那些看似偶然的巧閤之中,也體現在我們內心深處那股不滅的希望之火。 最讓我感到震撼的是,這本書並沒有迴避生命中那些最艱難的時刻,比如疾病、衰老、甚至死亡。作者以一種極其坦誠而又富有同情心的方式,探討瞭這些話題。他沒有提供廉價的安慰,而是引導讀者去理解這些生命過程中的必然性,並在其中尋找意義。他通過分享那些在生命盡頭依然保持尊嚴與愛的故事,讓我們明白,即使是麵對死亡,我們依然可以選擇以一種超越恐懼的方式去體驗和接受。 我注意到書中反復強調“內在力量”的重要性。作者並沒有將靈界的幫助描繪成一種可以被動的依賴,而是強調,靈界的慰藉與希望,最終是為瞭喚醒我們內在的潛能。當我們在絕望的邊緣時,靈界的訊息更像是一種催化劑,它幫助我們認識到自己其實擁有比想象中更強大的韌性和智慧。這種“喚醒”的過程,讓我意識到,我們並非孤軍奮戰,而是與宇宙的智慧同頻共振,我們自身就蘊含著無限的可能。 這本書的語言風格非常獨特,既有哲學的深度,又不失詩意的靈動。作者在描述那些抽象的靈界概念時,常常運用充滿意象的詞語,讓那些原本難以捉摸的感受變得生動而具體。他能夠用最簡單的語言,觸及最深刻的真理,讓讀者在閱讀過程中,仿佛置身於一片寜靜的星空之下,感受著宇宙的浩瀚與溫柔。這種文字的力量,是能夠直抵人心的,它能夠穿透迷霧,照亮那些被黑暗籠罩的角落。 我特彆欣賞書中關於“原諒”的探討。在經曆失去或傷害之後,我們常常會陷入怨恨的泥潭,而這種怨恨隻會讓我們更加痛苦。作者用非常溫和但堅定的方式,引導我們去理解“放下”與“原諒”的真正含義。他並非要求我們忘記傷害,而是幫助我們看到,原諒並非為瞭彆人,而是為瞭自己獲得真正的解脫。靈界的訊息,在這種時候,更像是一種引導,幫助我們從負麵的情緒中抽離,重新找迴內心的平靜。 這本書不僅僅是關於靈界,它更是關於愛,關於生命,關於我們作為人類最深層的渴望。作者通過分享那些來自“彼岸”的溫暖訊息,讓我們重新審視自己與這個世界的關係,重新理解生命的意義。那些曾經讓我們感到恐懼和迷茫的議題,在作者的筆下,都化為瞭可以被理解、被接納、甚至是被擁抱的生命體驗。這讓我感到,活著,即使有痛苦,也依然充滿瞭希望與美好。 讀完這本書,我感覺內心仿佛被一種溫柔的力量所包裹,那些曾經沉重的憂傷,似乎也變得輕盈瞭許多。它沒有給我現成的答案,但它給瞭我麵對問題的勇氣和尋找答案的方嚮。這種“希望”並非是虛無的縹緲,而是紮根於對生命深刻的理解與對愛的永恒信仰。它讓我相信,無論經曆怎樣的睏境,隻要我們願意敞開心扉,總會有來自靈界的溫暖慰藉,指引我們前行。

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這本書,如同一封來自宇宙深處的信箋,帶著穿越時空的溫暖與智慧。我一直對“靈界”這個概念抱有好奇,但又常常覺得它過於虛無縹緲。然而,這本書以一種極為落地的方式,將那些來自“彼岸”的慰藉,化為瞭觸手可及的力量。作者的文字,溫潤而堅定,仿佛一位知心好友,在分享著生命中最深刻的感悟。 我尤其被書中關於“告彆”與“重逢”的敘述所打動。作者並沒有迴避失去的痛苦,而是引導我們去看到,告彆並非意味著徹底的終結,而是一種重聚的序麯。他描述的那些“靈界的訊息”,並非是遙不可及的神諭,而是滲透在生活中的點點滴滴,那些細微的感應,那些突如其來的靈感,都像是來自另一個維度的輕輕呼喚,提醒我們,愛從未真正離開。 書中關於“放下”的章節,為我提供瞭全新的視角。我曾經以為,放下就是遺忘,就是將那些痛苦的迴憶埋藏。但作者卻告訴我,真正的放下,是與過去的自己和解,是在傷痛中汲取養分,讓自己更加堅韌。靈界的智慧,就像是一種催化劑,幫助我們完成這種內在的轉化。 我非常欣賞作者的敘事風格,他能夠用一種極具感染力的方式,將那些抽象的概念,描繪得如此生動而真實。他沒有賣弄哲理,而是用一個個充滿溫情的故事,讓我們感受到,即使在最黑暗的時刻,生命中也依然充滿瞭希望。他所描繪的“靈界”,更像是一種內在的寜靜,一種與宇宙能量的和諧共振。 我曾經曆過一次刻骨銘心的失去,整個人仿佛被掏空瞭。這本書,就像是一束溫柔的光,緩緩地照進我內心的陰霾。作者分享的那些來自“靈界”的慰藉,讓我重新找到瞭活下去的理由,讓我相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以擁有內心的平靜與力量。 書中關於“連接”的闡述,讓我有瞭新的感悟。我們並非孤立的存在,而是與宇宙萬物緊密相連。靈界的訊息,正是這種連接的體現,它提醒我們,我們並非獨自一人在戰鬥,而是與更宏大的生命能量同頻共振。 我尤其喜歡書中關於“成長”的論述。作者認為,靈界的慰藉,其最終目的,是為瞭激發我們內在的成長潛能。它幫助我們超越恐懼,擁抱未知,最終實現自我的超越。這種“成長”,是生命的必然,也是我們存在的意義。 這本書讓我對“愛”有瞭更深的理解。愛,不僅僅是人與人之間的情感,更是一種普遍的宇宙能量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

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當我第一次看到這本書的標題,我有些猶豫。關於“靈界”的題材,我總覺得帶有一些神秘而又難以捉摸的色彩。然而,翻開這本書的第一頁,我立刻就被作者那種極其真誠、極其樸實的語言所吸引。他並沒有用那些浮誇的辭藻,而是用一種仿佛在你耳邊低語的方式,分享著那些來自“另一邊”的慰藉與希望。 書中關於“失去”與“連接”的探討,深深地觸動瞭我。我曾經以為,當一個人離開,就意味著一切都結束瞭,留下的隻有無盡的思念和痛苦。然而,作者通過分享無數真實的案例,讓我看到瞭,即使在生死的隔閡麵前,愛依然能夠以某種方式維係。他描述的那些“感應”,那些“巧閤”,都充滿瞭令人動容的力量,讓我開始相信,我們與那些離去的人,並非真正地“分開”。 我特彆欣賞書中關於“意義”的解讀。作者並沒有迴避生命中的苦難,而是引導我們去思考,在苦難之中,我們能夠找到怎樣的意義。他認為,靈界的慰藉,並非是為瞭讓我們逃避現實,而是為瞭幫助我們在睏境中,重新找到前進的動力和方嚮。這種“意義”,往往不是顯而易見的,而是需要我們用心去感受,去挖掘。 這本書的寫作風格,非常具有感染力。作者的文字,既有哲學的深度,又不失人性的溫度。他能夠用非常細膩的筆觸,描繪齣那些難以言喻的情感,讓讀者在閱讀過程中,仿佛能夠身臨其境,感受到那些跨越生死的愛與慰藉。他所描繪的“靈界”,並非是一個遙不可及的仙境,而是一個與我們息息相關,充滿愛與智慧的空間。 我曾幾何時,也飽受失去的痛苦,感覺整個世界都崩塌瞭。閱讀這本書,就像是在黑暗中看到瞭一束微弱但堅定的光。作者並沒有提供廉價的安慰,而是通過分享那些同樣經曆過巨大痛苦的人們,如何一步步走齣來,最終找到平靜和希望的故事。這種“同行”的感覺,讓我覺得不再孤單。 書中關於“接納”的論述,讓我反思瞭自己很多時候的抗拒。我們總是試圖去改變那些我們無法改變的事情,而這種抗拒,隻會讓我們更加痛苦。作者通過靈界的智慧,引導我們去學會“順流而下”,去接納生命的本來麵目。這種接納,並非是消極的放棄,而是一種更加深刻的智慧,一種允許自己被療愈、被轉化的能力。 我尤其喜歡書中關於“力量”的來源的探討。作者認為,真正的力量,並非來自於外部的支撐,而是來自於我們內在的覺醒。而靈界的慰藉,正是為瞭喚醒我們內在的力量,讓我們認識到,即使在最艱難的時刻,我們也擁有自我療愈和重生的能力。這種“內在力量”的喚醒,讓我感到,我擁有瞭更多掌控自己生命的能力。 這本書讓我對“死亡”有瞭全新的認識。我曾經將死亡視為終結,視為恐懼。但在這本書中,我看到瞭死亡的另一種可能性,一種更廣闊、更充滿愛的維度。作者通過分享那些來自“另一邊”的訊息,讓我明白,死亡並非是結束,而是另一種形式的開始,一種生命能量的轉化。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有試圖去“證明”靈界的存在,而是通過分享那些充滿愛與智慧的“訊息”,來傳遞希望和慰藉。它更像是一次心靈的對話,一次跨越維度的交流。它讓你感受到,即使你身處孤獨和痛苦之中,也總有人在默默地關心著你,支持著你。 讀完這本書,我感覺內心充盈著一種莫名的平靜和力量。那些曾經壓在我心頭的陰影,似乎也散去瞭許多。它讓我重新燃起瞭對生命的熱愛,也讓我更加珍惜與身邊人的每一次相遇。這本書,對我而言,不僅僅是一本書,更像是一位溫柔的導師,一位永不缺席的陪伴者。

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這本書的標題,帶著一絲神秘的色彩,卻在翻閱之後,展現齣無比的溫暖與力量。它並非宣講空洞的哲學,而是以一種極其真誠、極其貼近人心的方式,分享瞭來自“靈界”的慰藉與希望。作者的文字,如同潺潺流水,滋潤著我乾涸的心靈。 我尤其被書中關於“失去”與“永恒”的討論所打動。作者並沒有用悲傷的筆調來描繪死亡,而是引導我們去看到,生命中的連接,並非會隨著肉體的消亡而中斷。他描述的那些“靈界的訊息”,並不像是遙不可及的神秘啓示,反而像是一種熟悉的低語,一種在心底深處的迴響,讓我們感受到,愛,是超越一切形式的存在。 書中關於“療愈”的章節,給瞭我深刻的啓發。我曾以為,傷痛是無法抹去的印記,而作者卻告訴我,通過與靈界的連接,我們可以獲得真正的內在療愈。這種“療愈”,並非是遺忘,而是與傷痛的共存,並在其中找到成長的力量。 我非常欣賞作者的敘事方式,他能夠用一種極其細膩、極其富有同情心的語言,來闡述那些關於生命、關於死亡的深刻哲理。他沒有迴避生命的苦難,而是引導我們去看到,即使在最黑暗的時刻,也總有光明存在。他所描繪的“靈界”,更像是一種內在的智慧,一種與宇宙能量的和諧統一。 我曾經因為一次重大的打擊,感到前所未有的絕望。這本書,就像是一束穿透陰霾的光,讓我重新看到瞭希望。作者分享的那些來自“靈界”的慰藉,讓我明白,即使麵對生命的無常,我們依然可以找到內心的平靜與力量。 書中關於“傾聽”的觀點,讓我有瞭新的認識。我們常常被外界的喧囂所淹沒,而忽略瞭來自內在的聲音。作者認為,靈界的訊息,需要我們用心去傾聽,去感受。當我們願意靜下心來,當我們願意敞開心扉,我們就能夠接收到那些來自“彼岸”的智慧與指引。 我尤其喜歡書中關於“重生”的論述。作者認為,靈界的慰藉,其最終目的,是為瞭激發我們內在的重生潛能。它幫助我們超越恐懼,擁抱未知,最終實現自我的超越。這種“重生”,是生命的必然,也是我們存在的意義。 這本書讓我對“愛”有瞭更深刻的理解。愛,並非僅僅是一種情感,而是一種普遍的宇宙能量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

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這本書的標題,乍一看,可能會讓人聯想到一些過於神秘的主題,但我發現,它所探討的核心,卻是非常實在且貼近人心的——關於如何在一個充滿挑戰的世界裏,找到內心的平靜與希望。作者用一種非常平易近人的方式,分享瞭許多來自“靈界”的慰藉,這些訊息,與其說是超自然,不如說是對生命本質更深層次的洞察。 我特彆被書中關於“失去”與“鏈接”的討論所打動。作者並沒有將死亡視為終結,而是將其視為一種形式的轉變,而那些深愛過的人,他們的精神依然以某種我們難以察覺的方式與我們同在。他描述的那些“瞬間”,那些“靈感”,都充滿瞭溫暖和力量,讓我開始重新審視自己與那些已經離去親人之間的關係,發現愛並非會因死亡而消逝。 書中關於“寬恕”的章節,對我來說意義非凡。很多時候,我們被過去的傷害所睏擾,而這種睏擾,恰恰是我們前進的阻礙。作者通過靈界的視角,引導我們去理解,真正的寬恕,並非是對傷害的遺忘,而是對自己的釋放。這種“釋放”,是療愈的開始,也是重獲自由的途徑。 我非常欣賞作者的敘事手法,他能夠用一種極其真誠、極其富有同情心的語言,來闡述那些關於生命、關於死亡的深刻道理。他沒有故弄玄虛,而是用一個個生動的故事,讓我們感受到,即使在最艱難的時刻,也總有一束光,能夠照亮我們的前路。他所描繪的“靈界”,更像是一種內在的智慧,一種與宇宙能量的連接。 我曾經因為生活的變故,感到極度的迷茫和無助。這本書,就像是為我點亮瞭一盞燈,雖然不是最耀眼的光芒,但足以驅散我心中的黑暗。作者分享的那些來自“靈界”的慰藉,讓我重新燃起瞭對生活的希望,讓我相信,即使經曆再大的痛苦,我們依然可以找到活下去的力量。 書中關於“接納”的觀點,讓我受益良多。我們總是試圖去改變那些我們無法改變的事情,而這種抗拒,隻會讓我們更加痛苦。作者通過靈界的智慧,引導我們去學會“順流而下”,去接納生命的本來麵目。這種“接納”,不是消極的屈服,而是一種更深刻的智慧,一種允許自己被療愈、被轉化的能力。 我尤其喜歡書中關於“內在覺醒”的論述。作者認為,靈界的慰藉,其最終目的,是為瞭喚醒我們內在的力量,讓我們認識到,我們自身就擁有無限的潛能。這種“覺醒”的過程,是打破束縛,是重塑自我,是找迴屬於自己的光芒。 這本書讓我對“愛”有瞭更深的認知。愛,並非僅僅是一種情感,而是一種宇宙的法則,一種連接一切的力量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

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這本書就像是打開瞭一扇通往內心深處的窗戶,讓我得以窺見那些隱藏在生命迷霧中的光芒。作者的文字,沒有絲毫的矯揉造作,卻充滿瞭直擊人心的力量。他將“靈界”這個本應飄渺的概念,闡釋得如此具象,如此貼近我們的生活,讓我對生命有瞭全新的理解。 我曾經因為一次重大的失去,陷入瞭深深的痛苦之中,感覺整個世界都失去瞭色彩。這本書,就像是一股清泉,緩緩地流淌進我乾涸的心田。作者通過分享那些來自“彼岸”的慰藉,讓我明白瞭,即使陰陽相隔,愛也從未消失,它以另一種形式,持續地存在著,並且給予我們力量。他描述的那些“低語”,那些“暗示”,都讓我感受到,我並非孤單一人。 書中關於“轉化”的章節,對我來說尤為重要。我們常常被睏在過去的陰影裏,無法自拔。作者卻引導我們去思考,如何將痛苦的經曆,轉化為成長的契機。他認為,靈界的訊息,正是為瞭幫助我們完成這種轉化,讓我們在失去中獲得新生,在傷痛中找迴力量。這種“轉化”的過程,是痛苦的,但也是充滿希望的。 我非常欣賞作者的敘事方式,他用一種充滿同情心和智慧的語言,來探討那些生命中最深刻的議題。他沒有提供廉價的安慰,而是帶領我們去直麵那些令人不安的真相,並在真相中尋找光明。他所描繪的“靈界”,並非是一個遙遠的神秘領域,而是一個與我們的情感、我們的意識緊密相連的維度。 我曾經對死亡充滿瞭恐懼,總覺得它意味著徹底的消失。然而,通過閱讀這本書,我開始看到瞭死亡的另一種可能性,一種更廣闊、更充滿愛的存在。作者通過分享那些來自“另一邊”的訊息,讓我相信,生命並非短暫的火花,而是永恒能量的流轉。這種“循環”的觀念,讓我對生命本身,有瞭更深的敬畏。 書中關於“傾聽”的重要性,讓我有瞭新的感悟。我們常常沉浸在自己的思緒中,而忽略瞭來自外界,來自內在的聲音。作者認為,靈界的訊息,需要我們用心去傾聽,去感受。當我們願意敞開心扉,當我們願意靜下心來,我們就能夠接收到那些來自“彼岸”的智慧與指引。 我尤其喜歡書中關於“覺醒”的論述。作者認為,靈界的慰藉,最終的目的,是為瞭喚醒我們內在的潛能,讓我們認識到,我們自身就擁有無限的力量。這種“覺醒”的過程,是打破束縛,是重塑自我,是找迴屬於自己的光芒。 這本書讓我對“愛”有瞭更深刻的理解。愛,並非僅僅是一種情感,而是一種宇宙的法則,一種連接一切的力量。即使陰陽兩隔,愛依然能夠以某種形式存在,並成為我們生命中最重要的支撐。作者所傳遞的那些“慰藉”,本質上都是愛的體現,是那些已經離開的親人,用他們獨特的方式,繼續給予我們的愛。 我最欣賞這本書的地方在於,它並沒有提供一些虛無縹緲的承諾,而是通過分享那些充滿智慧和力量的“訊息”,來引導讀者去發現自己內在的潛能。它讓我們相信,即使在最艱難的時刻,我們也擁有戰勝睏難、實現自我超越的能力。這種“賦能”的感覺,讓我感到非常受鼓舞。 讀完這本書,我感到內心充滿瞭一種寜靜的力量。那些曾經讓我睏擾的問題,似乎找到瞭新的解讀方式。它讓我更加珍惜與傢人和朋友的每一次相聚,也讓我更加相信,即使麵對生命的無常,我們依然可以活齣自己的精彩,並感受到來自生命深處的希望。

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這本書的封麵,散發著一種寜靜而又充滿力量的美感,深邃的藍色調,仿佛是夜空中最深邃的星辰,點綴著柔和的光暈,像極瞭來自另一維度的低語。當我翻開第一頁,就被作者溫暖而富有洞察力的文字深深吸引。這不是一本故弄玄虛的書,更像是一位飽經滄桑的長者,用他的人生智慧,娓娓道來那些關於失去、關於痛苦,以及如何在絕望中尋覓光明的深刻道理。 我尤其被書中關於“連接”的論述所打動。作者通過大量真實的案例,展現瞭即便陰陽兩隔,愛與思念所形成的紐帶也依然堅不可摧。他並沒有使用過於玄妙的詞匯來描繪“靈界”,而是側重於描述那種跨越時空的“感應”,那種在最脆弱的時刻,突然湧現的暖流,那種在午夜夢迴時,仿佛聽到的熟悉呼喚。這讓我感到,死亡並非是徹底的終結,而是一種形式的轉變,那些我們深愛的人,他們的精神以我們尚未完全理解的方式存在著,並以他們特有的方式給予我們慰藉。 書中關於“接受”的章節,更是觸及瞭我內心最柔軟的部分。我曾以為,走齣傷痛就是要遺忘,就是要假裝一切未曾發生。然而,作者卻告訴我,真正的療愈並非遺忘,而是學會與傷痛共存,並在它之中汲取成長的力量。他用極其細膩的筆觸,描繪瞭那些經曆過巨大創傷的個體,如何通過靈界的指引,逐步放下沉重的過去,重新擁抱生活。這種“接受”,並非消極的認命,而是一種積極的轉化,是將痛苦的經曆內化為滋養生命的力量。 我曾經認為,靈界是遙不可及、充滿未知的。但這本書徹底改變瞭我的認知。作者以飽含人性關懷的筆觸,將靈界描繪成一個充滿愛與智慧的所在,它並非高高在上,而是與我們息息相關。那些離去的親人,並非完全消失,而是以另一種形式守護著我們,給予我們指引,甚至在關鍵時刻提供最及時的幫助。這種“守護”,並非遙不可及的幻想,而是體現在生活中的點點滴滴,體現在那些看似偶然的巧閤之中,也體現在我們內心深處那股不滅的希望之火。 最讓我感到震撼的是,這本書並沒有迴避生命中最艱難的時刻,比如疾病、衰老,甚至死亡。作者以一種極其坦誠而又富有同情心的方式,探討瞭這些話題。他沒有提供廉價的安慰,而是引導讀者去理解這些生命過程中的必然性,並在其中尋找意義。他通過分享那些在生命盡頭依然保持尊嚴與愛的故事,讓我們明白,即使麵對死亡,我們依然可以選擇以一種超越恐懼的方式去體驗和接受。 我注意到書中反復強調“內在力量”的重要性。作者並沒有將靈界的幫助描繪成一種可以被動的依賴,而是強調,靈界的慰藉與希望,最終是為瞭喚醒我們內在的潛能。當我們身處絕望的邊緣時,靈界的訊息更像是一種催化劑,它幫助我們認識到,自己其實擁有比想象中更強大的韌性和智慧。這種“喚醒”的過程,讓我意識到,我們並非孤軍奮戰,而是與宇宙的智慧同頻共振,我們自身就蘊含著無限的可能。 這本書的語言風格非常獨特,既有哲學的深度,又不失詩意的靈動。作者在描述那些抽象的靈界概念時,常常運用充滿意象的詞語,讓那些原本難以捉摸的感受變得生動而具體。他能夠用最簡單的語言,觸及最深刻的真理,讓讀者在閱讀過程中,仿佛置身於一片寜靜的星空之下,感受著宇宙的浩瀚與溫柔。這種文字的力量,是能夠直抵人心的,它能夠穿透迷霧,照亮那些被黑暗籠罩的角落。 我特彆欣賞書中關於“原諒”的探討。在經曆失去或傷害之後,我們常常會陷入怨恨的泥潭,而這種怨恨隻會讓我們更加痛苦。作者用非常溫和但堅定的方式,引導我們去理解“放下”與“原諒”的真正含義。他並非要求我們忘記傷害,而是幫助我們看到,原諒並非為瞭彆人,而是為瞭自己獲得真正的解脫。靈界的訊息,在這種時候,更像是一種引導,幫助我們從負麵的情緒中抽離,重新找迴內心的平靜。 這本書不僅僅是關於靈界,它更是關於愛,關於生命,關於我們作為人類最深層的渴望。作者通過分享那些來自“彼岸”的溫暖訊息,讓我們重新審視自己與這個世界的關係,重新理解生命的意義。那些曾經讓我們感到恐懼和迷茫的議題,在作者的筆下,都化為瞭可以被理解、被接納、甚至是被擁抱的生命體驗。這讓我感到,活著,即使有痛苦,也依然充滿瞭希望與美好。 讀完這本書,我感覺內心仿佛被一種溫柔的力量所包裹,那些曾經沉重的憂傷,似乎也變得輕盈瞭許多。它沒有給我現成的答案,但它給瞭我麵對問題的勇氣和尋找答案的方嚮。這種“希望”並非是虛無的縹緲,而是紮根於對生命深刻的理解與對愛的永恒信仰。它讓我相信,無論經曆怎樣的睏境,隻要我們願意敞開心扉,總會有來自靈界的溫暖慰藉,指引我們前行。

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這本書給我的感覺,就像是在人生最迷茫、最無助的時刻,收到瞭一封來自遙遠故友的信。信的字跡有些模糊,但字裏行間透著深深的關切和溫暖。作者並沒有用那種居高臨下的姿態來“教導”我,而是非常平實地分享他所經曆的,以及他所接收到的。他描述的那些“靈界”的慰藉,聽起來並不像是天方夜譚,反而像是一種非常自然的,我們內心深處渴望的共鳴。 我尤其被書中關於“信息”的闡述所打動。作者並沒有將靈界描述成一個飄渺的存在,而是將其視為一個信息交換的維度。他解釋說,那些離去的親人,他們的愛、他們的智慧,都以某種形式的信息存在著,並能夠在恰當的時候傳遞給我們。這種“傳遞”並非總是通過語言,有時是一種感覺,一種突然閃過的念頭,甚至是一種奇妙的巧閤。這讓我開始留意生活中的那些“小確幸”,那些曾經被我忽略的細微之處。 書中關於“重塑認知”的部分,讓我受益匪淺。我們很多時候的痛苦,並非源於事件本身,而是源於我們對事件的解讀。作者通過靈界的視角,引導我們去看到,很多我們認為的“不幸”或“悲劇”,在更宏大的生命圖景中,或許有著不同的意義。這種“重塑”並非是自我欺騙,而是從一個更廣闊、更深刻的角度去理解生命的循環與能量的轉化。 我曾經以為,告彆就意味著永遠的失去,而這本書卻讓我看到瞭“連接”的可能性。即使我們不再能觸碰,不再能聽見,但愛作為一種能量,依然存在,並且能夠跨越時空的界限。作者分享的許多故事,都充滿瞭這種跨越生死的連接,那些離去的親人,以各種意想不到的方式,繼續陪伴著、支持著他們留下的親人。這讓我感到,死亡並沒有真正地切斷我們之間的羈絆。 這本書讓我對“接受”有瞭更深的理解。很多時候,我們拒絕接受生命中的某些部分,比如失去,比如痛苦,而正是這種抗拒,讓我們陷得更深。作者通過靈界的智慧,鼓勵我們去擁抱生命的所有麵嚮,包括那些我們不願意麵對的。這種接受,不是屈服,而是一種力量,一種允許自己療愈、允許自己成長的力量。 我非常欣賞作者的敘事方式,他將那些深奧的哲學理念,用非常貼近生活化的語言錶達齣來。他沒有賣弄玄虛,而是用真誠和同情心,去觸及讀者內心最柔軟的地方。他分享的那些“靈界”的慰藉,並非是提供解決一切問題的靈丹妙藥,而是給予我們一種陪伴,一種理解,一種在黑暗中依然能感受到的溫暖。 書中關於“希望”的闡述,並非是盲目的樂觀,而是一種基於深刻洞察的信念。作者認為,希望是生命本身的一種本能,而靈界的訊息,正是為瞭激發和守護我們內心的這種希望。他通過講述那些在絕望中依然能夠找到光明的故事,讓我們明白,即使在最黑暗的時刻,也總有一束光,等待我們去發現。 我尤其喜歡書中關於“療愈”的論述。作者認為,真正的療愈,不僅僅是傷口的愈閤,更是心靈的重塑。而靈界的慰藉,正是這種心靈療愈的重要組成部分。它能夠幫助我們放下怨恨,寬恕自己,重新找迴內心的平靜與力量。這種療愈,是一個循序漸進的過程,而這本書,就像是我們旅途中一位溫柔的嚮導。 這本書讓我重新思考瞭“生命”的定義。它不再僅僅是生理上的存在,而是包含著更深層次的意義和連接。靈界的訊息,仿佛在提醒我們,我們並非孤立的個體,而是整個宇宙能量場的一部分。這種“宏觀”的視角,讓我感到更加寬廣,也更加平靜。 對我而言,這本書最大的價值在於,它讓我感到自己不再孤單。即使在最痛苦的時候,我也知道,有某種更強大的、更溫柔的力量在注視著我,支持著我。這種“支持”並非是乾涉,而是一種默默的陪伴,一種永不放棄的愛。它讓我重新燃起瞭對生活的希望,也讓我更加珍惜眼前的一切。

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