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七○年代，台灣原住民主體意識覺醒了。
八○年代，原住民相關政策、法律一一制定。
九○年代，原住民的語言、文化、政治，終於在部落中日益紮根。

　　二十一世紀的今日，關注原住民、族群問題的你，
　　請看孫大川如何在彷彿黃昏處境的族群焦慮中，
　　一步一腳印，推動完成今日繁茂的族群建構！

　　經歷了二十年，台灣已臻至族群關係融合和解的境界嗎？
　　本書以歷史、語言、文化與政治為線索，
　　討論台灣原住民近代以來法政主體的變遷與發展，
　　反映了台灣當前政治中的文化、族群與認同問題，
　　並提醒後代持續為夾縫中的族群的存在與發展共同努力。

　　這本書記錄了從一九八八年到一九九九年，作者對原住民文化、社會和政治的觀察和期待，是作者告別二十世紀的紀念。

　　以為「時間」是原住民未來命運最大的敵人，瞬息的生滅，淘洗的不只是一個「個體」的生命，它也像潮汐一樣，剎那間便沖垮一個民族及文化築起的沙城。

　　原住民文化存續的工作，是一項與時間賽跑的志業，原住民的存亡，也不完全只是原住民己身之事，它隱涵整個台灣在歷史、空間、族群、文化等問題之重構歷程中各式各樣的組合動力和可能性。

　　無論固守在任何位置，仍只是單純地答覆對原住民黃昏處境的焦慮。是一種不甘心，驅策自己、不容自己的「大力入世」的情調。

作者簡介

孫大川

　　台東卑南族人。

　　一九五三年生於下賓朗（pinaseki）部落，族名巴厄拉邦（paelabang）。

　　比利時魯汶大學漢學碩士、輔大哲學研究所碩士、台大中文系畢業。

　　曾任東華大學民族發展研究所所長、民族語言傳播學系系主任。並曾任教於東吳大學、清華大學、輔仁大學、政治大學、台灣大學等校。

　　曾任山海文化雜誌社總策劃及總編輯、財團法人原舞者文化藝術基金會董事長。

　　著有《久久酒一次》、《山海世界—台灣原住民心靈世界的摹寫》、《夾縫中的族群建構—台灣原住民的語言、文化與政治》、《姨公公》、《BaLiwakes，跨時代傳唱的部落音符—卑南族音樂靈魂陸森寶》等書。並曾主編中英對照《台灣原住民的神話與傳說》系列叢書十卷本、《台灣原住民族漢語文學選集》，且與日本學者土田滋、下村作次郎等合作，出版日譯本《台灣原住民作家文選》九卷。

　　現任行政院原住民族委員會主任委員、台灣原住民文學作家筆會會長。

原住民與台灣的文化政治（再版序）
大力入世，微醺守虛（初版序）

有關原住民母語問題之若干思考
台灣原住民的困境與展望
語言、權力和主體性的建構
文化多元性與原住民生活輔導間的困擾
部落的組織與溝通
從言說的歷史到書寫的歷史
行政空間與族群認同
夾縫中的族群建構
從言說到書寫
探訪原住民的心靈世界
體檢小學教科書中的族群觀
對台灣原住民教育的一些思考
部落工藝的經濟轉化

從言說到書寫
——台灣原住民的文字創作、文獻整理及其傳播經驗，以《山海文化》為例

一、前言
長久以來，有關原住民「圖像」的捕捉和原住民歷史的敘述，大都以「第三人稱」異己論述的方式來進行，其中包括荷蘭人、西班牙人或日本人、漢人等的觀察紀錄。由這些第三人稱異己論述所構成的有關原住民歷史的點、線、面，因種種文化、地位、時空條件、意識型態等之「差異」（difference），使其書寫的歷史文本，無論在修辭、風格、角度和評價上，皆與原住民實際的狀況和主體世界有著相當大的距離。人類傳播的歷史是傳播系統的複合過程，而不是簡單地從一種系統行進到另一種系統（DeFleur，一九八九）。然而，有關原住民第三人稱敘述與傳播，不可避免硬生生地從異己的「書寫」活動，取代了原住民原本的「言說」傳統，其主體性因而被取消了。

本文嘗試將原住民傳播型態，區分為第一人稱模式、第三人稱模式以及「你／我互為主體的交互對話」模式，藉以反映原住民從言說至書寫逐步與大社會進行對話與滲透的過程；並進一步藉《山海文化》的實踐經驗，反省當前原住民媒體傳播的策略及其種種難題。

二、第一人稱模式：早期原住民非文字的傳播型態
眾所周知，早期台灣原住民並沒有文字，早期部落裡的傳播主要是以「口傳」的形式進行，直接透過聲音語言的傳遞訊息與表達情感。在這樣的傳播活動中，訊息的符號載體，直接訴諸說話的聲音變化、眼神、面部表情、手勢等等肢體符號，其感染力是具體且直接的。由聲音和肢體語言的形式延伸，我們發現台灣原住民各族的傳統社會，有著非常豐富嚴密的樂舞傳統和祭儀活動。文化訊息的傳遞、人際間的倫理位置、個人情感的抒發，往往就藉著自由填詞的吟唱、舞步及隊形的變化，以及種種儀式的演出來達到傳播的效果。在早期這一類非文字的傳播模式，意義與對象的指涉是直接連結在一起的，中間雖然沒有「文字符號」的中介，但相對地卻也使訊息的傳遞透過「人與人」的直接相遇、分享，強而有力的達成。這種沒有文字的溝通方式，使人與人之間的情感可以更緊密地結合在一起，形成了綿密相依的部落傳播網路。

原住民非文字的傳播方式並不僅於此，排灣族、魯凱族、雅美族的雕刻，泰雅族、卑南族、阿美族的編織、服飾，以及其他種種諸如黥面、紋身、石板屋等等藝術表現，無一不承擔著原住民傳統社會的傳播責任。這些無聲的語言，配合言說、樂舞的傳統，生動有效地「書寫」了早期原住民的主體世界。長期從事口傳文學記錄、採集的浦忠成教授因而這樣評價原住民口語傳播的價值：「原住民的口傳文學與實際的生活緊密連繫，它也是部分史實的呈現和當時初民理想、願望活生生的展示；初民鬼神、宗教的觀念可以在其中辨明，原住民與其所居地域的密切關係亦可由此釐清；另外在藝術的技巧上，它重視聲情，多用誇飾渲染和解釋性的敘述與說明，雖然形式大都短少，但不害其想像力豐富所造成的瑰麗奇特的獨特情態。」

然而傳統原住民第一人稱非文字的傳統模式，固然充分承傳、描繪了原住民的主體世界，但是由於原住民各族族語互異，甚至族內各部落呈現了相當的獨立性，因而早期第一人稱非文字的傳播空間有其一定的局限性。訊息的散發者（sender）與受眾（receiver）都是原住民，傳播過程中參與者的親身經驗為主要媒介，傳播的範圍局限在部族之內，純粹屬於一種原住民的內部傳播行為。此外，「口傳」或非文字的傳播媒介，相對於「文字」而言，較缺乏穩定性，隨說隨掃，緣起緣滅，深受時空的拘限，也緊隨主體的流轉而浮沉。這樣的傳播工具或形式，一旦面對較大的時空格局，或遭遇另一個使用「文字」的強勢族群，其傳播活動便遭到極大的挑戰，甚至因而逐漸被其鯨吞，難逃潰敗的命運。四百年來的平埔族經驗是如此，一百年來的原住民更是如此，而且這也正是全球原住民的廣泛經驗。

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夾縫中的族群建構：台灣原住民的語言、文化與政治 電子書 下載 mobi epub pdf txt 2024

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