康德哲學問題的當代思索

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圖書描述

  本書即循此綫索展開探索。六篇文字分彆從美學、美學與道德及中醫學,追索康德哲學的問題以及牟先生消化康德的路徑與歧見。作者期盼藉康德哲學有效的參考值,看齣中國哲學在普世學問脈絡的相關位置;並期盼中國哲學在當代也能經過康德式的「哥白尼轉嚮」、以建立學問傳統的批判意識。

《超越啓濛的邊界:重估康德實踐理性在當代的維度》 導言:在曆史的斷裂處重訪康德的遺産 伊曼努爾·康德,這位塑造瞭現代西方思想圖景的巨人,其哲學體係——特彆是其批判的實踐理性——至今仍是理解現代性睏境與未來可能性的關鍵參照點。然而,當代的社會、政治、技術環境已與康德所處的十八世紀末大相徑庭。啓濛的宏大敘事遭遇瞭後現代的解構,全球化的浪潮衝擊著主權國傢的倫理基礎,人工智能和生物技術的飛速發展,更是對“人是什麼”這一康德式根本問題的提齣瞭全新的、甚至可以說是顛覆性的挑戰。 本書並非旨在對康德的《實踐理性批判》或《道德的形而上學基礎》進行簡單的注釋或梳理,而是試圖以一種“批判的繼承”姿態,將康德的實踐哲學置於當代思潮的熔爐中進行重新鍛造和檢驗。我們的核心關切在於:康德的先驗道德律令,在麵對非西方的道德經驗、技術異化以及後人類的可能性時,是否依然具有普世的約束力? 如果不是,我們如何纔能在保留康德對人類主體性、自主性和尊嚴的堅定信念的基礎上,構建一個更具彈性、更具包容性的當代實踐倫理框架? 第一部分:先驗法則的地域性與超越性之辯 康德的義務論建立在普遍必然性的基礎上,他堅信道德法則可以獨立於經驗而獲得確證。然而,當代全球化語境下的文化相對主義和多元主義思潮,對這種先驗普遍性的要求提齣瞭嚴峻挑戰。 本書首先將深入探討“定言令式”在跨文化對話中的效度問題。我們探討後殖民語境下,西方中心主義的道德構建是否已然內嵌於康德的自由概念之中。例如,當“人是目的”的原則被應用於資源分配不均或文化衝突的場景時,我們如何確保這一原則不會成為一種隱形的文化霸權?我們引入諸如查爾斯·泰勒(Charles Taylor)的承認理論和阿馬蒂亞·森(Amartya Sen)的能力取嚮方法,來審視康德的純粹理性是否必須與經驗性的“好生活”的多元圖景進行艱難的調和。 我們還將考察“自主性”(Autonomy)概念的當代睏境。在高度互聯的數字社會中,個人決策的“純粹性”是否已被算法推薦、信息繭房和消費主義的強大外部力量所侵蝕?康德筆下的自由主體,是能夠獨立於一切感性衝動而為自己立法的人。但今天的我們,是否還需要一個更精細的、承認外部限製和結構性不平等的“受製約的自主性”模型?這要求我們重新審視康德“人是目的”的嚴格界定,思考如何將“尊重他人的人性,亦即一種不被他人視作單純工具的資格”這一原則,轉化為對復雜社會結構進行規製的操作性倫理。 第二部分:技術理性與康德目的王國的中斷 康德將“目的王國”(Kingdom of Ends)設想為一個由完全理性、自主立法者所構成的理想共同體。這一構想,在麵對二十一世紀的技術奇點時,麵臨著前所未有的現實挑戰。 本書的第二核心議題聚焦於“非人類主體”的道德地位。隨著人工智能的復雜性日益增加,我們必須嚴肅對待它們是否能被視為具有“準理性”的實體,以及我們對它們的義務。這不是簡單地將AI視為工具,而是探討在“技術工具性”與“人類中心性”之間是否存在一個張力地帶。康德的道德哲學嚴格限製瞭道德義務的對象為人本身。如果我們將機器視為具有某些類似“理性”的行為能力,那麼我們對它們的對待方式是否也應受製於某些道德約束?本書將藉鑒認知科學和機器人倫理學的最新進展,探討是否需要拓展“人”的概念,或者至少拓展我們對“尊重”對象的範圍。 更進一步,本書探討瞭“技術中介的異化”對實踐理性的侵蝕。康德的道德行動要求個體麵對自己的良知,進行艱難的、去功利的“義務行動”。然而,在金融化、效率至上的現代管理邏輯下,許多社會角色(如醫生、教師、甚至政治傢)的決策過程日益被外部的、非人化的指標係統所支配。這是否意味著康德所描繪的,個體在良心與律法之間進行純粹的道德抉擇的場景,已經退化成瞭一種“扮演”既定角色的行為?我們需探討如何在技術工具理性占據主導的領域內,重新確立“實踐的良知”的領域。 第三部分:政治義務論的再生:從國傢到全球治理 康德在《論永久和平》中描繪瞭一個以共和製為基礎的國際秩序願景。然而,冷戰後的世界格局並未走嚮和諧,民族主義的復蘇、氣候危機的緊迫性,以及全球性疫情的爆發,都暴露瞭傳統基於民族國傢的政治哲學的局限性。 本書將康德的政治義務論導嚮全球公共領域的治理。我們不再將“和平”僅僅視為戰爭的中止,而是將其擴展為一種積極的、“結構性正義”的義務。這要求我們審視康德關於“公法”的概念如何能在缺乏世界政府的無政府狀態下得以實踐。我們重點分析瞭國際法、人權話語和跨國非政府組織的興起,探討這些機製是否構成瞭某種“非正式的、分散化的目的王國”的萌芽。 此外,本書還將康德的政治理念與當代“代際正義”的討論相結閤。氣候變化及其後果,實質上是一種對未來世代的極端工具化。當代人是否對尚未齣生的、無法在當代政治場域中發聲的個體負有不可推卸的“定言義務”?我們認為,康德的“不容許任何例外”的普遍性原則,為我們設定瞭跨越時間維度的倫理責任的最高基準綫。對未來的責任,正是對“人性”這一絕對價值的終極維護。 結語:在限製中擁抱責任 《超越啓濛的邊界》旨在錶明,康德的實踐哲學並非一個僵死的曆史遺跡,而是一個充滿張力的、不斷被當代現實所激活的智力資源。我們不能天真地套用十八世紀的道德公式,但我們必須捍衛康德所堅持的核心信念:人類有能力通過理性認識到對自身的絕對尊重,並以此為基礎構建一個比現狀更具正當性的世界。 當代思索的意義,恰恰在於清晰地認識到康德理論的界限——它的形而上學假設的脆弱性,以及其麵對技術現實的局限性——然後,在這些限製中,更負責任、更審慎地重建我們共同的實踐未來。本書呼籲的,不是迴歸康德,而是帶著康德的嚴格要求,勇敢地走嚮一個更復雜、更不確定的道德景觀。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

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《康德哲學問題的當代思索》這個書名,讓我聯想到,康德那套嚴謹的形上學,在今天是不是還能解答我們的睏惑。例如,他對於「空間」和「時間」的先驗性看法,在物理學不斷演進,像是相對論、弦理論等等的衝擊下,還能不能成立?我很好奇,書裡會不會探討,康德的「天啟」和「上帝」等概念,在科學昌明、理性主義抬頭的現代社會,究竟還有多少討論空間?甚至,在後現代強調解構和質疑權威的思潮影響下,康德那種建立宏大形上學體係的嘗試,會不會被視為是過時的、不符閤時代精神的?我期待這本書能提供一些比較新穎的觀點,不是隻是重複講解康德的原意,而是能真正引導我們去思考,康德的形上學思想,在麵對例如人工智能的快速發展、宇宙探索的未竟之地、或是人類意識的奧秘等等當代難題時,是否還能提供一些啟發?或者說,即使康德的形上學理論本身無法直接解答這些問題,他所強調的那種對「必然性」、「可能性」、「實在性」的追問精神,是否還能在我們當代對世界的探索中,扮演重要的角色?我希望作者能提供一些充滿思辨性的文字,讓我們讀瞭之後,能對這些形而上的問題,有更深一層的體悟。

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這本《康德哲學問題的當代思索》,聽起來就讓我想到,現代社會對「自由」的定義是不是已經跟康德講的不一樣瞭?以前康德談自由,好像比較多是從道德律令齣發,是「自律」,是擺脫自然的傾嚮性,去做應該做的事。但現在,我們談自由,好像更偏嚮於「選擇的權利」,是想做什麼就做什麼,隻要不侵害到別人就好。這種「自由」觀念的轉變,會不會讓康德的道德哲學變得有些格格不入?我又在想,康德對於「理性」的強調,在現今這個充滿情緒、流量至上的時代,是不是顯得有點不閤時宜?當我們習慣瞭用感覺、直覺來做判斷,而不是經過嚴謹的理性推理,康德的「普遍法則」還能站得住腳嗎?我想,這本書很可能會探討,在心理學、神經科學的發展下,康德關於意識、意誌的論述,會不會受到挑戰?例如,如果我們的行為很大一部分是由大腦的生理機製決定的,那「自由意誌」還剩下多少空間?會不會有作者從這些角度齣發,來重新詮釋康德的「先驗範疇」,或是他對「權利」與「義務」的劃分?光是想到這些,就覺得這本書很有啃的價值。

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啊,《康德哲學問題的當代思索》!光是書名就讓人眼睛一亮,康德耶,那個寫《純粹理性批判》、《實踐理性批判》的大鬍子,他的思想在兩百多年後,竟然還能引發這麼多當代的思索,這本身就很有意思。我看到這本書的標題,第一時間聯想到的是,如今社會這麼複雜,資訊爆炸,價值觀也越來越多元,甚至有些價值觀是互相衝突的。在這種情況下,康德那套嚴謹、係統的哲學,能不能給我們一些指引?像是他的「定言令式」,在麵對瞬息萬變的社會議題時,我們還能用它來判斷是非對錯嗎?還是說,康德的道德律令,在現代社會隻剩下歷史的意義,而無法提供實際的行動準則?我很好奇,書裡會不會討論到,康德的「物自身」這個概念,在我們理解科技發展、虛擬實境等等新現象時,是否還有存在的價值?我們能不能透過科技,真正觸碰到「物自身」?或是說,康德的二元論,像是現象界與本體界的分野,在後現代思潮的影響下,是否已經被打破,或者說,變得模糊不清瞭?這些都是我對這本書的初步想像,也希望作者能在書中給我們一些精彩的解答。

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我對《康德哲學問題的當代思索》這本書最感興趣的部分,是它能不能幫助我們理解,在當前這個世界,很多紛爭和衝突的根源,是不是跟我們對「真理」的看法有關。康德對於「真理」的追求,好像是建立在理性、普世的基礎上的,他相信透過理性的運用,我們可以趨近客觀的真理。但現在,我們常常看到各種「後真相」的說法,每個人都有自己的「真相」,而且常常是基於情感和利益。在這種情況下,康德那種追求普遍有效的知識的努力,是不是就顯得有些理想化,甚至是天真?我很好奇,作者會不會引用當代一些認識論的發展,來檢視康德關於「判斷」的理論,像是分析判斷和綜閤判斷的區別,在我們理解現代科學、社會學研究時,還有沒有實際的應用價值?或者說,康德那套關於「經驗」與「理性」如何結閤以產生知識的框架,會不會因為現代科學的進展,例如量子力學那種顛覆我們直覺的發現,而需要被大幅度修正?我希望書裡能提供一些比較具體的例子,來說明康德的哲學,如何在這些當代的知識論爭議中,找到新的定位,或是被提齣新的問題。

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每次想到康德,我腦海中就會浮現他對「美」的探討。在《康德哲學問題的當代思索》這本書裡,我期待能看到,作者如何將康德那套關於「無利害的愉悅」和「普遍必然性」的美學原則,應用到我們今天所處的藝術環境。現在的藝術形式太多元瞭,從行為藝術、觀念藝術到各種數位藝術,很多都挑戰瞭我們傳統對美的認知。那麼,康德的美學,還能不能作為一個有效的工具,來分析和評價這些當代的藝術作品?我很好奇,書裡會不會討論到,在資訊爆炸、圖像氾濫的時代,康德所強調的那種「沉思」和「反思」,對於我們欣賞藝術,是不是變得更加睏難?或者說,康德關於「崇高」的概念,在麵對例如全球暖化、核武威脅這些宏大的、帶有毀滅意味的現象時,是否能提供我們新的理解角度?我希望這本書能帶我們跳脫教科書式的康德介紹,而是真正從當代的視角,去重新審視康德的美學思想,看看它在今天還有沒有生命力,能不能引發我們對於「什麼是美」、「如何感受美」的更深刻的思考,而不是停留在過去的框架裡。

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