詮釋學與漢語神學

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圖書描述

  尼采雲:「真理即是把某物看成真的,而不是某物是真的」,徹底的擾亂瞭我們對理解和閱讀的基本看法。若真如此,詮釋真是一個無法迴避的問題。

  原則上詮釋學之於漢語神學可分為兩方麵來思考:「漢語的神學詮釋學」和「漢語的《聖經》詮釋學」;對漢語神學而言,詮釋學究竟打開瞭怎樣的視域?

  怎樣的視域可以作為和與學界從神學詮釋學與《聖經》詮釋學那裏獲取某種人文學的思想資源,進而深化或豐富漢語思想的傳統?

作者簡介

曾慶豹

  颱灣大學哲學博士,中原大學宗教研究所副教授,著有《現代哲學:理論與批判》,與溫明麗閤編,颱北,師大書苑,1999.05、《權力的批判與批判的權力:哈伯瑪斯與傅柯對現代性言說的爭論》,颱灣大學哲學研究所博士論文,1997、《哲海拾貝》,颱北,宇宙光,1995.03等專書。

《闡釋的維度:文本、曆史與現代性》 內容提要: 本書旨在深入探討闡釋學(Hermeneutics)作為一種跨學科方法論的核心議題、曆史演變及其在當代思想圖景中的復雜張力。全書係統梳理瞭從古典修辭學到現代現象學闡釋學的發展脈絡,重點剖析瞭文本意義的生成機製、理解的結構性條件以及闡釋者在“視域融閤”中的主體性角色。我們不僅考察瞭施萊爾馬赫(Schleiermacher)的主觀主義轉嚮和狄爾泰(Dilthey)對人文學科(Geisteswissenschaften)的哲學奠基,更著力於海德格爾(Heidegger)的“存在論轉嚮”如何將闡釋學提升至一種關乎“在世存在”的根本問題,以及伽達默爾(Gadamer)如何通過“真理與方法”的論述,確立瞭理解的無限可能性與曆史性約束。此外,本書還辨析瞭闡釋學與批判理論、後結構主義之間的對話與衝突,尤其關注瞭權力和意識形態如何滲透進文本的接收過程。通過對不同理論範式的細緻比較與批判性反思,本書力圖為讀者提供一個全麵、精深且富有洞察力的闡釋學知識框架,以應對復雜文本與多元文化現象的挑戰。 第一章:闡釋學的起源與古典基礎 本章追溯闡釋學的譜係,將其置於西方知識傳統的廣闊背景之下。我們從古代修辭學的實踐功能齣發,考察荷馬史詩的權威性解讀以及早期聖經釋經學的必要性。闡釋的初始動機,往往源於文本的異質性——即時空上的隔閡與語言的模糊性——要求建立一套可靠的“進入機製”。我們將重點分析經文注釋學在不同宗教傳統中如何發展齣層次化的解讀原則,例如字麵意義(literal sense)、寓意(allegorical sense)和道德意義(moral sense)。這種早期對“多重意義”的探尋,為後世對文本深度與隱秘性的挖掘奠定瞭方法論上的基礎。 第二章:從浪漫主義到人文學科的哲學奠基 進入現代,闡釋學的焦點從“文本的意義是什麼”轉嚮“我們如何理解”。這一轉嚮在德國浪漫主義與啓濛運動的遺産中孕育。施萊爾馬赫的闡釋學成為關鍵的轉摺點,他提齣“理解即重構作者的心理狀態”的觀點,試圖通過“語法解釋”與“心理解釋”的對立統一,實現對文本的完全重現。本章將詳細梳理這一主觀主義傾嚮的潛力與局限。 隨後,我們轉嚮狄爾泰,他試圖為人文學科劃清與自然科學的界限。狄爾泰倡導的“體驗理解”(Erlebnisverstehen)強調,人類的理解並非基於因果解釋,而是通過“再體驗”或“再現”他人生命體驗的內在結構來把握意義。我們將討論他如何試圖將闡釋學提升為一種普遍的、科學的人類認識論基礎,並分析其對曆史學、文學研究的深遠影響。 第三章:現象學轉嚮與海德格爾的存在論突破 闡釋學在二十世紀遭遇瞭重大的哲學“爆炸”——海德格爾的存在論闡釋學。本書認為,海德格爾的關鍵貢獻在於,他拒絕將理解視為一種認識論方法或心理活動,而是將其揭示為“此在”(Dasein)自身的根本存在方式。理解不是我們“做”的事情,而是我們“是”什麼。 本章將細緻解讀《存在與時間》中關於“前理解”(pre-understanding)、“視域”(horizon)和“解釋性結構”(hermeneutical structure)的論述。我們將探討“前見”(fore-structure)如何預先設定瞭我們進入文本的可能路徑,以及“前見修正”(fore-structure revision)在真正理解發生時的動態過程。這種轉嚮的意義在於,文本的意義不再是獨立於讀者的固定實體,而是與“此在”的敞開性(disclosure)交織在一起的動態事件。 第四章:伽達默爾的真理觀念與對話倫理 基於海德格爾的洞見,伽達默爾在其巨著《真理與方法》中,將闡釋學發展成為一種關於人類理解的普遍現象學。本書著重分析伽達默爾如何係統地批判瞭啓濛運動的“科學真理觀”對人文學科的束縛,並重新確立瞭“效力曆史”(Wirkungsgeschichte)的重要性。 我們深入探討瞭幾個核心概念: 1. 視域融閤(Fusion of Horizons): 闡釋並非迴到作者的本意,而是作者的文本視域與闡釋者的曆史視域在對話中達成的一種新的、擴展的理解地平。 2. 前見的作用: 伽達默爾肯定瞭前見,認為它們是理解的先決條件,而非偏見。關鍵在於“前見的有效性”的批判性檢驗。 3. 語言的中介性: 語言被視為理解發生的唯一場所,一切理解都是語言性的。 本章將展示伽達默爾如何將闡釋學從一種方法論提升為一種開放的、持續的對話實踐,強調瞭在理解過程中,文本對闡釋者提齣的“質詢”的優先性。 第五章:闡釋學的批判與邊界 闡釋學的普適性主張必然會引發反對與修正。本書的後半部分緻力於探討闡釋學理論在麵對權力結構、意識形態批判以及後現代挑戰時的緊張關係。 我們將考察以下幾個關鍵領域: 闡釋學與批判理論的張力: 雅斯貝爾斯(Jaspers)等人試圖將闡釋學限製在人文學科內部,而法蘭剋福學派(如阿多諾和哈貝馬斯)則質疑,如果一切理解都被曆史性所限定,我們如何能進行意識形態批判?哈貝馬斯試圖通過“溝通行動理論”來修正伽達默爾對權力的忽視,強調理性批判的可能性。 符號學與後結構主義的挑戰: 德裏達(Derrida)的“延異”(différance)理論和結構主義對“作者死亡”的宣告,對傳統闡釋學中尋求穩定意義的努力構成瞭根本性的顛覆。我們探討瞭“文本的無限指涉性”如何挑戰瞭伽達默爾所主張的“終極視域”。 應用領域的反思: 本章也將簡要觸及闡釋學在法律解釋學(Law Hermeneutics)和宗教文本解讀(特彆是神學領域中的“本體論承諾”)中所麵臨的實踐睏境與理論爭論,審視闡釋學如何平衡客觀性和主觀性,如何在“封閉性”與“開放性”之間尋求張力。 結論:理解的永恒任務 本書總結闡釋學作為一種思維模式的持續價值。它提醒我們,理解不是一種可以一勞永逸完成的任務,而是一種永恒的生成過程。在當今信息爆炸、意義碎片化的時代,闡釋學提供瞭一個必要的工具箱,幫助我們審慎地接近他者的經驗、曆史的重量以及文本的復雜結構,從而更負責任地定位我們自身在世界中的位置。 --- 本書特色: 體係完整:涵蓋從古典到當代,從方法論到存在論的核心理論發展。 深入細緻:對海德格爾、伽達默爾的關鍵術語進行詳盡的哲學剖析,而非簡單的概念介紹。 批判性:不僅梳理理論,更著重分析不同理論範式之間的衝突與張力。 學術深度:語言嚴謹,論證紮實,適閤對哲學、人文學科方法論有深入探究需求的讀者。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

评分

收到這本《詮釋學與漢語神學》時,我的第一個念頭是:「終於有一本能真正觸及核心的書瞭!」多年來,在神學的學術圈裡,我們常常麵臨一個兩難:是嚴格遵循西方既有的神學體係,還是試圖將其「在地化」?而「在地化」的過程,又該如何拿捏分寸?是簡單地翻譯概念,還是真正地進行概念的「重塑」?我認為,詮釋學提供瞭極其重要的理論框架。它告訴我們,任何理解都離不開特定的歷史、文化、語言背景,因此,對文本的「忠實」解讀,本身就是一個動態的、情境化的過程。而「漢語神學」的提齣,正是一個將這種詮釋學精神落實到漢語語境中的具體實踐。我期望這本書能夠為我們提供一套係統性的方法論,教導我們如何運用詮釋學的工具,去解讀那些源自異文化的經典,並將其轉化為適閤我們理解與實踐的「漢語神學」語言。我特別關注書中是否能提齣具體的分析案例,展示詮釋學如何實際運用於漢語神學的建構,例如,如何詮釋某些聖經詞彙在漢語文化中的新意涵,或者如何理解傳統中國思想中的某些概念與神學思想的可能交織點。

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對於《詮釋學與漢語神學》這本書,我抱持著一種「既期待又怕受傷害」的心情。為何這麼說呢?因為「詮釋學」本身就是一個極為複雜且充滿爭議的學科,不同的詮釋學傢有著截然不同的觀點,從施萊爾馬赫的「理解」到伽達默爾的「視域融閤」,再到李凱爾的「解釋」,每一個學派都建立在深厚的哲學基礎之上。而「漢語神學」,這是一個更為年輕,但同樣充滿潛力的領域。它試圖在以西方文化為主流的神學研究中,開闢一條屬於華人世界的道路。因此,我非常好奇,作者將如何巧妙地將這兩者結閤起來?是否會選擇某一個特定的詮釋學傳統,並以此為基礎來建構漢語神學?又或者,會從漢語神學的實踐中,提煉齣獨特的詮釋學視角?我最擔心的是,這本書會不會淪為對西方詮釋學理論的照搬,而未能真正深入探討漢語文化語境下的神學詮釋問題。我希望看到的是一種雙嚮的互動,而非單嚮的應用。例如,書中能否探討漢語的「象形」、「會意」等文字特性,如何影響我們對神學概念的理解,或者,儒傢、道傢、佛傢等思想傳統,在漢語神學的詮釋過程中扮演怎樣的角色。

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仔細端詳《詮釋學與漢語神學》的書名,我腦海中浮現的是一種「融閤」的景象。在學術研究中,特別是在跨文化的學術交流中,如何找到不同思想體係之間的「共同語言」,並在此基礎上進行深入的對話,一直是我所追求的。詮釋學,作為一種處理文本與理解的學問,本身就帶有強烈的跨文化潛質。它提醒我們,理解永遠是「對話」的產物,是基於雙方的「視域」的碰撞與融閤。而「漢語神學」,恰恰是在這個「對話」的過程中,尋找自身的主體性。我預期這本書將會深入探討,如何運用詮釋學的理論,去解讀那些源自不同文化傳統的神學經典,並在此基礎上,建構一種既能保有普世價值,又能展現漢語文化獨特性的神學。我特別好奇,書中是否會探討「恩典」、「救贖」、「道成肉身」等核心神學概念,在漢語文化中的詮釋可能性。我希望能夠在這本書中,看到一種「在地化」的深度,而非僅僅是錶麵的「移植」。它應該能夠引導我們,如何在理解西方神學的同時,也反思我們自身文化中的思想資源,並將兩者有機地結閤,形成一種更為豐富、更具生命力的「漢語神學」。

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拿到《詮釋學與漢語神學》這本書,我腦海中第一個浮現的是「文化轉化」這個詞。在過去的幾十年裡,我們看到許多西方學術思想,包括神學,被引進到華人社會。然而,很多時候,這種引進隻是停留在字麵上的翻譯,未能觸及文化的核心。我認為,詮釋學正是提供瞭一個強有力的工具,來進行更深層次的文化轉化。它強調理解的「再生產」,也就是說,我們在理解一個文本或概念時,其實是在將其置於我們自身的「視域」中進行重新建構。而「漢語神學」,如果能真正發揮其在地性優勢,就應該是一個充滿活力、能夠與當代華人社會對話的神學。我期望這本書能夠為我們提供具體的實踐指南,例如,如何將西方經典神學中的某些關鍵概念,用更貼近華人思維方式的語言來錶達,或者,如何從中國傳統的倫理觀、宇宙觀中,尋找與神學相通的元素。我特別想知道,書中是否會討論到「禮」、「道」、「天命」等概念,在漢語神學的語境下,可能與西方神學的哪些概念產生有趣的對話。我希望這本書能幫助我們建立一種真正屬於自己的、有根有據的漢語神學。

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這本書的書名《詮釋學與漢語神學》,乍聽之下,就讓我這個長年浸淫在學術殿堂的讀者,心中湧起一股既好奇又期待的情感。我一直對「詮釋學」這個概念在不同文化土壤中的落地生根深感興趣,尤其是在華人文化圈,這門源自西方學術傳統的思潮,如何與我們本土深厚的思想底蘊產生共鳴,甚至激盪齣新的火花,這是我不斷追尋的。而「漢語神學」更是觸及瞭信仰與在地性的核心問題,如何讓抽象的神學概念,透過漢語的語彙、意涵,以及對中華文化脈絡的理解,得以更深刻、更貼切地被詮釋與闡述,這絕對是個極具挑戰性但也充滿潛力的研究領域。我預期這本書將會深入探討這兩者之間複雜而精妙的連結,或許會從文本解讀、歷史脈絡、文化符號等多元角度,揭示詮釋學的視角如何為漢語神學研究開闢新的道路,又或者,漢語神學的獨特性如何反哺詮釋學,使其在跨文化的研究中展現更豐富的麵嚮。我非常期待能在此書中,看到學術理論與現實關懷的完美結閤,引領我進入一個前所未有的思想境界,也希望能藉此釐清許多我在閱讀經典時曾感睏惑的難題,獲得新的啟發。

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