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　　█拉瑪那與信徒、訪客間的對話，連續四年紀錄
　　█一窺拉瑪那道場的日常，沐浴於尊者熠熠生輝的智慧之在
　　█恆在平靜與幸福的終極指南

　　著名超個人心理學家肯恩‧威爾伯的荒島書單——《對話真我》

　　《對話真我》是韋克塔拉邁爾，從一九三五年至一九三九年共四年多，對拉瑪那尊者與訪客信徒之對話的紀錄。這並不是一本輕鬆易讀的書，但對尋道者而言，卻是在尋求真理的旅途上，不可缺少的指導標竿。

　　提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」
　　
　　每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。
　　
　　前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。
　　問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。
　　
　　又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。
　　
　　拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」
　　
　　探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。
　　
　　若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上任何的壞，都必將一掃而空。
　　
　　讚美
　　達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」
　　
　　榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」
　　
　　紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」
　　
　　當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

編者簡介

穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah, 1882-1963）

　　印度傑出的化學家。在女兒早逝，不勝悲痛之際，於1918年首度訪見拉瑪那尊者於史堪德道場。1927年再訪拉瑪那於拉瑪那道場，其後，全家每年夏季短期住在道場附近。1932年，韋克塔拉邁爾遭裁員，徬徨不寧，乃長住拉瑪那道場，全心奉獻，負責道場英文信函回覆事宜。1950年，拉瑪那辭世後，愈發砥礪修行，五年後，在加爾各答出家為僧。1959年，返回拉瑪那道場，傳授拉瑪那的教誨，直到1963年逝世。在1935年至1939年間，忠實記錄拉瑪那與信徒訪客的談話，保存拉瑪那親身的教誨，彌足珍貴，澤被後人。知名信徒梅傑・查德威克讚他是傳譯拉瑪那教誨的不二人選，誠屬允當。

作者簡介

拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）

　　印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。

　　此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。

　　拉瑪那與羅摩克里虛那（Sri Ramakrishna）、甘地（Mahatma Gandhi）、奧羅賓多（Sri Aurobindo）並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓（Paul Brunton）、名作家毛姆（William Somerset Maugham）、法國攝影師布列松（Henri Cartier-Bresson）等皆不遠千里，前往印度參訪，足見其影響之宏大深遠。

譯者簡介

蔡神鑫

　　台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，譯著的作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。
 

中文版譯序　蔡神鑫
印度版緒言一　沙度．阿魯那佳拉
印度版緒言二　T. M. P. 瑪哈德凡
記錄者註語
對話1-340
譯註
 

對話十七
 
伊文茨先生，英國牛津大學研究學者，攜帶保羅．布倫頓的介紹函，前來參訪。
 
他旅途疲憊，請求稍事休息。他曾數度造訪印度，熟稔印度的生活方式，學習西藏文，協助翻譯《西藏度亡經》、《西藏偉大的瑜伽行者密勒日巴傳》及《西藏瑜伽與奧義》。
 
下午，他提出一些有關瑜伽的問題。他想知道，殺死動物，如老虎、麋鹿等，取其外皮，作為瑜伽坐墊，是否正確？
 
尊者：這個心思（mind）是老虎或麋鹿？。
 
問：若萬物是虛幻，則可以取其生命嗎？
 
尊者：虛幻是對誰而說？找出來，事實上，每個人在其生命的每一片刻，都是殺死真我的人。
 
問：瑜伽最佳的坐姿（asana）是什麼？
 
尊者：任何坐姿皆佳。可能是簡易的坐姿，或是半蓮花坐姿（sukha asana）為佳。但在真知法門（Jnana Marga）而言，坐姿並不重要。
 
問：坐姿顯示一個人的體質與性情嗎？
 
尊者：是的。
 
問：老虎皮、綿羊皮或鹿皮的質性及效益為何？
 
尊者：瑜伽書籍有述明其中的關係。它們與磁力的傳導性及非傳導性有關，但這些在真知法門上，都不足為訓。坐姿僅是真我所在的位置及其貞定，那是內在性的，其餘皆屬外在姿勢。
 
問：最適宜行冥想，是在什麼時間？
 
尊者：時間是什麼？
 
問：請告訴我，此義為何？
 
尊者：時間不過是一種觀念而已，而存在的，只有真實（Reality）。任何你所想的，它就好像是那樣，若你稱之為時間，它就是時間，若你稱之為存在，它就是存在。稱它為時間之後，你便劃分為年月日及晚間、小時、分秒等。對真知法門而言，時間不具重要性，但某些在時間上的規則或訓練，對初學者是好的。
 
問：真知法門是什麼？
 
尊者：真知與瑜伽上的心思專注，是同一行法。瑜伽的目標，在於個體與宇宙合一，亦即與真實合一。這個真實，不可能是新來的，必然是即時存在，而且是確實如如其在。真知法門是在找出分隔於真實是如何引生的。這個分隔，只是分隔於真實而已。
 
問：虛幻是什麼？
 
尊者：是對誰而說虛幻？找出來，然後虛幻將消泯。一般來說，人想知道虛幻，但不加審視其對誰而引生，這是愚昧，虛幻是外在而不可知，但那個探尋虛幻的人，是要被視為知曉的對象，而且是內在性的。要找到生命當下最親近而密切的東西，但莫探尋遠方而不知之物。

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對話真我：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨經典・上卷 電子書 下載 mobi epub pdf txt 2024

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