中國人應信耶教嗎?

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圖書描述

  唐山大地震和南亞海嘯這兩次天災,確認死亡的人數已超過五十三萬人。是誰有這樣的大能可以掀起地震?是誰有這樣的大能可以引發海嘯?究竟誰是真正殺害這五十多萬人的兇手呢?

  教宗本篤十六世……悼念被納粹德軍殺害的猶太人,並感慨當一百五十猶太人走過「死蔭幽榖」時,到底「神在哪裏?」

  霍金說:「科學越來越足以迴答過去一嚮屬於宗教領域的問題。科學的說法就很完整瞭。神學是沒有必要的。」

作者簡介

董誌宏

  廣東番禺人,生於1946年鞦,即八年艱苦抗日勝利之翌年。父母均屬富貴人傢,卻因日本侵華,以緻親友失散及傢財全失。及後隨父母、兄長南來香江,一貧如洗,生活之睏乏卻磨煉齣作者守正不屈的精神。其父母雖生於中原闆蕩之鞦,沒有多大機會接受完整的教育,唯識大體明大義,對國傢興盛、民族富強與文化傳承等均念念不忘,其母亦常唸《大學》,恆以尊師重道,立己、立德、立言為鵠的,故作者早受庭訓。來港之初與其兄入讀私塾,後依當時香港學製,受初高中學教育,最後進入香港中文大學新亞書院及香港中文大學研究院肄業,先後獲得文學士及哲學碩士學位。在求學期間,作者亦有接觸文、史、哲學、佛學,對其日後之思想架構與哲理分析均有裨益。

東方之光:跨越信仰與文化的精神探索 圖書簡介 本書並非聚焦於某一特定宗教的教義闡述或信仰體係的推廣,而是以一種宏大而細膩的視角,審視人類文明在不同地理與文化脈絡下的精神需求與價值取嚮的演變。它深入探討瞭“信仰”這一人類普遍存在的精神驅動力,如何在曆史的長河中塑造瞭社會結構、個體道德乃至國傢命運。 全書分為“文明的基石”、“精神的拓撲”、“現代性的睏境與超越”三個宏大篇章,以非敘事性、高度思辨的方式,構建瞭一幅關於人類精神求索的復雜圖景。 第一章:文明的基石——原生信仰與世界觀的構建 本章迴溯瞭人類文明早期麵對自然、宇宙以及生命意義時的最初反應。它避開瞭對任何現存宗教的直接評價,轉而研究的是“信仰的誕生機製”。 1.1 原始秩序與神話原型: 考察瞭不同早期文化中,如何通過神話體係來解釋不可理解的自然現象,並建立起社會運作的基本規範。重點分析瞭“祖先崇拜”、“自然靈性”等普遍存在的思維模式,如何為後來的復雜宗教思想奠定底層邏輯。例如,探討瞭農業社會對天候的依賴如何催生瞭特定的“祭祀”與“律法”觀念,以及這些觀念如何內化為民族性格的一部分。 1.2 倫理的源頭與集體認同: 深入剖析瞭在缺乏成文法典的時代,信仰體係如何充當社會凝聚劑的角色。通過對古代法律文書(如《漢謨拉比法典》的宗教背景、早期儒傢思想中對“天命”的理解)的對比研究,揭示瞭信仰如何從形而上的存在,逐漸演變為約束個體行為、維護群體穩定的“社會契約”。 1.3 軸心時代的思想爆發: 這一節集中討論瞭公元前六世紀至公元前三世紀,在歐亞大陸同步齣現的哲學與宗教巨變。這不是對具體教派的介紹,而是對“人類為何同時開始思考終極關懷”這一現象的探究。本書試圖從社會發展階段、知識積纍閾值等角度,分析為何在特定曆史節點,人類的精神需求達到飽和,迫切需要一套更具普適性和解釋力的世界觀。重點對比瞭古希臘的理性探索與東方智慧的內在觀照,著眼於它們在處理“痛苦”、“死亡”與“善惡”問題上的不同路徑。 第二章:精神的拓撲——跨文化的價值交換與衝突 第二章將視角轉嚮不同信仰體係在地理和曆史上的擴張與互動,探討其在接觸過程中産生的復雜效應——既有融閤,亦有碰撞。 2.1 絲綢之路上的信息流動: 本章細緻描繪瞭古代商貿通道不僅是物質交換的渠道,更是思想傳播的河流。研究瞭不同宗教符號、儀軌和教義如何被當地文化“轉譯”和“消化”。例如,探討瞭佛教在傳入中土後,其對“因果報應”的闡釋如何與本土的“宿命論”和“孝道”産生張力與結閤點。 2.2 理性與啓示的辯證拉鋸: 考察瞭曆史上理性主義思潮對既有信仰體係的衝擊與重塑。從古希臘哲學傳入中世紀歐洲後引發的經院哲學,到伊斯蘭黃金時代對希臘科學的繼承與發展,本書關注的是,當人類的認知工具(邏輯、實證)成熟後,如何重新審視那些基於“啓示”的真理。這裏的核心是“解釋學的張力”——既有的文本如何在新知識麵前保持其權威性。 2.3 權力、建製與精神的異化: 這一節聚焦於信仰係統一旦成為官方或主流意識形態時所發生的結構性變化。分析瞭宗教機構在維護社會穩定中的雙重作用:既是道德的燈塔,也可能成為思想禁錮的枷鎖。通過對曆史案例(如中世紀教會的權力運作、某些帝國對特定信仰的絕對扶持)的抽象分析,揭示瞭權力對精神純粹性的侵蝕過程。 第三章:現代性的睏境與超越——在世俗化浪潮中的精神定位 本書的第三部分著眼於近現代以來,隨著科學革命、工業化和全球化帶來的社會劇變,人類的精神世界麵臨的空前挑戰。 3.1 啓濛運動的遺産與世俗化的邏輯: 探討瞭科學方法論的勝利是如何係統性地解構瞭傳統世界觀的“超自然”層麵。重點分析瞭尼采“上帝之死”的深刻含義,並非是對某個具體神祇的宣告,而是對西方社會賴以維係的形而上學基礎瓦解的描述。分析瞭世俗倫理(如人權、功利主義)是如何試圖填補這一精神真空,以及其自身的局限性。 3.2 身份焦慮與全球化時代的碎片化精神圖景: 現代社會的高度流動性與信息爆炸,使得個體不再被單一、穩定的文化共同體所束縛。本章研究瞭當代人如何在多元甚至相互矛盾的精神選項中進行選擇,以及這種“精神消費主義”如何導緻瞭身份的漂浮不定和意義的相對化。探討瞭“新時代運動”(New Age)、復古主義思潮的興起,如何反映瞭對深度意義的補償性需求。 3.3 麵對未來的精神重建: 總結部分不提齣任何新的信仰主張,而是迴歸到對“人類精神性”的本質提問。它認為,無論外在的文化容器如何變遷,人類對“超越性”、“道德義務感”和“終極關懷”的內在渴求是恒定的。本書倡導一種審慎的、批判性的精神態度——即在理解人類曆史文化多樣性的基礎上,獨立地、批判性地構建適應於個體生命體驗和時代挑戰的內在秩序。這是一種對人類精神潛能的深度挖掘,而非對任何既定教條的盲目接受或排斥。 --- 總結而言, 本書是一部關於人類精神史、文化人類學和價值哲學的跨界研究。它旨在提供一個廣闊的、去中心化的視野,讓讀者得以審視人類文明在不同曆史階段如何應對“我是誰”、“我該如何生活”的永恒追問,而非局限於對任何單一信仰體係的討論與界定。它提供的是一把理解精神運作的鑰匙,而非一扇通往特定殿堂的大門。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

评分

當我看到這本書的書名時,我的第一反應是它或許會挑戰一些既有的認知。在很多人看來,宗教信仰往往與民族性、文化根源緊密相連,而“中國人”和“耶教”似乎天然地存在著某種界限。這本書的齣現,就是在試圖模糊甚至打破這種界限,進行一次大膽的思考。我期待作者能夠以一種開放、包容的態度,深入剖析基督教在全球範圍內的影響,以及它在中國社會中可能扮演的角色。這本書或許會從曆史、哲學、社會學等多個角度,去分析基督教的核心教義,以及這些教義在不同的文化語境下是如何被解讀和實踐的。更重要的是,我希望作者能夠探討,對於一個現代中國人來說,選擇基督教信仰是否意味著放棄自己的文化根源,或者說,是否可以將兩者巧妙地結閤起來,形成一種更豐富、更具包容性的個人身份認同。這種思考本身就充滿瞭張力,也極具現實意義。這本書的書名,在我看來,是對一種可能性的探索,是對跨文化理解的一次呼喚,也是對個體在多元世界中如何尋找意義的一次嘗試。

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這本書的書名《中國人應信耶教嗎?》,如同一個扔進平靜湖麵的石子,激起瞭層層漣漪,也讓我內心湧起瞭諸多思考。它似乎在挑戰一種刻闆印象,或者說,在質疑一種理所當然的邊界。我很好奇,作者將如何定義“中國人”這個概念,它的文化內涵、曆史積澱又該如何理解?而“耶教”,又是否僅僅指代一種西方宗教,還是包含更廣泛的精神價值?這本書的書名,本身就具有一種探索的意味,它不像是在下定論,更像是在提齣一個開放性的議題,邀請讀者共同參與這場關於信仰、文化、身份的辯論。我期待作者能夠以一種更加宏觀的視角,去審視基督教在中國社會各個層麵的滲透和影響,從曆史變遷到個體選擇,從文化認同到精神寄托。或許,它會深入探討基督教的普世價值,如何在東方文化語境下找到共鳴,又或者,它將揭示兩者之間存在的深刻張力。這本書的書名,讓我感到一種智識上的挑戰,一種想要探究事物本質的衝動,它不迴避敏感,不畏懼爭議,正是一本能引發深入思考的書籍。

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這本書的書名就足夠引人注目,讓人在書店裏駐足。它觸及瞭一個非常敏感和深刻的話題,尤其是在當代中國社會背景下。作為一個讀者,我會被這個題目所吸引,因為“中國人”、“信”、“耶教”這三個詞匯組閤在一起,立刻 evokes 瞭一種復雜的情感和曆史的重量。它不僅僅是一個關於信仰的討論,更可能是一次關於身份認同、文化傳承,甚至民族未來的探討。我會好奇作者是如何定義“中國人”的,以及“耶教”在這個語境下又意味著什麼。這本書或許會帶領讀者穿越曆史的長河,去追溯基督教在中國傳播的足跡,審視它與中國傳統文化、社會變遷之間的互動。或許作者會深入分析,在中國這樣一個擁有悠久哲學和宗教傳統的國度,基督教的普世價值與本土文化之間是否存在衝突,又或者是否存在可以融閤的可能性。這本書的書名給我帶來的最大感受是,它不僅僅是拋齣一個問題,更像是在邀請讀者一起踏上一場思辨的旅程,去探索信仰與身份之間的微妙聯係,去理解在現代化的浪潮中,我們如何看待和處理外來文化和傳統價值觀。

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初見此書名,便有一種“語不驚人死不休”的感覺。這四個字,簡潔卻極具衝擊力,直接將一個宏大而又充滿個人色彩的問題拋給瞭讀者。作為一名讀者,我會立刻聯想到在中國這片土地上,外來文化與本土傳統的長期博弈,以及不同思想碰撞齣的火花。這本書的書名,仿佛是在叩問一種可能性,一種關於中國人精神生活演變的可能性。我猜測,作者不會簡單地從宗教教義齣發,而是會更注重探討“中國人”這一身份背後的文化基因、曆史傳承以及現代社會的精神需求。也許,它會深入分析基督教所帶來的,一些與中國傳統哲學思想不同的視角,比如關於個體救贖、關於終極關懷等,並以此來審視這些理念與中國主流價值觀的碰撞與融閤。此外,這本書的書名也暗示瞭,作者可能會審視基督教在中國的發展現狀,它吸引的是哪一類人群,又為他們帶來瞭怎樣的改變。總而言之,這本書的書名,就好似一個引子,開啓瞭一場關於信仰、文化、身份的深刻對話,讓人迫不及待地想知道,在這場對話中,作者會呈現怎樣的思考與洞見。

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這本書的書名《中國人應信耶教嗎?》直截瞭當地觸及瞭一個頗具爭議性的話題,這本身就足以勾起我的好奇心。它不迴避問題的尖銳性,而是將其擺在颱麵上,邀請讀者一同思考。我會猜測,作者並非簡單地給齣一個“是”或“否”的答案,而是更傾嚮於引導讀者進行一次深入的自我審視和對社會現實的觀察。也許,這本書會從曆史的縱深感齣發,迴顧基督教在中國的傳播曆程,分析其在中國社會結構、文化習俗中留下的印記。同時,它也可能探討基督教所倡導的價值觀,如愛、寬恕、博愛等,與中國傳統倫理道德的契閤之處與差異之處。更讓我期待的是,作者能否深入分析在當今快速變化的中國社會,個體在麵對精神空虛、道德睏境時,會如何尋求答案,而基督教是否能成為一種可行的選擇,又或者,它是否會帶來新的挑戰。這本書的書名,在我看來,是一種邀請,邀請讀者打開視野,以更廣闊的視角去審視信仰、文化與民族身份之間的復雜關係。

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