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　　25週年紀念經典版《死後的世界》，擴增內容：
　　☆原文內容重新編排，完整翻譯呈現
　　☆新增後記篇章〈二十一世紀的瀕死經驗〉
　　☆美國權威醫師麥爾文．摩斯專文推介
　　☆國內知名學者推薦導讀，提供大眾切入角度

　　本書徹底改變全世界人們對於死亡的理解，掀起探索生命的熱潮
　　為「死後還有生命」的古老傳說提供有力的印證
　　創下全美銷售超過一千三百多萬冊的驚人紀錄

　　這是一本探討死亡與瀕死經驗的智慧書。「瀕死體驗」（Near Death Experience, NDE）一詞於美國最早在1975年提出，提出者正是擁有哲學和醫學雙博士的雷蒙．穆迪。穆迪博士的書剛出版時，醫界的科學家們冷嘲熱諷說瀕死經驗不過是幻覺。而現在，科學已經站在穆迪醫師這一邊。

　　在本書中，穆迪博士表示，瀕死體驗是指一個人的生命處於重病或突發事故而瀕臨死亡邊緣，歷經九死一生又恢復意識後所訴說的不可思議體驗。原本不相信人死後仍有意識的穆迪，在就讀哲學研究所時，第一次聽到著名的精神科醫生喬治．里奇訴說自己不尋常的瀕死體驗：里奇在1943年曾死亡約九分鐘，這期間他看到軍醫為自己急救、遇到光體、經歷如蒙太奇電影般交疊閃映的人生回顧，並感到無比的自在。後來他經心臟注入腎上腺素而甦醒。他的故事在穆迪心中留下深刻印象。

　　多年後穆迪至北卡羅萊納州一所大學任教，某天講授柏拉圖的「靈魂不朽」，一位學生聽完課後表示，自己的祖母曾在手術中「死去」，後來她訴說了一個非常驚人的經驗。穆迪發現這位女士的經歷幾乎和里奇醫生如出一轍，讓他不得不正視這個現象的存在。於是他積極在學生和親友間蒐集案例，並驚訝地發現，不論體驗者瀕臨死亡的原因及症狀如何，也不論社會地位、學歷、宗教、性別，大家的體驗竟有著共同類型。他收集研究一百五十個案例，歸納出死亡經驗的十五個共同元素：靈魂出體、經過漆黑的隧道、遇見已故的親人或嚮導、快速回顧整個人生過程、有耀眼的光芒在隧道盡頭召喚等。

本書特色

　　1.研究一百五十個「瀕死經驗」的案例，為讀者揭露死亡的真相。

作者簡介

雷蒙．穆迪（Raymond A. Moody, Jr. M.D.）

　　享譽世界的學者、講師、研究員及暢銷書作家。維吉尼亞大學文學士、文學碩士及哲學博士。隨後取得西喬治亞學院心理學博士學位。一九七六年獲頒喬治亞醫學院醫學博士。

　　曾擔任喬治亞州醫院鑑識精神病學家。先後任教於北卡羅萊納州東部一所大學、西喬治亞學院、內華達大學拉斯維加斯分校。

　　出版過十二本書，累積銷量超過兩千萬冊，包括：Reflections on Life After Life（1977）、Laugh after laugh: the healing power of humor（1978）、The Light Beyond（with Paul Perry, 1988）、Elvis After Life（1989）、Coming Back: a psychiatrist explores past life journeys（with Paul Perry, 1991）、Reunions: visionary encounters with departed loved ones（with Paul Perry, 1993）、The Last Laugh（1999）、Life After Loss（with Dianne Arcangel, 2001）、Glimpses of Eternity（with Paul Perry, 2010）等書。
   一九八八年，穆迪博士在丹麥獲頒「世界人道主義獎」。穆迪博士為「瀕死體驗」（Near Death Experience, NDE）的研究先鋒。

譯者簡介

林宏濤

　　台灣大學哲學系碩士，德國弗來堡大學博士研究。譯著有：《鈴木大拙禪學入門》、《啟蒙的辯證》、《菁英的反叛》、《詮釋之衝突》、《體會死亡》、《美學理論》、《法學導論》、《愛在流行》、《隱藏之泉》、《神在人間》、《眾生的導師：佛陀》、《南十字星風箏線》、《神話學辭典》、《與改變對話》等作品。

推薦序　黃榮村
推薦序　陳錫琦
推薦序　曾煥棠
推薦序　趙翠慧
推薦序　死亡是個複雜得多的東西 麥爾文．摩斯
推薦序　一位正直誠實的研究者所寫的書　伊麗莎白．庫伯勒羅斯
導論

第一章：死亡的現象

第二章：死亡經驗
．無以名狀
．聽到消息
．平安和寧靜的感覺
．聲響
．黑暗的隧道
．脫離身體 
．和別人相遇
．光的存有者
．回顧一生
．邊界或界線
．回程
．告訴別人
．對生活的影響
．對死亡改觀
．佐證
 
第三章　以古喻今
．聖經
．柏拉圖
．《西藏度亡經》
．伊瑪努埃
．史威登堡

第四章　答客問

第五章　諸家解釋
．超自然的解釋
．自然的（科學的）解釋
．心理學的解釋

第六章　感言

後記　二十一世紀的瀕死經驗
作者識

第一章：死亡的現象


死亡是什麼況味。

自有人類以來，那是我們始終在問自己的問題。過去幾年來，我也一直有機會在廣大的觀眾前面提出該問題。我所面對的團體來自各處，從心理學、哲學和社會學的課程，到教會、電視觀眾和社團，乃至於醫療協會。基於這些公開場合的經驗，我可以說，這個主題總是讓人百感交集，無論是什麼情緒類型的人，或有過什麼樣的生命歷程。

但是，儘管死亡是我們關心的問題，對大多數人而言，卻不知從何談起。原因至少有兩個。其一主要是心理和文化的因素：死亡是個禁忌的話題。或許我們只是下意識地覺得和死亡的任何接觸，即使是間接的，總是讓我們想到自己終究要死，感覺死亡近在咫尺，更真實也更可信。例如說，大部分的醫學系學生，包括我自己，第一次踏進解剖實驗室，即使是和死亡遠距離的相遇，也會覺得非常不安。就我而言，如此反應的原因現在看來廓然明白。回想起來，問題不完全在於我所看到的那個老師的大體，當然它的確讓我很不自在。我在解剖檯上看到的，是我自己死亡的象徵。無論如何，即使只是前意識，我心裡難免會浮現一個念頭：「我也會有那一天的。」

同樣的，在心理層面上，談論死亡也可以被視為間接地接觸它。許多人會覺得，談到死亡無異於在心裡召喚它，讓死亡現前，而不得不面對自己難逃一死的事實。於是，為了免於心理的創傷，我們決定盡可能地規避該話題。

難以啟齒談論死亡的第二個原因則複雜許多，因為它植基於語言的本質。人類語言裡的語詞大多指涉我們經由身體感官經驗到的東西。然而，死亡是在大多數人們意識經驗以外的東西，因為幾乎沒有人曾經見識過它。

如果我們真的要談論死亡，就必須放下社會禁忌，以及因為我們不曾經歷過它而產生的根深柢固的語言學兩難。而我們最後總是選擇以委婉的類比去談論它。我們將死亡比擬成生活經驗中比較愉快的事，或是我們熟悉的事。

最常見的類比，應該是死亡和沉睡的比較。我們告訴自己，死亡就像是睡著一樣。這個語言意象經常見於日常的思考和語言裡，以及各個文化和時期的文學裡。即使在古希臘時代，顯然也相當普遍。例如在《伊利亞德》（Iliad）中，荷馬將沉睡稱為「死亡的姐妹」，在柏拉圖的對話錄《辯護篇》（Apology），蘇格拉底被雅典陪審團判處死刑，他說了以下的話：

（如果說，死亡只是無夢的睡眠，）那真是美妙的收穫了。如果要一個人找一個無夢沉睡的夜晚，和一生中其他的日日夜夜做個比較，要他仔細想想，一生中有多少個日子比那個夜晚更幸福的，我想……任何人都會發現那樣的日子屈指可數。如果死亡真的就像那樣，我就會覺得那真的是一種收穫，因為如果你如此去看，整個時間也不過是一個夜晚而已。

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死後的世界 電子書 下載 mobi epub pdf txt 2024

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