真理是不能被教的……但是它可以被學。這兩句話中包含了所有悟性的關鍵。所以，讓我再重複一遍：真理是不能被教的，但是它可以被學──因為真理不是一種教義，不是一種信條，不是一種理論，一種哲學，或者諸如此類的東西。

　　有個人來找利布奈尼（Libnani），一位蘇菲導師，而有了下面這段對話：
來者：我想學習。您願意教我嗎？
利布奈尼：我覺得你不懂怎麼學習。
來者：您能教我怎麼學習嗎？
利布奈尼：你能學會怎麼讓我教你嗎？ 真理是不能被教的……但是它可以被學。

　　這兩句話中包含了所有悟性的關鍵。所以，讓我再重複一遍：真理是不能被教的，但是它可以被學──因為真理不是一種教義，不是一種信條，不是一種理論，一種哲學，或者諸如此類的東西。真理是存在。真理是「本然」。關於它，我們無話可說。

　　如果你開始說一些關於它的話，你就會一圈一圈地兜下去。你會轉彎抹角，但是你永遠達不到它的中心。一旦你提出了「關於」它的問題，你就已經在錯過它的路上了。它可以被直接碰上，但是不能透過「關於」。沒有「媒介」。真理就是此時此地。只有真理存在。沒有別的存在。所以，你一提出關於它的問題，你的心就已經游離了。你在別的什麼地方，而不在此時此地。真理是不能被教的，因為語言無法表達它。語言是無能的。真理是廣闊的，極其廣闊的，無限的。語言是非常非常狹窄的。你不可能強迫真理進入語言，不可能。然而如果沒有語言，教育又怎麼進行呢？

　　沉默可以做為一種啟示。它能夠表達，能夠變成運輸工具。不過這樣一來，問題就不在於師傅（master）怎麼教，而是在於門徒怎麼學了。如果是「教」的問題，那麼師傅就能做點什麼。但語言是沒有用的──我們沒有辦法用語言來做什麼。師傅可以保持沉默，可以從他的存在的每一個毛孔傳出信息──不過這時候門徒必須理解它。沒有提示，沒有師傅的任何幫助，門徒必須收到它。

　　所以在宗教的世界裡沒有教師（teacher），只有師傅（master）。教師是一個教的人，師傅則是教的「內容」。教師是談論真理的人，師傅則是真理本身。你可以學，但是他不能「教」。

　　他可以在那裡，敞開著，等待著──你必須去喝他，必須去吃他。你必須去吮吸他。你必須孕育著他。你必須吸收。

　　師傅是一個已經成為真理的人，可以被所有準備吸收他的人吸收；所以耶穌對他的門徒說：把我吃下去。真理可以被吃；它不可以被教。你可以讓它達到你，但是不能強迫它達到你。

　　真理是絕對非暴力的，它甚至不會去敲你的門──對它來說，這已經是極大的侵略行為了。

　　如果你允許，如果你很善於接受，它全部都在那裡了。如果你是封閉的，如果你不善於接受，那麼即使花上幾百萬世去找它，你也會繼續錯過。它一直在那裡，它永遠不變。即使一小步也不需要走。即使睜開眼睛也不需要。即使一個靠近它的舉動也不需要。它已經在那裡了：你必須讓自己變得善於接受。