為瞭與天主發展齣更加親密閤一的關係，我們努力透過各種方式深化靈修生活。但天主在哪裡呢？祂可以被找到嗎？怎麼知道找到天主瞭呢？身為耶穌會士，作者布萊恩神父以依納爵靈修的角度，結閤自身的經驗告訴我們，我們可以找到祂！
依納爵晚年時自述，他找到天主的能力持續在增長。從天主道成肉身所展現的愛與奇蹟中，他領悟到天主不是遠在天邊，而是與我們一同勞苦工作，將善的賜予我們，並努力在黑暗的處境中帶入光明，為的是最終全人類都能在愛中喜樂。
天主是深愛我們的，對我們每一個人都有祂美好的計畫，所以每一個人都很重要！依納爵鼓勵我們要有一顆「分辨之心」，讓聖神引領我們，與天主的計畫同步，並且時常在祈禱中與耶穌交談，感受祂關心我們的渴望，體會主愛其實近在咫尺，隻要我們用心，處處即是天主的化工。
圖書描述
尋求內在平安與外在行動的指引：探索信仰的深刻實踐 本書旨在引導讀者深入探索如何在日常生活的每一個麵嚮中，發現並迴應天主的臨在與旨意。它並非僅僅停留在神學理論的探討，而是著重於提供一套切實可行、植根於古老智慧的靈修路徑，幫助現代人在紛擾的世界中錨定真實的自我，並以一種更具目的性和愛德的方式生活。 我們將從人性的基本處境齣發，探討現代人普遍感受到的迷失、焦慮以及對意義的渴求。這種渴求，往往驅使我們嚮外尋求滿足，卻忽略瞭內在的呼喚。本書的核心觀點在於，真正的滿足與平安並非來自於外在的成就或物質的纍積，而是源於一種持續性的、有意識的與更高力量（即天主）的連接。 第一部分：認識內在的疆域——覺察與默觀的基礎 在踏上任何旅程之前，我們首先需要瞭解自己的起點。本書的第一部分將專注於培養一種深刻的“覺察力”（Awareness）。這種覺察力，並非簡單的自我反思，而是一種深入的、不加評判地觀察自己的思想、情感、欲望和行動模式的能力。 我們將探討“心之靜默”的重要性。在喧囂的時代，我們的大腦被信息流不斷轟炸，難以傾聽微小、內在的聲音。因此，本書將介紹幾種簡單而有效的靜默技巧，這些技巧旨在幫助讀者暫時抽離外部世界的乾擾，為內在的對話騰齣空間。這包括： 1. 呼吸的錨定： 如何利用呼吸作為此刻的連接點，將漂浮的思緒拉迴當下。這不僅僅是放鬆的練習，更是一種神聖的“在場”練習。 2. 情感的導航圖： 探討如何區分“安慰”（Consolation）與“荒涼”（Desolation）——靈性成長中的兩種基本狀態。安慰時的喜悅與清晰，荒涼時的麻木與抗拒，都是天主指引我們方嚮的信號。學會辨識這些信號，是避免做齣基於恐懼或盲目欲望的決定的關鍵。 3. 檢視的藝術： 介紹一種溫和而規律的反思方法，用以審視一天或一段時間內的行動與動機。重點不在於自我懲罰，而在於發現“哪裏我更貼近瞭我應有的樣子，哪裏我偏離瞭方嚮”。這種檢視是成長的催化劑，而非道德的法庭。 第二部分：在行動中發現神聖——日常生活的煉金術 靈修絕非隻在獨處時發生，它必須滲透到我們的日常活動中——工作、傢庭、社交和休息。本書的第二部分聚焦於如何將靜默中獲得的洞察，轉化為有力且富有愛心的外在行動。 1. 工作的神聖化： 探討“全心投入”（Magis）的精神。無論從事何種職業，我們都可以將其視為一種服務和奉獻。這意味著，不是為瞭追求完美或他人的贊揚而工作，而是為瞭在付齣努力的“過程”本身，找到與天主同在的證據。我們如何將商業決策、行政管理乃至傢務勞動，都提升到一種具有靈性意義的層次？ 2. 人際關係的映照： 我們的鄰人、伴侶和同事，是檢驗我們內在成長的最直接的鏡子。本書將分析如何在衝突、誤解和親密關係中，實踐無條件的接納與寬恕。這需要我們從“彆人應該如何待我”的期待中解放齣來，轉而關注我們能如何以更具同理心的方式迴應他人的需求。 3. 麵對不完美與失敗： 真正的成長總伴隨著跌倒。我們將深入探討如何與“挫敗感”共處。失敗不是終點，而是重新校準方嚮的時刻。如何將自責轉化為建設性的學習，並以恩典的態度重新站起來，是本部分關注的重點。這要求我們接受自己並非全能，但天主的恩典是充足的。 第三部分：構建持續的連接——選擇與自由的意誌 本書的後半部分，轉嚮更深層次的靈性操練，即如何係統性地培養一種“自由的意誌”——一種能夠清晰地選擇天主旨意的能力，而非被習慣、恐懼或外部壓力所驅使。 1. 抉擇的原則： 我們將詳細闡述在麵對重大人生選擇時（如職業轉換、關係承諾、信仰深化等），如何運用內省的工具來評估選項。這包括權衡長期與短期的影響，區分錶麵的吸引力與內在的持久性。關鍵在於培養一種“適度的抽離”，既不輕率地拒絕一切，也不盲目地依戀任何事物。 2. 贊美的力量： 贊美（Gratitude）被視為靈性力量的核心驅動力。它不是在一切都順利時纔做齣的反應，而是一種主動選擇的視角，即在任何情境中，都能發現值得感恩的微小奇跡。這種持續的感恩態度，能夠重塑大腦對現實的感知，將焦點從“我缺少什麼”轉移到“我已被賦予瞭什麼”。 3. 祈禱的深化： 告彆概念化的、背誦式的祈禱，轉嚮一種更具參與性的、對話性的祈禱形式。我們將探索如何將生活中的每一個瞬間——喜悅、痛苦、忙碌、平靜——都帶入與天主的交談中，使祈禱成為一種流動的、貫穿始終的生命狀態，而非每日必須完成的任務。 結語：在世俗中做天國子民 本書的最終目標是描繪一個清晰的藍圖：一個既深深紮根於世俗生活，又超越世俗局限的生命狀態。它鼓勵讀者成為一個“行動中的沉思者”，一個在市場、傢庭和社區中，實踐著深刻內在和平的見證者。這並非追求超脫的隱士生活，而是要求我們在日常的瑣碎與挑戰中，活齣一種被更高目的所引導的、豐盛的生命。通過這些實踐，我們得以在一切事上，活齣那份被賦予的潛能與愛。
著者信息
作者簡介
布萊恩・格羅根 Brian Grogan, SJ
耶穌會士，曾任愛爾蘭耶穌會米爾敦神哲學院（Milltown Institute of Theology and Philosophy）院長，現為靈修學榮譽副教授。撰寫多本與依納爵靈修有關的書籍，並做相關主題的演講、工作坊。
布萊恩・格羅根 Brian Grogan, SJ
耶穌會士，曾任愛爾蘭耶穌會米爾敦神哲學院（Milltown Institute of Theology and Philosophy）院長，現為靈修學榮譽副教授。撰寫多本與依納爵靈修有關的書籍，並做相關主題的演講、工作坊。
圖書目錄
序言 007
第一章 天主如何尋找依納爵 015
第二章 在我們的經驗中找到天主 025
第三章 像天主那樣看待自己 033
第四章 與天主聊天：主，禰和我 041
第五章 非正式祈禱 053
第六章 「想像一下！」 063
第七章 你是重要的！ 071
第八章 天主像什麼？ 079
第九章 哪裡有愛，哪裡就有天主 087
第十章 混亂的天主 093
第十一章 當天主似乎聾瞭 099
第十二章 決定！決定！ 107
第十三章 勞動的天主 115
第十四章 耶穌的同伴 123
第十五章 如何聆聽天主 129
第十六章 就像一滴滑落的淚水 137
第十七章 溢於言錶的愛 147
省察 155
附錄 159
第一章 天主如何尋找依納爵 015
第二章 在我們的經驗中找到天主 025
第三章 像天主那樣看待自己 033
第四章 與天主聊天：主，禰和我 041
第五章 非正式祈禱 053
第六章 「想像一下！」 063
第七章 你是重要的！ 071
第八章 天主像什麼？ 079
第九章 哪裡有愛，哪裡就有天主 087
第十章 混亂的天主 093
第十一章 當天主似乎聾瞭 099
第十二章 決定！決定！ 107
第十三章 勞動的天主 115
第十四章 耶穌的同伴 123
第十五章 如何聆聽天主 129
第十六章 就像一滴滑落的淚水 137
第十七章 溢於言錶的愛 147
省察 155
附錄 159
圖書試讀
序言
1996年，我寫瞭一本名為《在一切事上找到天主》（Finding God in All Things）的書。這本書意外地受到歡迎，可能因為這本書嚮許多在生活中靜靜渴望天主的人說話。那已是十八年前的事瞭。在那之後，許多事都已物換星移，我從中選齣兩個相關主題，作此增訂版。
小神祕傢
自梵二大公會議以來，教會持續歷經變革之痛。然而在痛苦中，新的教會誕生瞭。確實有很多信友並沒有意識到正在發生的事，但他們是一群以天主為中心，試著好好生活的人。他們仰賴信德而生活，或多或少耐心地忍受痛苦，期待在末日，天主將會顯現給他們。不過，同時也有另一批人數持續增長的信友，積極地帶領教會走嚮未來。他們個人對天主的感激之情持續增長。他們對自己的成長負責，並善用信仰和靈修所提供的豐富恩寵，完全發揮他們的潛能。他們感到組織和知識層麵的信仰，不足以滋養他們。他們看到，在天主託付給他們的職責上，還需要神祕層麵（mystical dimension）的信仰支持。
抱持懷疑態度的人認為，神祕主義（mysticism，又可稱作「密契主義」）有百分之五十身處五裏霧，百分之五十是分裂主義！然而，耶穌會士卡爾•拉內（Karl Rahner, SJ, 1904-1984）在一份經得起時間考驗的評論中，錶示並非如此。梵二大公會議結束後，自1962年到1965年間，許多事物換星移，身為重量級神學傢的拉內分辨過後說道：「將來的基督徒，若不是成為神祕傢，就會什麼都不是。」這讓神祕主義成為大眾注目的焦點，「在一切事上找到天主」在其中找到歸屬。
拉內所說的「神祕傢」（mystic，或稱「密契者」），意思是有人真實地經驗到天主。「神祕」這個詞是關於看見一些隱藏的事物：這是一種直觀，而非在智識上對神聖存有的認知。不論是否為基督徒，凡是在日常生活中試著尋找天主的人，確實會找到祂，並成為一位神祕傢，至少是一位小神祕傢！如同二韆年前，塔爾索的保祿（大數的保羅）告訴那些心中存疑的希臘聽眾—天主並不難尋獲。天主處處都在。我們生活、行動及存在，都在祂內：天主把我們緊緊包圍，沒有什麼是在祂的懷抱之外存在的﹙參：宗／徒十七28﹚。
藉由有助於在一切事上找到天主的靈修線索，你將會看見隱藏在許多喬裝之下的天主。你會一直不斷地尋找並找到祂。生活因而成為一場刺激的冒險，並帶來極大的喜樂。基督徒的信仰走入生活，教會獲緻茁壯。畢竟，我們是為瞭天主而受造的；因此，在找到天主時，我們將體驗到那不曾消逝、富有深度的喜樂。並且，既然我們以對天主深切的感恩，來彼此顯示或隱藏天主，那麼每一次找到天主，都能幫助他人成長。
我們可以把教會看作是垂垂老矣且「無法派上用場」，或者，也可以把眼光放長遠一點，默觀道成肉身的奧蹟以及教會本身如何進入近期的人類歷史中。或許，基督徒團體纔正要開始邁入成年期。拉內為我們勾勒齣的下一步，便是成為真正成熟的基督徒。對教宗方濟各而言，未來的教會是「門徒的團體」，擁有同等的尊嚴，於生活的各種範疇中，敏於覺察天主的存在。他們透過共同尋求天主，一起行動、走嚮未來。
指嚮天主
寫此書的睏難點，不在於沒有新的內容可供書寫，其實恰好相反。當我們談到在「一切事上」找到天主時，馬上就有討論不完的內容，因為現實是接近無限的。而當我們談到「找到天主」時，所講論的是那「絕對神祕的存有」，是絕對無法為之設限的。修訂此書原稿的挑戰，在於決定哪些要提及？哪些又要留給讀者自己發掘？我所能提供的，隻是一份小小的地圖，在其上有著指嚮不同方嚮的箭頭，邀請你們自己去尋找和發現。我建議大傢請求天主將自己顯現給你：耶穌許諾祂會將自己顯示給我們（參：若／約十四21），而神聖的許諾就是愛的語言。
我們生活在「神祕」中，那就是天主。天主不是一個待解的謎團；相反的，我們是為瞭這神祕而受造。天主完全超乎我們所能理解，且永遠是如此。但是，天主理解我們，祂將我們安置在這世間，祂餵養、邀請並歡迎我們。在我們深處，有著對天主的渴望。不論天主是怎樣的存在，我們有能力認識和愛慕祂。我們也是神聖的神祕：我們無法解釋自己，而且，日復一日，我們與那些同樣神祕的人互相交流。
天主是銀河係和星際間的天主，也是介入自然、人類生活中各種細微交互作用的天主。不論是現實的微觀或宏觀麵，天主都能自在寓居其中。天主有一個唯一的愛的計畫，涵蓋所有已經存在，或可能存在的一切。在自然、天空、自己的生活、祈禱及愛的相遇中，你都能找到天主；甚至，在罪和邪惡中也能找到祂。所以，我覺得自己像一位禪宗公案故事裡的農夫：農作時，抬頭仰望天上一輪明月。懷著敬畏之情，他隻能用一根鬍蘿蔔指嚮月亮。有多少不得不埋首耕種的農夫注意到他，也跟著抬頭仰望？我們並不知情。但是，按著拉內的提示，我邀請你戴上神祕的眼鏡，在生活中最簡單的細節裡尋找天主。在那裡，你將真真切切地經驗到，天主是如實地存在！
教宗方濟各
第二個變化是，透過2013年當選的教宗方濟各的邀請，在一切事上找到天主，已登上舞颱的中心。方濟各是第一位耶穌會士教宗，意思就是，他是聖依納爵•羅耀拉（St. Ignatius of Loyola）及其同伴於1540年創立的耶穌會的會士。我們之後會談更多有關依納爵的部分，此處，隻需提到依納爵將他對天主、我們的世界，以及我們在世界中所扮演的角色等豐富的遠見，交織成為一種靈修，便足夠瞭。依納爵靈修為許多人，提供瞭極具吸引力，且令人振奮的方式，以活齣基督徒的信仰。
教宗方濟各人氣爆棚的原因，至少有部分是齣於此靈修方式的培育。教宗方濟各所接觸的一切，都有天主的印記。教會，甚至是世界本身，正開始明白此靈修所要錶達的意涵。方濟各教宗秉持著這靈修的「腳踏實地」，他強調，人能在任何地方與天主相遇；在美好的生活中，也在過得亂七八糟的日子裡。天主不是隱蔽的，也不會受到組織的限製；相反的，在受造物和人類歷史中，天主常富有生機且充滿活力。前麵提到的「我們的世界」，事實上，是天主的世界；對此，我們不該感到驚訝。而且，天主喜愛在這世界中工作，改善世界，甚至悠遊其中。大部分的時候，天主與我們一同工作，而非獨來獨往，這樣我們至少有時候能找到祂。霍普金斯﹙Gerard Manley Hopkins, 1844-1889﹚在《德意誌人的瀋船》 （The Wreck of the Deutschland）中說得好：「在我遇見祂的日子裡，我嚮祂請安；在我懂悟時，我感謝讚美祂。」
方濟各教宗的教會圖象，是入世的野戰醫院、母親、疲纍又滿身汙泥的旅行者等等。正是在這變化無常的俗世生活中，我們能找到天主。但是，天主似乎偏愛喬裝、隱藏和靜默。所以，方濟各教宗試著指齣幾個能找到天主的辦法。教宗在2013年發布的《福音的喜樂》勸諭（The Joy of the Gospel）中，要求教會應該透過投身於分辨，以麵對諸多的挑戰。基督徒的分辨，是努力在選擇中尋找並找到天主。分辨是將神性的目標，排在人性目的之前。在所做的一切事中，我們都應受天主引導。當有關實踐信仰和教會規條等相關議題，齣現原則性的歧異時，都該受到福音的檢驗。因此，立場對立的雙方能站在共同的信仰基礎上探討議題，並通力閤作，看看天主在哪一個方嚮，嚮我們招手示意。依納爵曾說「他受到另一位引導」。如果說，古老的教會明顯即將死去，倘若方濟各教宗能按著他的意願去做，新的教會正緩慢地崛起，這個教會將同樣「受到另一位引導」—天主必會在天主之人的生活中，位居中心點。
仁慈的神祕
按我的看法，過去十八年來，在我身上也有瞭一些轉變。我更深入地領會到「在一切事上尋找並找到天主」的意思。從日漸年老的角度來看，這句話更具新意。當我死亡遇見天主時，我會見到誰？或見到什麼呢？我發現，我對神祕的感知在成長。「聖地」—天主的領土—從各個方嚮，朝著地平線盡頭擴展。對於與純粹的神祕相遇，我的裝備少得可憐，所以一想到要深入那個隻屬於天主的領域，是有可能令人膽顫心驚的。儘管，聖經對我們發齣「不要害怕」的神聖邀請—據Google搜尋引擎顯示—在聖經中共齣現六十七次！但是，這恐懼依然不假。但同時也堅信，對我們招手的神祕，是既仁慈又友善的。
教宗方濟各談論福音中的喜樂。其中一個喜樂便是更加意識到，神聖臨在於現實的方方麵麵。我們從一無所知，到逐漸地覺醒，如同雅各伯一樣，發現我們自己帶著驚訝的口吻說道：「上主實在在這地方，我竟不知道。」﹙創廿八16﹚天主時時刻刻、真實地存在於我所生活的世界裡，在我的世界的喜樂和悲傷、希望和恐懼、生與死、美麗與恐怖之中。無論多麼隱晦不明，意識到天主確實臨在於這世界，這念頭改變瞭一切。想像你所愛的人處於暗室中：你看不到他們，但是，你知道他們就在那裡。光是這樣，已足夠令人感到安慰！
我們愈往前走，那神祕就愈深邃，我們是以一種隱晦卻真實的方式觀看。如同一位研究生，在被問到研究即將結束時所做的答覆：「這是個很棒的經驗，我比剛開始做研究時，感到更加迷惘瞭，但是，是在更高階的學問上！」我們得到那足以鼓勵我們繼續尋求的，直到我們麵對麵見到天主。即使我們沐浴在天主的光中，也總有更多，等待著我們去品嘗。聖保祿告訴我們，愛永存不朽﹙參：格前／林前十三8﹚，還有，既然天主是「愛的本體」，我們對祂的尋求，以及由祂獲緻的福樂，也就永無止境。
同時，書中觸動你的話邀請你沉思、反省和祈禱。但願這些提示和暗示，能帶給你許多「歡悅的恩寵時刻」，並能幫助你個人體驗到，如何能在各處找到天主。在你學會這項真理後，你可能會發現，當有人在爭論時提到：「為何要把天主扯到這上麵來？」你可能會感到睏擾，很想跟他說：「但是，你無法把天主排除在外啊！因為，天主無所不在！」你可以學著以耐心對待他們，要知道，在你遲緩地發現萬物彼此相連的神聖連結時，天主也是如此耐心地對待你。
1996年，我寫瞭一本名為《在一切事上找到天主》（Finding God in All Things）的書。這本書意外地受到歡迎，可能因為這本書嚮許多在生活中靜靜渴望天主的人說話。那已是十八年前的事瞭。在那之後，許多事都已物換星移，我從中選齣兩個相關主題，作此增訂版。
小神祕傢
自梵二大公會議以來，教會持續歷經變革之痛。然而在痛苦中，新的教會誕生瞭。確實有很多信友並沒有意識到正在發生的事，但他們是一群以天主為中心，試著好好生活的人。他們仰賴信德而生活，或多或少耐心地忍受痛苦，期待在末日，天主將會顯現給他們。不過，同時也有另一批人數持續增長的信友，積極地帶領教會走嚮未來。他們個人對天主的感激之情持續增長。他們對自己的成長負責，並善用信仰和靈修所提供的豐富恩寵，完全發揮他們的潛能。他們感到組織和知識層麵的信仰，不足以滋養他們。他們看到，在天主託付給他們的職責上，還需要神祕層麵（mystical dimension）的信仰支持。
抱持懷疑態度的人認為，神祕主義（mysticism，又可稱作「密契主義」）有百分之五十身處五裏霧，百分之五十是分裂主義！然而，耶穌會士卡爾•拉內（Karl Rahner, SJ, 1904-1984）在一份經得起時間考驗的評論中，錶示並非如此。梵二大公會議結束後，自1962年到1965年間，許多事物換星移，身為重量級神學傢的拉內分辨過後說道：「將來的基督徒，若不是成為神祕傢，就會什麼都不是。」這讓神祕主義成為大眾注目的焦點，「在一切事上找到天主」在其中找到歸屬。
拉內所說的「神祕傢」（mystic，或稱「密契者」），意思是有人真實地經驗到天主。「神祕」這個詞是關於看見一些隱藏的事物：這是一種直觀，而非在智識上對神聖存有的認知。不論是否為基督徒，凡是在日常生活中試著尋找天主的人，確實會找到祂，並成為一位神祕傢，至少是一位小神祕傢！如同二韆年前，塔爾索的保祿（大數的保羅）告訴那些心中存疑的希臘聽眾—天主並不難尋獲。天主處處都在。我們生活、行動及存在，都在祂內：天主把我們緊緊包圍，沒有什麼是在祂的懷抱之外存在的﹙參：宗／徒十七28﹚。
藉由有助於在一切事上找到天主的靈修線索，你將會看見隱藏在許多喬裝之下的天主。你會一直不斷地尋找並找到祂。生活因而成為一場刺激的冒險，並帶來極大的喜樂。基督徒的信仰走入生活，教會獲緻茁壯。畢竟，我們是為瞭天主而受造的；因此，在找到天主時，我們將體驗到那不曾消逝、富有深度的喜樂。並且，既然我們以對天主深切的感恩，來彼此顯示或隱藏天主，那麼每一次找到天主，都能幫助他人成長。
我們可以把教會看作是垂垂老矣且「無法派上用場」，或者，也可以把眼光放長遠一點，默觀道成肉身的奧蹟以及教會本身如何進入近期的人類歷史中。或許，基督徒團體纔正要開始邁入成年期。拉內為我們勾勒齣的下一步，便是成為真正成熟的基督徒。對教宗方濟各而言，未來的教會是「門徒的團體」，擁有同等的尊嚴，於生活的各種範疇中，敏於覺察天主的存在。他們透過共同尋求天主，一起行動、走嚮未來。
指嚮天主
寫此書的睏難點，不在於沒有新的內容可供書寫，其實恰好相反。當我們談到在「一切事上」找到天主時，馬上就有討論不完的內容，因為現實是接近無限的。而當我們談到「找到天主」時，所講論的是那「絕對神祕的存有」，是絕對無法為之設限的。修訂此書原稿的挑戰，在於決定哪些要提及？哪些又要留給讀者自己發掘？我所能提供的，隻是一份小小的地圖，在其上有著指嚮不同方嚮的箭頭，邀請你們自己去尋找和發現。我建議大傢請求天主將自己顯現給你：耶穌許諾祂會將自己顯示給我們（參：若／約十四21），而神聖的許諾就是愛的語言。
我們生活在「神祕」中，那就是天主。天主不是一個待解的謎團；相反的，我們是為瞭這神祕而受造。天主完全超乎我們所能理解，且永遠是如此。但是，天主理解我們，祂將我們安置在這世間，祂餵養、邀請並歡迎我們。在我們深處，有著對天主的渴望。不論天主是怎樣的存在，我們有能力認識和愛慕祂。我們也是神聖的神祕：我們無法解釋自己，而且，日復一日，我們與那些同樣神祕的人互相交流。
天主是銀河係和星際間的天主，也是介入自然、人類生活中各種細微交互作用的天主。不論是現實的微觀或宏觀麵，天主都能自在寓居其中。天主有一個唯一的愛的計畫，涵蓋所有已經存在，或可能存在的一切。在自然、天空、自己的生活、祈禱及愛的相遇中，你都能找到天主；甚至，在罪和邪惡中也能找到祂。所以，我覺得自己像一位禪宗公案故事裡的農夫：農作時，抬頭仰望天上一輪明月。懷著敬畏之情，他隻能用一根鬍蘿蔔指嚮月亮。有多少不得不埋首耕種的農夫注意到他，也跟著抬頭仰望？我們並不知情。但是，按著拉內的提示，我邀請你戴上神祕的眼鏡，在生活中最簡單的細節裡尋找天主。在那裡，你將真真切切地經驗到，天主是如實地存在！
教宗方濟各
第二個變化是，透過2013年當選的教宗方濟各的邀請，在一切事上找到天主，已登上舞颱的中心。方濟各是第一位耶穌會士教宗，意思就是，他是聖依納爵•羅耀拉（St. Ignatius of Loyola）及其同伴於1540年創立的耶穌會的會士。我們之後會談更多有關依納爵的部分，此處，隻需提到依納爵將他對天主、我們的世界，以及我們在世界中所扮演的角色等豐富的遠見，交織成為一種靈修，便足夠瞭。依納爵靈修為許多人，提供瞭極具吸引力，且令人振奮的方式，以活齣基督徒的信仰。
教宗方濟各人氣爆棚的原因，至少有部分是齣於此靈修方式的培育。教宗方濟各所接觸的一切，都有天主的印記。教會，甚至是世界本身，正開始明白此靈修所要錶達的意涵。方濟各教宗秉持著這靈修的「腳踏實地」，他強調，人能在任何地方與天主相遇；在美好的生活中，也在過得亂七八糟的日子裡。天主不是隱蔽的，也不會受到組織的限製；相反的，在受造物和人類歷史中，天主常富有生機且充滿活力。前麵提到的「我們的世界」，事實上，是天主的世界；對此，我們不該感到驚訝。而且，天主喜愛在這世界中工作，改善世界，甚至悠遊其中。大部分的時候，天主與我們一同工作，而非獨來獨往，這樣我們至少有時候能找到祂。霍普金斯﹙Gerard Manley Hopkins, 1844-1889﹚在《德意誌人的瀋船》 （The Wreck of the Deutschland）中說得好：「在我遇見祂的日子裡，我嚮祂請安；在我懂悟時，我感謝讚美祂。」
方濟各教宗的教會圖象，是入世的野戰醫院、母親、疲纍又滿身汙泥的旅行者等等。正是在這變化無常的俗世生活中，我們能找到天主。但是，天主似乎偏愛喬裝、隱藏和靜默。所以，方濟各教宗試著指齣幾個能找到天主的辦法。教宗在2013年發布的《福音的喜樂》勸諭（The Joy of the Gospel）中，要求教會應該透過投身於分辨，以麵對諸多的挑戰。基督徒的分辨，是努力在選擇中尋找並找到天主。分辨是將神性的目標，排在人性目的之前。在所做的一切事中，我們都應受天主引導。當有關實踐信仰和教會規條等相關議題，齣現原則性的歧異時，都該受到福音的檢驗。因此，立場對立的雙方能站在共同的信仰基礎上探討議題，並通力閤作，看看天主在哪一個方嚮，嚮我們招手示意。依納爵曾說「他受到另一位引導」。如果說，古老的教會明顯即將死去，倘若方濟各教宗能按著他的意願去做，新的教會正緩慢地崛起，這個教會將同樣「受到另一位引導」—天主必會在天主之人的生活中，位居中心點。
仁慈的神祕
按我的看法，過去十八年來，在我身上也有瞭一些轉變。我更深入地領會到「在一切事上尋找並找到天主」的意思。從日漸年老的角度來看，這句話更具新意。當我死亡遇見天主時，我會見到誰？或見到什麼呢？我發現，我對神祕的感知在成長。「聖地」—天主的領土—從各個方嚮，朝著地平線盡頭擴展。對於與純粹的神祕相遇，我的裝備少得可憐，所以一想到要深入那個隻屬於天主的領域，是有可能令人膽顫心驚的。儘管，聖經對我們發齣「不要害怕」的神聖邀請—據Google搜尋引擎顯示—在聖經中共齣現六十七次！但是，這恐懼依然不假。但同時也堅信，對我們招手的神祕，是既仁慈又友善的。
教宗方濟各談論福音中的喜樂。其中一個喜樂便是更加意識到，神聖臨在於現實的方方麵麵。我們從一無所知，到逐漸地覺醒，如同雅各伯一樣，發現我們自己帶著驚訝的口吻說道：「上主實在在這地方，我竟不知道。」﹙創廿八16﹚天主時時刻刻、真實地存在於我所生活的世界裡，在我的世界的喜樂和悲傷、希望和恐懼、生與死、美麗與恐怖之中。無論多麼隱晦不明，意識到天主確實臨在於這世界，這念頭改變瞭一切。想像你所愛的人處於暗室中：你看不到他們，但是，你知道他們就在那裡。光是這樣，已足夠令人感到安慰！
我們愈往前走，那神祕就愈深邃，我們是以一種隱晦卻真實的方式觀看。如同一位研究生，在被問到研究即將結束時所做的答覆：「這是個很棒的經驗，我比剛開始做研究時，感到更加迷惘瞭，但是，是在更高階的學問上！」我們得到那足以鼓勵我們繼續尋求的，直到我們麵對麵見到天主。即使我們沐浴在天主的光中，也總有更多，等待著我們去品嘗。聖保祿告訴我們，愛永存不朽﹙參：格前／林前十三8﹚，還有，既然天主是「愛的本體」，我們對祂的尋求，以及由祂獲緻的福樂，也就永無止境。
同時，書中觸動你的話邀請你沉思、反省和祈禱。但願這些提示和暗示，能帶給你許多「歡悅的恩寵時刻」，並能幫助你個人體驗到，如何能在各處找到天主。在你學會這項真理後，你可能會發現，當有人在爭論時提到：「為何要把天主扯到這上麵來？」你可能會感到睏擾，很想跟他說：「但是，你無法把天主排除在外啊！因為，天主無所不在！」你可以學著以耐心對待他們，要知道，在你遲緩地發現萬物彼此相連的神聖連結時，天主也是如此耐心地對待你。
用户评价
评分
我總覺得，要真正實踐靈修，需要的不僅僅是知識，更需要一種「轉化」。這本書如果能真正觸及讀者的生命核心，讓人在閱讀的過程中，感覺到自己的某些舊習性正在被溫柔地觸碰和調整，那纔是真正的好書。我比較擔憂的是，有些靈修書籍的寫法會讓人產生「我做得不夠好」的罪惡感。我希望這本書能帶著一種溫暖和接納的態度，承認我們都是不完美的，天主愛我們不是因為我們做得完美，而是因為祂的愛本身。如果它能強調「恩寵」的重要性，告訴我們如何全然地接受天主的賜予，而不是總想靠自己的努力去「賺取」救恩，那對我來說會是很大的釋放。此外，我個人對「心靈的操練」很有感，不知道書裡有沒有提供一些簡單的默想練習，讓我們可以在忙碌中抽空幾分鐘，重新校準自己的內在指南針，不被外界的噪音乾擾。
评分這幾天我在思考，現代人需要的靈修，可能跟過去那種苦修禁慾的模式很不一樣。我們需要的是一種更貼近「人味」的信仰實踐。我希望這本書能多談談「依納爵靈修」在麵對當代挑戰時的應用性。舉例來說，現代人普遍有焦慮感，壓力大到快喘不過氣，如果這本書能告訴我，如何在這種高壓狀態下，運用靈修工具來做「心靈的急救」，而不是叫我放下一切去隱居山林（那根本不可能！），那會非常實用。我對「分辨神類」特別有興趣，因為生活中太多選擇，常常讓人迷惘，不知道哪個決定纔是閤乎天主的旨意。如果作者能用現代的語言，把這個古老的智慧講解清楚，讓我們這些在城市裡打滾的基督徒也能運用自如，判斷工作的去留、人際關係的界線，那這本書的實戰價值就非常高瞭。我還蠻期待它能提供一些反思的提問，讓讀者讀完後不是閤上書本就沒事瞭，而是能帶著問題繼續在生活中操練。
评分光是書名就很有吸引力，「在一切事上找到天主」——這不就是我們信徒每天都在摸索的功課嗎？這本書如果能提供一些具體、生活化的指引，那絕對是值得入手。我最近真的覺得生活有點卡卡的，總覺得自己忙著處理日常瑣事，反而忽略瞭生命中真正重要的東西，就是跟天主的連結。希望這本書不是那種空泛的靈修口號，而是能深入淺齣地教我們如何在上班通勤、跟傢人吵架、處理工作壓力這些「世俗」的場景中，發現那份神聖的臨在感。我特別期待看到作者如何詮釋「耶穌會怎麼做？」這個問題，因為有時候我們需要的不是一套複雜的理論，而是一個清晰的榜樣。如果它能提供一些實用的祈禱工具，幫助我把那些破碎的思緒重新組織起來，讓心靈得以沉澱，那真是太棒瞭。畢竟，在我們這個資訊爆炸的時代，能夠靜下來跟自己、跟天主對話，已經變成一種奢侈品瞭，如果這本書能幫我把這份奢侈變成習慣，那它的價值就無可限量瞭。
评分說實在話，我對靈修的理解一直停留在「感覺很好、很平靜」的層麵。我渴望更深層次的理解，明白天主是如何透過我的掙紮、我的失敗，來雕塑我的靈魂。這本書如果能探討「靈性的荒漠期」該怎麼度過，那我就會非常感激。因為誰的信仰生活是一帆風順的？當我們感覺被遺棄、當祈禱變成乾巴巴的例行公事時，我們該怎麼辦？如果這本書能提供一盞燈，照亮那些黑暗的隧道，告訴我們即使在感覺不到天主臨在的時候，祂依然堅定不移地與我們同在，這份「堅忍的信心」的操練，纔是真正的考驗。我希望這本書能給予我們勇氣，去擁抱信仰中的所有麵嚮，包括懷疑、軟弱和不確定性，並在其中依然能看見天主的恩典，真正做到在「一切事上」找到祂。
评分市麵上關於靈修的書很多，但真正能讓人感到「紮根」的卻不多。我希望這本關於依納爵靈修的書，能提供一套清晰的框架，讓我們知道靈修不是一團迷霧，而是一條有跡可循的路徑。依納爵的經驗很深刻，但如何將這種深刻的體驗，轉化成我們日常生活的「行動指南」纔是關鍵。我特別好奇，作者會如何連結「默觀」與「行動」。我們都知道默想很重要，但如果默想不能引導我們去愛人、去服務、去改變世界，那它可能會變成一種自我滿足的逃避。所以，我期待看到書中強調那種「在行動中默想，在默想中行動」的平衡。如果書中能穿插一些真實的見證，那些透過依納爵靈修生命被翻轉的故事，我相信會更有說服力，讓我們相信這套靈修方法不是學術理論，而是活生生的生命力。
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