出版緣起 看見／聽見臺灣的真實意象 國家文化藝術基金會董事長 林淇瀁（向陽）
自序 凝固以力抗

祭事曆相關紀事
祭事曆相關地點略圖

他們雖然沒有文字……
密語
看得見的iși-lu-lusɁan
最風光祭事曆．臺灣博物館AT003291
總督府雇員寄託．臺灣博物館AH000809
最深長的憂思．臺灣大學人類學博物館2653
最美備忘錄．臺灣大學人類學博物館2654
最迷你的寂寞．臺灣大學人類學博物館2655
心理學者採集．臺灣大學人類學博物館2418
默默存在．慈濟科技大學原住民族博物館5040122-01#403
最後的緬懷．Tamazuan的Mangdavan
洪水之後文字怎麼了？
遺失文字並不罕見
當文字落水
不只是EMOJI
出土紀
臺北植物園，一九二五．初夏
臺灣日日新報，一九二五．仲夏
Qanituan，一九三四．秋
Mahowan，一九三七．夏
Mahowan，一九三七．晚秋
Tamazuan，一九九四．春
覆刻，或仿製
小米，一切的動力
農耕之民
小米怎麼來的？
呼喚小米
以純粹的美歌詠
溪畔的憂思
Katogulan的天文觀測
Qanituan的一年十二個月
給未來的備忘錄
當Dihanin退位
創造者及其所在地
Qanituan社與Mangdavan父子
遠離Haba-an
關注的目光
部落警察的回應
轉述者齋藤康彥
追不捨，視學官橫尾廣輔
業餘愛好者
看不見的文字
iși-lu-lusɁan與Winter Count
即使是看不見的文字

後記
關鍵族語、漢譯對照表

出版緣起

看得見的臺灣意象
國家文化藝術基金會董事長 林淇瀁（向陽）

　　自2019年《國家語言發展法》施行後，臺灣各族群的母語和手語都成國家語言，受到法律的保障，也獲得語言保存與復振的寬廣空間。國藝會從今年起開始推動「母語文學創作發表專案」，就是立基於此，希望鼓勵母語文學的創作和發表，累積母語文學創作成果，豐富臺灣文學的多樣性。從作為文化傳承媒介的語言，到作為記錄文化內涵載體的文字，以至於再現集體記憶和認同的文學，各族群方才可能共生互榮，展現這塊土地真實的意象。作為台語文學創作者、長期關注臺灣文學傳播的研究者，我期望更多作家投入母語文學的創作、社會給予母語文學作家更多的鼓勵和助力。

　　王威智這本《看不見的文字：時代挑戰與一名布農祭司的回應》，是國藝會「臺灣書寫專案」於2020年通過的補助計畫，原計畫名稱「iși-lu-lusɁan（布農繪曆／祭事曆）——看不見的符號/文字系統及其消殞」，以19世紀末布農族Qanituan（加年端）社首創的祭事曆為報導題材，從日治時代的報刊、風俗誌、官方文獻、博物館典藏文物等多種來源，抽絲剝繭，判讀比對，藉以尋索布農族祭祀知識傳播的變化，正巧也觸及布農族語言和文化的傳承課題，足以讓讀者通過他的報導和分析，進入布農族的原初部落，去體會在沒有文字的年代、在殖民外力介入之際，布農族祭司Laung Mangdavan如何「將無形的口述『凝固』成有形的符號，力抗傳統祭儀或祭儀的傳統步向廢弛之境」的過程。

　　布農族祭司Laung Mangdavan是祭事曆的創造者，他在1887年大清帝國開通「集集水尾道」（即關門古道），經過Qanituan部落之際，將布農族的口述傳統化為有形的圖繪符號「祭事曆」，將布農族祭司的年度祭儀以圖紋紀載下來，代代流傳，至今已成為常見的布農族意象。王威智從2019年展開追蹤尋索，四年後終於完成本書，從祭事曆的源流與去向、布農族的傳統文化兩大主題切入，交錯探索，為讀者揭開祭事曆的謎底。王威智的書寫兼融理性與感性，揉合神話、歷史、地理、文學等元素，勾勒出一個部落祭司對帝國殖民文化入侵的積極反殖回應，入木三分，精彩動人，值得關心臺灣各族群母語與文化發展的讀者細讀。

　　「臺灣書寫專案」源起於國藝會第八屆董事鄭邦鎮教授的倡議，於2018年由前任董事長林曼麗教授促成。專案鼓勵作家以臺灣觀點為本，透過書寫，深入臺灣社會，從歷史、環境、族群、生活與文化切入，進行密集訪談、深度報導，並與世界對話。這個專案獲得馥誠國際有限公司、金格企業有限公司支持，成效甚佳。本專案與2013年起至今由和碩聯合科技股份有限公司長期贊助的「長篇小說創作發表專案」，以及明年開始收件由馥誠國際有限公司、金格企業有限公司贊助的「母語文學創作發表專案」，都是企業贊襄臺灣文學發展的表率。我要代表國藝會向這些企業及其負責人表達敬意，也期望有更多企業投入推動臺灣文學與文化藝術的行列。

自序

凝固以力抗

　　iși-lu-lusɁan（祭事曆，馬淵東一記音）於我原是陌生的。在稱得上認識祭事曆之前僅因工作在花蓮縣卓溪鄉一座國小校園與獲稱「布農族文字」的祭事曆圖紋有過匆匆一瞥，它們被刻在黝黑光滑的大理石，安安靜靜蹲在暑夏午後茂密樹冠下濃暗的蔭涼裡。

　　祭事曆是令人驚嘆的文物，但與其說對它—特別是其符號／圖紋—感興趣，更令我好奇的是涵義複雜的符號為什麼問世、何時問世，以及被視為文字這件事是否展現任何積極的意義。

　　由於祭事曆符號的意義及其是否為文字，涉及語言、傳統、定義以及其他與定義無關的因素，難以論斷，也不是本書追索探討的目標，所以僅羅列並略加討論前人的見解，而將目光對準「為什麼」、「何時」、「何人」。關於後者，除了尋索可能的創造者，本書還花了些篇幅「尋找」日本殖民時期那些轉述、傳布或急於發掘祭事曆的相關人士，其中有駐地警察，有臺灣總督府官員，有的享譽學界，還有幾位對文字或天文感興趣的業餘人士，儘管祭事曆並非一般熟悉的「曆」。

　　根據現存文獻，祭事曆可能誕生於一八九○年代的Qanituan（加年端）社，那是一個多個布農族部族共居的部落。一八八七年，清朝修築「集集水尾道」（今關門古道），這是「牡丹社事件」日本出兵臺灣後清朝「開山撫番」政策下最後一條「撫番」道路，橫貫中央山脈，自東而西越嶺後即依沿丹大溪，穿過深遠的Haba-an（哈巴昂）社，行經當時創社可能不到二十年的Qanituan社。這條「帝國最後橫貫道」壽命短促，幾個月後即告荒棄，沿線所經即使到了二十世紀末仍有「臺灣最後秘境」之稱，但這條貫穿丹社群布農族人故園的短命道路或許為那一片遼深的山林引進不一樣的「視界」，帶來新的挑戰。

　　當時，Qanituan的祭司Laung Mangdavan正值壯盛，或許感受到某種威脅，預見可能的挑戰，進而費盡心思創造祭事曆，試著將無形的口述「凝固」成有形的符號，力抗傳統祭儀或祭儀的傳統步向廢弛之境。官道既成，訊息、物資的交流應更容易也更頻繁。此後短短十年之間劇變降臨，日本殖民統治之手伸進臺灣；再過半世紀，已經鬆動的生產傳統與信仰傳統雙雙面臨更嚴厲的挑戰。如果一九二○年代以降的日本文獻關於Laung Mangdavan何以創造祭事曆的描述屬實，那麼Laung的憂思確實成真，但他並未束手放任，而以不凡的睿智試著應對了。

　　這本關於布農族祭事曆的小書嘗試探索祭事曆問世的緣由，多處提及布農族的人、地、事與物，除了常見且通行的漢譯專有名詞，如「布農」族與其社群「巒、郡、丹、卓、卡」等，餘逕採族語拼音，如祭事曆創作者Laung Mangdavan、Bilian Manququ、Lin’ne Tanapima等人，又如Qanituan、Haba-an、Tamazuan、Mahowan……等舊地。拼音字母頻繁出現，不免影響漢字為主的閱讀習慣，然基於對族語的尊重，本書仍選擇「原漢夾雜」，而非代以音譯漢字，期待盡量貼近書中人、事情境，同時也希望書末的〈關鍵族語、漢譯對照表〉於閱讀體驗能有些許助益。

　　本書得以問世有賴國家文化藝術基金會「臺灣書寫專案」資助，又蒙花蓮縣文化局補助出版，阿之寶有限公司慷慨支援部分文獻中譯，在此並致謝忱。