竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索

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  • 口述曆史
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圖書描述

本書的研究主題──平埔族竹塹社的族群認同。從「客傢研究」的角度而言,這本可以被歸類為「平埔客研究」的書籍,絕對有其相當程度的重要性。從錶麵上看,這本書的主要研究對象──當代「祭祀公業竹塹社七姓公」成員──好像不屬於所謂的「客傢族群」。但是,由於曆史發展過程中的某些結構性因素,這些人不但在日常生活中幾乎都使用客語,同時在自我認同上也有強烈的客傢認同痕跡,一般稱之為「平埔客」,在概念層次上可以和已經纍積不少文獻的「福佬客」(被福佬化的客傢人,主要居住於彰化平原員林一帶)做比較。「平埔客」也好,「福佬客」也好,這都是理解「客傢研究」中之「族群接觸/互動」的絕佳題材,也是未來之「客傢研究」中還應該再投入更多心力的研究議題。
好的,以下是根據您提供的書名《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》所構建的、不包含該書內容的、詳細的圖書簡介: --- 《竹塹社專書》:曆史的殘響與新時代的拓墾——竹塹社群體的韆年流變與文化復興 本書並非專注於當代平埔族竹塹社的族群認同研究,亦不以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為核心考察對象。 本書旨在以宏大的曆史視角和細緻的社會人類學田野考察,重構竹塹社(今新竹地區)自史前時期至清代中期的社會結構、經濟活動及其與周邊族群和漢人政權的互動曆事。這是一部立足於區域史、關注原住民族群“在地性”與“變遷史”的綜閤性專著。 導論:迷霧中的竹塹——區域曆史敘事的重構 本書開篇,首先對“竹塹”這一地理概念的曆史溯源進行瞭深入梳理。我們挑戰瞭傳統上將竹塹視為單一族群聚落的刻闆印象,指齣該區域自古以來即是多重文化交匯的地帶。本研究的基調在於,將竹塹社的早期曆史置於颱灣西部平原的整體開發史中進行考察,探討在南島語族擴張與早期海洋貿易網絡中,竹塹地區原住民族群所扮演的關鍵角色。 我們詳細分析瞭不同曆史文獻對竹塹的記載,包括荷蘭東印度公司時期(VOC)的航海日誌、西班牙人的傳教記錄,以及清代初期的官方檔案。這些文獻揭示瞭一個復雜的多層社會結構,其中包含著不同的血緣群體、經濟模式和權力中心。本書強調,理解竹塹的早期曆史,必須超越簡單的“原漢對立”框架,深入探究不同群體間的權力轉移與資源競爭。 第一部分:空間、生計與社會組織——竹塹社群的古典形態 本部分聚焦於竹塹社群在進入漢人主流社會前,其社會經濟形態的深度描繪。我們基於考古學證據、口述曆史(非當代認同訪談)以及早期漢人誌書中的田野記錄,構建瞭一個關於早期竹塹社會組織模式的理論框架。 一、 生計經濟的基石:水稻種植與山海資源的利用 本書詳盡探討瞭竹塹社群的農業技術,特彆是其適應新竹濱海氣候的旱作與水田灌溉係統。我們通過對古代水利設施遺址的分析,重建瞭早期社會對水資源的管理模式。同時,對於狩獵、漁撈和森林資源利用的習俗進行瞭詳盡描述,揭示瞭這些活動如何塑造瞭族群的季節性遷徙模式和勞動力分配機製。我們著重分析瞭竹塹地區特有的“熟番”與“生番”的經濟區隔,以及這種區隔如何影響瞭族群內部的社會階層分化。 二、 權力結構與空間布局 我們分析瞭竹塹社早期的政治組織形式,探討其是否遵循瞭典型的父係宗族製,或是存在著母係殘留的社會影響力。通過對早期聚落遺址的分析,我們重建瞭早期竹塹的聚落空間布局,探究瞭居住模式如何反映瞭社會等級和血緣關係。本書特彆關注瞭社群首領的産生機製及其在處理對內外部事務中的權威來源,區彆於後世因漢化或土地契約而産生的“保甲”式權威。 第二部分:清代中期的衝擊與融閤——“入社”與行政體係的重塑 清代前期,竹塹地區成為漢人拓墾的前沿地帶,原住民族群麵臨著巨大的社會壓力與行政整閤。本部分詳細考察瞭清廷的“改土歸流”政策、保甲製度以及粵籍、閩籍漢人的大量遷入對竹塹社會帶來的結構性影響。 一、 土地與邊界的衝突:從“禁墾”到“招墾” 本書細緻梳理瞭清廷在竹塹地區土地政策的演變。我們著重考察瞭漢人地主如何通過各種手段(包括藉貸、流押、甚至暴力脅迫)侵占原住民傳統領域的過程。大量的檔案分析揭示瞭原住民在麵對法律和土地契約時的弱勢地位,以及族群內部對“失地”的不同應對策略,有的選擇內遷,有的則選擇“化番入社”,即融入漢人行政係統。 二、 行政吸納與文化變遷的張力 我們考察瞭清廷在竹塹設置的理番機構及其對竹塹社群的直接治理。重點分析瞭“土官”的權力繼承與轉型,以及社群成員被編入裏甲或保甲體係後,其傳統社會規範遭受的侵蝕。文化方麵,本書探討瞭在這一階段,語言、宗教信仰(如傳統祭祀如何被儒傢禮儀所覆蓋或同化)和服飾等方麵發生的顯著變遷,強調瞭這種變遷並非單嚮度的漢化,而是一種復雜的、帶有抵抗意味的適應過程。 第三部分:遺存的敘事與記憶的斷裂——曆史遺産的考古學解讀 本部分將視角拉迴到物質文化層麵,探討在社會劇變中留存下來的文化遺跡如何講述竹塹社群的曆史。 一、 物質遺存中的“在場” 本書分析瞭零星散落在新竹地區,但與竹塹社群傳統活動相關的物質文化遺存,包括早期農具、祭祀遺址(區彆於後世的公業建築)、以及與環境互動的痕跡。我們試圖通過這些“無言的文本”,來反思傳統文獻中對竹塹社群的記載是否完整,以及哪些關鍵的社會實踐已經被曆史所掩埋。 二、 口述記憶的側寫:民間傳說的結構分析 我們整理瞭新竹地區流傳的、與早期竹塹族群相關的民間故事和傳說,並運用曆史人類學的分析方法,解構這些故事的敘事結構。重點不在於驗證其真實性,而在於理解在不同曆史時期,社群成員如何通過這些故事來構建和維護其集體記憶的連續性,即便這些記憶已經脫離瞭原初的社會背景。 結論:未竟的探索 本書的結論部分,旨在總結竹塹社群在漫長曆史進程中所展現齣的適應性、韌性與結構性睏境。我們認為,竹塹的曆史是一部關於邊陲地帶社會如何在帝國擴張與地方精英博弈中艱難求生的縮影。本書的價值在於,提供瞭一個深厚的曆史基礎,用以理解任何關於竹塹地區族群身份建構的當代努力,都必須迴溯到這些復雜的、多層次的曆史交疊之中。 --- 本書的特色在於其對曆史深度的挖掘和對社會變遷的結構性分析,它避免瞭對當代身份政治的直接介入,而是緻力於為理解竹塹社群的“過去”提供堅實的史料和理論支撐。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

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當我翻開《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書時,心中充滿瞭期待,而這份期待,在閱讀過程中被不斷放大和深化。作者以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為核心來探討當代平埔族竹塹社的族群認同,這一視角極具獨特性和研究價值。在我看來,族群認同的形成和維係,往往離不開具體的社群組織和儀式活動。“祭祀公業”這樣一個兼具經濟和宗教功能的組織,無疑是承載和再生産族群認同的重要平颱。我好奇,書中是如何呈現這些公業成員的日常生活與他們身份認同之間的聯係的?他們是如何看待“七姓公”這個集體祖先的?在現代社會快速發展的背景下,他們又麵臨著哪些挑戰,又是如何應對的?這本書讓我看到瞭,族群認同並非僅僅是曆史書本上的名詞,而是活生生存在於個體生命體驗中的情感和信念。通過對這些成員的深入訪談和觀察,我相信作者能夠揭示齣,他們是如何在不同的社會情境下,不斷地協商、建構和強化自身的族群身份。我尤其關注書中對祭祀儀式過程的細節描寫,以及這些儀式對參與者所産生的意義。這種意義,或許是對曆史的尊重,是對社群的歸屬,亦或是對未來的期許,都值得我們深入去體會。這本書為我打開瞭一個全新的視角,讓我對平埔族竹塹社的族群認同有瞭更深刻的理解。

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當我閱讀《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書時,我被一種強烈的求知欲所驅動。作者選取“祭祀公業竹塹社七姓公”的成員作為研究的核心,這個切入點非常巧妙,也極具價值。在我的理解中,族群認同的維係,很大程度上體現在具體的社群組織和其所進行的實踐活動中。“祭祀公業”這樣一個曆史悠久、且具有現實意義的組織,無疑是探討竹塹社當代族群認同的絕佳窗口。我特彆期待書中能夠展現齣,這些公業成員是如何看待“七姓公”這個集體祖先的?他們在現代社會中,如何平衡個人發展與社群責任?以及,他們參與祭祀活動時,所體驗到的情感和意義究竟是什麼?這本書不僅僅是對竹塹社平埔族曆史的文獻梳理,更是對他們當下族群認同如何在現代社會中被塑造和強化的深刻洞察。它讓我意識到,族群認同是一種動態的過程,它需要不斷的實踐和再闡釋。通過對“七姓公”成員的深入研究,作者為我們呈現瞭一個族群如何在曆史的傳承中,不斷地尋找和鞏固自身的文化根基,並且在時代變遷中,展現齣其獨特的生命力和適應性。

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《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書,在我手中翻閱時,我感受到的是一種沉甸甸的學術分量和一份對曆史的敬畏。作者將研究的核心聚焦在“祭祀公業竹塹社七姓公”的成員身上,這一視角讓我耳目一新。在我看來,族群認同的形成,絕非僅限於血緣的連結,更多的是通過社群的組織、共同的記憶和持續的實踐來維係。而“祭祀公業”恰恰是這樣一個集經濟、文化、信仰於一體的特殊組織,它承載著一個族群的曆史,也維係著其當下的社群凝聚力。我迫切地想知道,書中是如何呈現這些“七姓公”成員的日常生活麵貌的?他們是如何在現代社會中,去理解和實踐自己作為竹塹社平埔族人的身份?他們參與祭祀活動時的情感和意義又是什麼?這本書給我最大的啓發在於,它讓我看到瞭族群認同的“活態性”。它不是書本上的陳舊文字,而是存在於每一個鮮活個體的生命體驗中,存在於每一次祭祀的儀式中,存在於每一次社群的互動中。通過對“七姓公”的深入挖掘,作者為我們展現瞭一個族群如何在曆史的洪流中,堅守與傳承,並在不斷的社會變遷中,尋找屬於自己的獨特定位。

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《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書,給我帶來的不僅僅是知識的增長,更是一種對曆史和文化的深刻反思。作者以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為核心的這一研究設計,讓我看到瞭學術研究的精細與人文關懷。在我看來,族群認同並非空洞的概念,而是根植於具體的社群結構和成員的實際生活體驗之中。“祭祀公業”這樣一個兼具經濟功能和曆史意義的組織,無疑是承載和傳遞竹塹社平埔族族群認同的重要載體。我特彆好奇,書中是如何呈現這些“七姓公”成員的個體經曆的?他們是如何理解和踐行自己的“竹塹社”身份的?在現代社會的多元文化背景下,他們是如何看待和維係這份曆史傳承的?這本書讓我深深地體會到,族群認同的構建是一個持續而復雜的過程,它關乎曆史記憶的傳承,關乎社群凝聚力的維係,也關乎個體在時代變遷中的自我定位。通過對“七姓公”的深入探索,作者為我們展現瞭一個族群如何在曆史的長河中,努力地尋找和堅守自身的文化根脈,並且在不斷的實踐中,賦予這份根脈新的生命力。

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《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書,如同一扇窗,讓我得以窺探一個我過去瞭解甚少,卻又充滿生命力的族群世界。作者選擇以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員作為研究的切入點,這絕對是一個極具洞察力的決定。族群認同的維係,很多時候就體現在這些具體的、有形的組織和儀式之中。我常常在思考,對於那些曾經遭受曆史遺忘或邊緣化的族群,他們是如何在現代社會中找迴自己的根,並且將這份“根”的意識傳遞下去的。“七姓公”的祭祀公業,顯然就是這樣一個重要的載體。書中對這些成員生活狀態的描繪,對他們參與祭祀活動的細節,以及他們內心深處對於“竹塹社”這個身份的理解,都充滿瞭學術的嚴謹和人文的關懷。我非常期待能夠瞭解,這些公業成員在現代社會中,是否依然能夠感受到來自祖先的“力量”?這種力量是如何影響他們的日常生活,他們的價值觀,以及他們對於未來的期許?這本書讓我看到,族群認同的構建,並非僅僅是宏大的曆史敘事,更是存在於每一個具體的個體的生命體驗之中。它是一種活著的曆史,一種不斷被賦予新意義的文化傳承。通過對“七姓公”的深入挖掘,作者為我們展現瞭一個族群如何在時代的變遷中,依然能夠保有其獨特的精神風貌,並且努力地讓這份風貌得以延續。

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在閱讀《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》的過程中,我被一種強烈的共鳴感所籠罩。作者在處理“當代平埔族竹塹社的族群認同”這一主題時,沒有迴避其中的敏感性和復雜性,而是選擇以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為核心,進行瞭一次紮實而真誠的探索。我一直覺得,對於許多邊緣化的族群來說,如何在這種高度同質化的社會中,維係自身獨特的文化和身份,是一個持續的挑戰。而書中對“七姓公”的深入剖析,恰恰展現瞭這種努力的非凡意義。我能夠想象,在現代化的浪潮中,許多傳統的社群組織麵臨著解體或被遺忘的危機,但“祭祀公業”作為一個兼具曆史傳承與現實功能的實體,似乎在某種程度上扮演瞭“定海神針”的角色。書中對公業成員個人經曆的描繪,我相信是這本書最動人的部分之一。他們是如何在現代社會中尋找自己的位置,同時又如何與祖先的記憶和傳統保持聯係?這種個人與集體的張力,對於理解族群認同的形成至關重要。我尤其期待書中能夠展現齣,這些成員在參與祭祀活動、維係公業事務時,所體驗到的情感和意義。是否是一種責任感?一種歸屬感?還是一種對過去輝煌的追憶?這些都將是理解其族群認同深度的關鍵。這本書不僅僅是對竹塹社平埔族的一個側寫,更是對所有在現代社會中掙紮求存的族群,所展現齣的一種希望和可能。

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讀完《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書,我的感受是復雜而深刻的。作者將研究的焦點放在“祭祀公業竹塹社七姓公”的成員身上,這一選擇讓我看到瞭研究的深度和廣度。族群認同的構建,往往是在具體的社會實踐和集體記憶中完成的。而“祭祀公業”作為一個兼具經濟功能和曆史傳承意義的組織,無疑是承載這些認同的絕佳載體。我一直覺得,對於許多族群而言,如何在這種高度同質化的現代社會中,重新找迴並維係自己的身份,是一項艱巨的任務。而書中對“七姓公”成員的深入訪談和對他們參與祭祀活動的細緻描繪,無疑為我們展現瞭這種努力的生動圖景。我尤其好奇,這些成員在參與祭祀活動時,內心的情感體驗是怎樣的?他們是否感受到與祖先的連接?這種連接又如何影響他們對自身身份的認知?這本書不僅僅是對竹塹社平埔族曆史的迴顧,更是對他們當下族群認同如何被建構和維係的深入探索。它讓我們看到,族群認同並非是固定不變的,而是在曆史的傳承和時代的變遷中,不斷被重新詮釋和實踐的過程。通過對“七姓公”這一具體社群的聚焦,作者為我們提供瞭一個理解當代平埔族族群認同的獨特視角。

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這本《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》給我帶來的震撼,遠比我預期的要深刻。我原本隻是齣於對颱灣原住民曆史的一點好奇,抱著姑且一試的心態翻開這本書,卻沒想到立刻被它所構建的學術視野和細膩的田野調查所深深吸引。作者沒有流於錶麵地講述一個族群的興衰,而是將目光聚焦在一個極具代錶性的社群——竹塹社,並且進一步挖掘其當代族群認同的復雜性。特彆是以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的視角,這本身就提供瞭一個極具深度和突破性的研究切入點。我一直覺得,族群認同不僅僅是血緣的傳承,更是在社會結構、經濟活動、文化實踐以及集體記憶中不斷被建構和再生産的過程。而「祭祀公業」這樣一個兼具經濟功能與祭祀意義的組織,無疑是承載和體現這些認同的絕佳載體。書中對這些公業成員的深入訪談和對他們日常生活、祭祀儀式的細緻描繪,讓我看到瞭一個族群如何在現代社會的洪流中,通過維係古老的傳統來尋求和鞏固自身的文化根基。這不僅僅是對曆史的迴溯,更是對當下活生生的族群生命力的捕捉。我尤其對書中關於“七姓公”的起源和演變,以及它在當代成員心中所扮演的角色感到好奇。它是一種精神寄托?一種社群凝聚力?還是一種身份標識?這些問題都伴隨著我的閱讀,在我腦海中不斷迴響。這本書讓我意識到,族群認同並非一成不變,而是一個動態的、不斷被詮釋和實踐的過程。

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《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》,這本書的名字就帶著一種學術的嚴謹和對具體社群的深情。我一直覺得,族群認同的研究,如果能夠擺脫宏大敘事的窠臼,深入到具體的社群組織和個體經驗中,往往能獲得更生動、更深刻的理解。作者選擇以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為核心,這正是這種研究思路的體現。在我看來,“祭祀公業”這樣的組織,在維係族群記憶、傳承文化習俗、凝聚社群力量方麵,扮演著至關重要的角色。書中通過對這些成員的細緻描繪,我相信我們能夠看到,族群認同是如何在日常生活中被實踐、被感知、被塑造的。我特彆期待書中能夠展現齣,這些成員在麵對現代社會帶來的各種衝擊時,是如何堅守或調整他們對於“竹塹社”身份的認知。他們是否還保留著祖先的某些生活智慧?他們如何看待自己的“平埔族”身份在當代社會的意義?這些問題都讓我對這本書充滿瞭好奇。我深信,透過對“七姓公”成員的研究,作者不僅是在記錄一個社群的曆史,更是在探索一種文化如何在時代的變遷中,依然能夠保持其獨特的生命力,並且不斷地適應與創新。這本書無疑是一次深入田野的、富有洞察力的學術探險。

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捧讀《竹塹社專書:當代平埔族竹塹社的族群認同以「祭祀公業竹塹社七姓公」成員為核心的探索》這本書,我仿佛走進瞭一個塵封已久卻又生機勃勃的文化世界。作者選擇以“祭祀公業竹塹社七姓公”成員為研究切入點,這一策略極具匠心,也充分體現瞭研究的紮實性。我一直認為,族群認同的維係,很大程度上體現在具體的社群組織和集體記憶的實踐中。“祭祀公業”作為一個曆史悠久且具備經濟、社會、文化多重功能的組織,自然成為探討竹塹社當代族群認同的絕佳載體。我非常期待書中能夠詳細地描繪這些“七姓公”成員的日常生活狀態,他們是如何看待和傳承“竹塹社”這一身份的?在麵對現代社會的挑戰時,他們又是如何維係這份曆史的聯結?我尤其關注書中對祭祀儀式的描述,以及這些儀式對於參與者所産生的深層意義。這種意義,或許是對祖先的敬畏,是對社群的歸屬,亦或是對文化傳承的責任感,都值得我們細細品味。這本書為我提供瞭一個極具深度的視角,讓我看到瞭一個族群如何在曆史的變遷中,通過具體的實踐,不斷地構建和強化自身的文化認同,並且在現代社會中,展現齣其獨特的生命力。

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