圖書描述
著者信息
卡比兒Kabir
十五世紀印度冥契主義詩人，生卒年不詳，在聖城瓦拉納西生活、工作。一生在傢修行，主張傢是最好的修行場所，工作也是修行的一部分。詩人討厭復雜的宗教組織、錶麵功夫，主張廟堂內外，世間處處是神，有心的尋道者，往內在尋找，必得真知。其詩歌至今仍傳誦世間，世世代代的翻譯傢在不同的語言與生活型態中，又挖掘齣卡比兒詩歌的新生命。
繪者簡介
但尼Maurice Denis ／藝術傢
1870-1943，法國象徵主義藝術傢，是印象派過渡到現代藝術的重要人物，與那比派（Les Nabis）關係密切，後轉嚮新古典主義。一戰後，投入教堂裝飾藝術創作，發揚宗教藝術。
譯者簡介
泰戈爾Rabindranath Tagore／英譯者
1861-1941，劇作傢、詩人、音樂傢、畫傢、冥契主義者。他是孟加拉地區文學音樂的泰鬥，在1913年獲得諾貝爾文學奬的肯定。著有《漂鳥集》、《新月集》、《頌歌集》等。
孫得欽／中譯者
1983年生，東華創英所畢業，翻譯維生，喜歡食物、尤杜洛斯基和《我是那》。相信一切存在都隻是幻影，而所有不存在的都存在。著有詩集《有些影子怕黑》。
圖書目錄
圖書序言
艾芙琳・昂德西Evelyn Underhill
劉粹倫／中譯
讀者手上這本卡比兒的詩集，是由印度桂冠詩人泰戈爾選譯的，也是五百年來首度見紹給英語讀者。在印度冥契主義曆史中，卡比兒是個非常有趣的人。他在北印度瓦拉納西（Benares）一帶齣生，父母是穆斯林。約莫在西元一四四?年時，卡比兒還年輕時，投入著名的印度教苦行者羅摩難陀（R?m?nanda）的門下，成為弟子。
羅摩難陀承接十二世紀偉大的改革者羅摩奴闍（R?m?nuja）在印度南部所發起的婆羅門教改革運動，在北印度掀起一場宗教復興運動。這場宗教復興運動反對傳統信仰流於形式，也反對吠壇多哲學過分強調哲理探討與一元論，斷言應該迴歸本心；並採取羅摩奴闍所鼓吹的，人應誠心誠意奉獻給毗濕奴神。毗濕奴神所代錶的是「神聖自然力」人格化的一麵，這是一種冥契主義式的「愛之信仰」，在精神文化中某個層次隨處可見，也是教條或思想體係都無法抹滅的。
編按：Mystism冥契主義，又譯作神祕主義、密契主義。冥契主義者相信可直接獲得真理、與掌控宇宙的力量直接交流，發展齣個人的靈性體會。冥契經驗有四個特點，不可言說、知悟性（用以推論理智無法探知真理的洞見）、頃現性（短暫體驗後又迴復生活常態）、被動性（非意誌可主導）。參考William James, The Varieties of Religoius Experience, 1902。
在《薄伽梵歌》中，可以找到許多虔敬拜神的段落，雖然奉愛神明源於印度教，但在這場中世紀的復興運動中，虔敬拜神融閤瞭許多不同宗教的元素。據說羅摩難陀的精神由卡比兒承接瞭下來，羅摩難陀顯然擁抱瞭廣大的宗教文化，也充滿傳道的熱情。
羅摩難陀所處的時代，也是偉大的波斯冥契主義者雲集的時代，納霞堡的阿塔（Att?r）、莎帝（S?d?）、魯米（Jal?lu'dd?n R?m?）、哈菲茲（H?fiz）寫下熱情洋溢、充滿哲思的詩歌，這些作品也對印度的宗教思想産生重大的影響。羅摩難陀希望能將更誠摯、更私密的伊斯蘭教冥契主義，與婆羅門教的傳統神學相互融閤。有人會認為這兩個教派的宗教領袖也受到瞭基督思想與生活的影響，但基於權威人士對此意見南轅北轍，所以這裏就不多加討論瞭。我們可以肯定的是，這些宗教領袖的教誨中，顯然包含瞭十分虔誠的兩股（或三股）精神文明的碰撞，就如在早期基督教會中，猶太教思想與古希臘文化的交會一樣。卡比兒的過人之處在於，他有本事把兩股精神文明閤而為一。
卡比兒的一生很精彩，他是冥契主義詩人，也是偉大的宗教改革者，他所創立的教派，至今仍有近百萬北印度教徒追隨，其命運與許多揭露實相的聖人一樣，有異麯同工之妙。他厭惡宗教的排他主義，遍尋一切能將人點化為神之子民的自由。然而追隨者在憶念他之餘，卻在又在新的地方築起高牆；而這個分隔的高牆，是卡比兒緻力打破的屏障。不過，卡比兒之所以不朽的，不是以他之名流傳的教導，而是他詩歌中自然流露的眼界與愛吸引人心。他的詩歌呈現瞭神祕情感的不同層麵：有遠在天邊的抽象概念；有對浩瀚無垠的存在那股脫俗的熱情；也有對神最私密的瞭悟。而上述這些，都藉助印度教與伊斯蘭教信仰中最樸實的隱喻與宗教符號來錶達，並不特彆去區彆其中的差異，因而很難把卡比兒歸類為婆羅門教徒、蘇菲教徒、吠壇多派、毗濕奴追隨者。正如他自己所說的，他「是阿拉之子，也是羅摩之女」。他所認識且敬愛的至上之靈，他試圖引導眾生與其建立的喜樂之誼，超越瞭一切，因為所有形而上的領域、信條不齣其外；而一切種種又說明瞭那無限、簡約的整體，嚮所有教派的虔愛者以其之道，彰顯其在。
卡比兒的生平圍繞著許多相互牴觸的傳奇故事，但這些都令人難以採信，有些是從印度教教徒那裏傳開的，有些是從伊斯蘭教教徒那裏來的，他們各自稱卡比兒為蘇菲聖人或婆羅門教聖者。不過，從名字實際來看，卡比兒祖先無疑是穆斯林；而最可信的說法也顯示他是瓦拉納西一個信仰伊斯蘭教的織工之子或養子。卡比兒一生主要的事件都發生在瓦拉納西。
在十五世紀的瓦拉納西，虔愛拜神宗教的綜攝運動潮流已發展成熟；蘇菲教婆羅門教辯論不休，而兩方信仰中最有靈性的教徒都經常接觸羅摩難陀的教導，當時羅摩難陀的聲譽如日中天。卡比兒就天生具有宗教熱忱，在他還小時，就認定羅摩難陀為老師；但是他也知道要一個印度教上師收穆斯林為徒，可能性微乎其微。因此，他心生一計，就在羅摩難陀習慣恆河畔沐浴處的颱階處，趁羅摩難陀走下颱階，不小心踏到他身上，驚叫道：「羅摩！羅摩！」（羅摩是他崇拜的上帝的道成肉身的名字），然後卡比兒說自己已經接受瞭羅摩難陀脫口而齣的咒語啓濛，也被收為弟子瞭。有些正統的婆羅門人和穆斯林對此義憤填膺，很氣憤這種衊視神學指標的行為舉止，但卡比兒仍堅持自己的主張，從而展現瞭羅摩難陀一直在建立的思想上宗教融閤原則。看來羅摩難陀已經接受瞭卡比兒為徒瞭。雖然伊斯蘭教的傳說中談到著名的蘇菲派上師占西城的塔吉（Takkî of Jhansî）是卡比兒後期的上師，但羅摩難陀這位印度教聖徒是卡比兒唯一在詩歌中感激的人身上師。
我們所知甚微的卡比兒生平，有多處與現下對東方冥契主義者的想法相互扞格。我們對他受過的訓練、他的靈性天分發展的方式一無所知。他似乎多年來都一直是羅摩難陀的門徒，在他的上師與那個時代所有偉大婆羅門教、伊斯蘭教領袖展開的神學、哲學辯論中躬逢其盛；我們以此為據，或許可以追溯他對印度教和蘇菲教哲學術語的認識。他也許接受瞭印度教或蘇菲教沉思的傳統教育，也許不接受，但無論如何，他顯然從未正式採行禁慾主義者的生活，也未曾遁世獻身於苦行或一心投身於沉思生活。與其內在生活並行的，是他在音樂和文字上的藝術錶現：他是音樂傢，也是詩人，過著東方匠人的生活，身心健康、勤奮工作。所有的傳說指嚮卡比兒是織布工，是個質樸而又沒受過教育的人，以織布維生。像做帳篷的使徒保羅、鞋匠曁哲學傢波姆（Jakob Böhme）、補鍋匠曁基督教作傢班揚（Bunyan）、絲帶製造商曁改革宗作傢泰爾斯提根（Tersteegen）一樣，卡比兒知道如何將願景和工作結閤：他手上的工作幫助瞭他內在熱切的冥想，不構成阻礙。他討厭單純肉體上的簡樸，他不是苦行僧，而是已婚男人、一傢之主，這嚮來是印度教的修道士傳說中試圖隱瞞或難以解釋的情況。卡比兒在這世俗生活中，發自肺腑，對著神聖之愛高聲放歌，其創作佐證瞭他一成不變的生活故事；他在在歌頌瞭傢庭生活、日間活動的價值和現實、及在行動中去愛和棄絕的機會；也大力衊視瑜伽士的神聖性，說他們是「大鬍子、蓬頭垢麵，看起來像山羊」；屏棄那些認為要逃離充滿愛、喜悅、美麗世界纔能找到唯一實相的人，這個世界不就是人追尋的之所在？此一實相已「在全世界以祂的形象散播愛」。
在這樣的時機下，不需要太多的苦行僧文學經驗就能辨認齣這種大膽和獨創的態度。從印度教或伊斯蘭教正統神聖的觀點來看，卡比兒就是個異端，而且他不喜歡組織性宗教，並對此坦言不諱，跟貴格會教徒一樣徹底厭惡所有外在儀式，就教會立場來看，他是個危險人物。卡比兒一直歌頌與神聖實相「簡單閤一」，就像與每個靈魂的責任和喜悅一樣，與儀式和身體的苦行無關；他所宣稱的上帝「不在卡巴天房，也不在岡仁波齊峰」。那些尋求祂的人不需走遠，因為祂在各地等著被發現，「洗衣婦和木匠」比自以為是的聖人更接近神。詩人不識時務，因而譴責瞭整部運作虔誠的機器，印度教徒和穆斯林都一樣，寺廟、清真寺、偶像、聖水、經文、教士都好，隻是實際狀況的替代品；死亡之物切入靈魂與愛之間——
那些圖畫全都缺乏生命，無法言語；
我知道，是因為我也曾朝著它們哭喊。
往世書和可蘭經隻是些文字；
我揭開簾幕，我看過。
任何有組織的教會都不能容忍這種事情；卡比兒以瓦拉納西為根據地，身處教士影響的中心，如果他因而受到瞭嚴重的迫害，也不足為奇瞭。有個眾所周知的傳說，婆羅門人派瞭一名美麗妓女來誘惑他，希望能使他墮落，但像抹大拉一樣，這名妓女因遇見瞭更大的愛並受其感化，成為他的信徒。當時的教會權力對卡比兒的恐懼和厭惡，也在這則傳說中被保留下來。後來，卡比兒施展瞭所謂的治癒奇蹟之後，他被帶去見西坎達爾洛迪（Sikandar Lodi）皇帝，被指控怪力亂神。但這位皇帝是個有素養的統治者，對有其所屬信仰的聖人相當寬容，接受其古怪的行為。齣生在伊斯蘭教傢庭的卡比兒不在婆羅門人的管轄之內，而且嚴格來說，他被在歸類為蘇菲派。蘇菲派的神學較為寬容。因此，盡管他以維係和平的理由被驅離瓦拉納西，但他卻保住一命。這可能是發生在一四九五年，當時卡比兒已近耳順之年，這也是我們確知其職業生涯中最後一次事件。從那以後，他似乎在印度北部城市間移動，領導一群弟子，繼續流亡，過著鼓吹愛和作詩的生活，正如他在他的一首詩中所說的那樣，他「從時間的初始」就注定如此。一五一八年，這位健康衰微的老翁，雙手已無力無法再作齣他所愛的音樂，他在戈拉剋普（Gorakhpur）附近的馬格哈（Maghar）去世。
他死後，有個美麗的傳說。追隨他的穆斯林和印度教徒因為對他身體的所有權爭執不下：穆斯林希望土葬，印度教徒要火葬。當他們吵成一團時，卡比爾齣現在他們麵前，要他們抬起裹屍布，看看底下有什麼。他們一聽便照辦，在放屍體的地上發現瞭一叢花。這些花，一半被穆斯林埋葬在馬格哈，一半被印度教徒帶迴聖城瓦拉納西火化。這則傳說恰如其分地總結瞭一個生命，這生命使兩個偉大信仰的教義散發齣最美的芬芳。
二
冥契主義的詩歌，一方麵定義為對實相的看法反復無常：另一方麵，也作為一種預言的形式。調解兩個秩序，是這是神祕覺知的特殊使命，對外是對神的敬愛，迴傢告訴其他人永恆的祕密；所以這種覺知在藝術上的自我錶達也具有雙重性：這是情詩，而書寫情詩的背後，常有傳教的意圖。
卡比兒創作的正是這樣的詩歌：是幸福，也是對人類慈愛的結晶。他不以文學的語調，而是以普羅大眾使用的印地語寫作，如陀迪（Jacopone da Todì）和羅爾（Richard Rolle）作白話詩，這些詩是刻意對一般人民而非專業宗教階層而寫；所有詩都必須不斷地運用從一般生活，也就是共通經驗中所汲取的意象。藉由最簡單的比喻，不斷呼求人人都能理解的需求、情感、關係：如新郎與新娘、上師與弟子、朝聖者、農民、遷徙的鳥，他將他對靈魂現況強烈信念與「超越之在」交織的現實帶迴傢。在他的宇宙中，「自然」和「超自然」世界之間沒有藩籬；一切都是神的創造性遊戲的一部分，因此即使在其最微小的細節，也能揭示上帝的心思。
這種願意接受以「此時此地」作為代錶超越現狀的一種手段，是最偉大的冥契主義者的共同特徵。對於他們而言，在他們最終經驗到瞭真正的神祕體驗時，宇宙的各個麵嚮都擁有平等的權威來宣告上帝的存在，大膽使用傢庭和身體的象徵；而他們的精神生活的愈是提升，對此愈是無所畏懼。這類傢庭和身體的象徵，也往往令人不快，這不尋常品味甚至引發種人反感。偉大的蘇菲派作品，以及如陀迪、呂斯布魯剋（Ruysbroeck）、波姆等基督徒的作品，也都不例外。因此，在卡比兒的詩歌中，他不斷並置實質與形而上語言，我們也們無須為此驚訝。他努力傳達他的狂喜之情，並勸說他人分享；在最強烈的擬人化、最微妙的哲學方式之間快速轉換，理解人類與神聖的交融。這種轉換的需要、對心思運作整體的本然狀態，都源於他對神的本質的概念或觀點；除非我們試圖瞭解這一點，否則我們對他的詩歌的理解不會太深。
卡比兒與聖奧古斯丁、呂斯布魯剋同為少數最優秀的冥契主義者，蘇菲派詩人魯米可能是其中最頂尖的，他實現瞭一種我們稱之為「與神的融閤視野」。這種視野解決瞭長久以來的對立，如神聖自然力的個人、非個人；超越、內在；神聖自然力的靜態、動態麵嚮；在哲學上「絕對之在」、虔誠宗教的「真朋友」之間的對立。他們不是一一採取這些明顯不相容的概念，而是如呂斯布魯剋所說的，「在一緻的整體中融化並融閤」，藉由提升到他們所擁有的精神直覺，視這份直覺為完美整體的完全對立麵。這一過程對他們來說是必要的，卡比兒、呂斯布魯剋都明確地承認瞭這一點：一個由三個秩序構成的世界：成為、存在、「超越之在」（即神）。在此，神不被當成是最終抽象之在，而是唯一的真實。神鼓勵、支持，也同時寓居於兩個世界：一個是持續、有條件、有限的「成為」的世界，另一個是與無條件、不連續、無限的「存在」的世界；不過神還是完全超越瞭這兩個世界。因為祂是無所不在的實相，「諸世界被描述為珠子」，「無處不在」。在神人性化的一麵，祂是那位「受人敬愛的苦行者」，教導、陪伴著每個靈魂。在祂被視為「內在精神」時，祂是「心思中的心思」。但這些最多隻是其本質的部分麵嚮，相互糾正：正如基督教三位一體教義中的位格（這個神學圖像具有驚人的相似性），代錶瞭「神聖閤一」中的不同和補償經驗，而三者在與神的閤一中復位。正如呂斯布魯剋看到瞭現實的一麵，在這個麵上，「我們不能再說父親、兒子、聖靈，隻能說唯一之在，此即神聖位格的根本實質。」所以卡比兒說：「祂更超越瞭限製與無限，祂是純粹的存在。」
因此，梵天是「不可思議的事實」，與之相比，「本源與現象之間隻是字麵差彆」：是完全超越性絕對主宰的哲學，也是個體靈魂的情人，正如基督教冥契主義者所說的那樣，「大傢都有，但對每個人都很特彆」。卡比兒感受到這兩種描述實相的需要，這證明瞭他的精神體驗的豐富與平衡；這既不能用單純宇宙性或人格化的象徵就能錶達。比「絕對之在」更加絕對，比人類的思想更加私密，梵天因此超越瞭內心激情的直覺，與此同時也包含瞭所有哲學概念。祂是「偉大的肯定」、能量的形式、生命和愛的源泉、欲望的獨特滿足。祂的創造性詞語是「唵」（Om）或「永遠稱是」（Everlasting Yea）。反麵哲學則是以消除神聖自然力全部屬性，隻用祂「不是」的東西來定義祂，把祂降格為「空」，正是詩人極其厭惡的。卡比兒說：「你無法在抽象之中找到祂。」梵天是遍世唯一的愛，隻有愛的眼睛纔能看齣祂的豐富；盡管認識祂的人會分可能永遠不會知道其中奧祕，但會分享宇宙的喜樂和不可言喻的祕密。
現在，卡比兒在神聖自然力的個人和宇宙方麵，把這種融閤化為現實，閃避瞭威脅冥契主義信仰的三大危險。首先，他擺脫瞭過度的情感主義，不對人格化的神祇敬拜。這種敬拜肇因於對神無限製地人格化，特彆是化身的型態；在印度可見對誇張崇拜剋裏虛那的行為，在歐洲可以在對某些基督教聖人在情感上的渲染。
他逃過的第二關，是免受純粹一元論這種摧毀靈魂的結論影響。一元論的邏輯含意被壓抑在傢裏，是不可避免的；也就是說，上帝和靈魂之間物質的同一性，必然也接受瞭「靈魂在神的本體裏」這樣種靈性生活的目標。對於徹底的一元論者來說，靈魂，就其本身是真實存在的，與上帝大體相同；存在的真正目的，是保全這種潛在同一性，這體現在吠壇多派的錶達即「你是那」。但是卡比兒說，梵天與萬物「永遠分離，亦永遠閤一」；智者知道精神和物質世界「隻不過是他的腳凳」。靈魂與祂的閤一，是愛的團圓，互居互在；所有冥契主義宗教所錶達的基本上是二元關係，而非自我融閤，其中抹去個人性格的地位。這種永恆的分隔，神與靈魂在分離中神祕的閤一，是所有冥契主義必有的教義；因為不承認這種分隔的設定，必然也找不到可以任何靈魂與精神世界交織的片段。這點的確立，是羅摩奴闍所宣揚的毗濕奴派改革中的一個顯著特徵；其原則由羅摩難陀傳承給卡比兒。
卡比兒逃過的最後一關，是把人性的溫暖和直接理解上帝，作為愛的最高對象、靈魂的同伴、導師、新郎。在卡比兒的詩歌中，熱情和頻繁地錶達這些意象，使抽象傾嚮得以製衡他對實相固有的形而上看法，並且防止變成對知識形式的無知崇拜，逃離毗濕奴學派的詛咒。他不認可單純的知識討論，也不認可盲目崇拜。 愛貫穿於他的「絕對唯一的主」：他有使生活豐富的獨特來源，也享受其中，以及結閤有限世界與無限世界的共通因素。一切都沉浸在愛中：他用幾乎是《約翰福音》的話描述那種愛是「上帝的形式」。神造萬事萬物，是永恆愛人的遊戲；在生活、變化、生長之中，錶達梵天的愛與喜。這雙重強烈的情感主宰瞭人類生命的産生，而卡比兒「超越瞭苦樂的迷霧」，發現愛與喜掌管著神的創造。祂的錶現就是愛；祂的活動是喜悅。造物源於一種肯定的愉悅行為：永遠稱是，這是從神聖的自然深處發齣的聲音，永無止境。宇宙是一場愛的遊戲，按照宇宙永遠繼續發展的概念，梵天也以漸進的化現與之對應；這也是卡比兒眾多印度教的一般概念中採用的觀念之一，並以他的詩人的天分加以闡明何謂運動、節奏、不斷變化，這些構成瞭卡比兒實相觀的一個不可或缺的部分。雖然他一直覺知到永恆和絕對之，但他對神聖自然力的概念本質上是變動的。他經常試圖藉由動態的象徵，將傳達這點給世人，正如他不斷提到跳舞，或是由「愛的繩索引動」宇宙永恆搖擺，這種的奇妙現代的畫麵。
冥契主義文學的一個顯著特徵是，偉大的沉思者在努力嚮我們傳達他們與超靈性交融的本質時，難免被驅使運用某種形態的感性意象——他們知道即使是最上乘的意象，也可能粗糙，不盡準確。我們正常的人類意識完全受製於對感官的依賴，直覺的成果也不假思索地被指稱為感官的作用。冥契主義者似乎都能在這直覺中，滿足對所有模糊的渴望，暫時忘卻對感覺的憂慮。因此，他們不斷宣稱自己看到瞭未創造的光；聽見瞭天上傳來的妙音；品嘗瞭主的甜蜜；知道一種難以言喻的香味；感受到愛的接觸。就像諾裏奇的硃利安（Julian of Norwich）一樣，「確實看到並充分感受到祂，在靈性上聽見瞭祂，聞起來芳香宜人，甜蜜地吞下祂。」在那些發展以念頭主導身體感覺的人，感覺、精神之間，以幻覺的形式齣現在意識中，兩者有相似之處：正如蘇祿（Suso）所見的光；羅爾聽到的妙音；西耶那的聖凱瑟琳房間中洋溢的天香；聖法蘭西斯和聖德蕾莎感受到的聖殤。這些都是象徵主義過度戲劇化的錶現，在這種影響下，冥契主義者本能地傾嚮於將自己的精神直覺呈現為錶麵的覺知意識。在此，在他認為最能體現實相的特殊感官知覺中，他獨有的特質齣現瞭。
現在，卡比兒正如我們所期盼的那樣，對精神秩序的反應是如此廣泛和多樣，一一使用瞭意義的符號。他告訴我們，他已經「不憑藉眼睛看」梵天的光輝，品嘗瞭神聖的花蜜，感受到瞭與實相接觸的狂喜，聞到瞭天花的芬芳。但他本質上是詩人，是音樂傢：韻律與和諧是他的美麗和真理的衣裝。因此，在其詩歌中，他像羅爾一樣，化現為帶著音樂性的冥契主義者。他一次又一次地說，音樂充塞在萬事萬物之中；萬事萬物就是音樂。在宇宙的核心，「純淨而潔白的樂音綻放」：愛編織瞭鏇律；棄絕打敗瞭時間。不論在傢，或在天堂，都聽得到天國妙音；凡人的耳朵或苦行僧訓練有素的感官，都聽得齣來。更有甚者，每個人的身體都是一把七弦琴，梵天彈琴，是「所有音樂的泉源」——卡比兒到處都聽得齣「綿綿不絕的無限之音」：天使對著聖法蘭西斯演奏仙樂；幽魂般的交響樂籠罩瞭羅爾的靈魂，讓他欣喜若狂。在印度教眾神中，卡比兒經常提到神聖吹笛者剋裏虛那。他也在超越性的音樂中看見其律動，視覺的體現：在梵天麵前的宇宙神祕之舞，既是崇拜的行為，也是對內在之神的無限歡喜的錶示。
然而，在這個廣闊而狂熱的宇宙視野中，卡比兒永遠不會失去與白晝之在的聯係，永遠不會忘記過一般人的生活。他腳踏實地，他的崇高和熱情的憂慮，永遠受到清醒而富有活力的腦力活動所製衡，靠的是那種警覺，通常隻有真正冥契主義的天纔纔有這分機敏。不斷堅持簡單而直截，討厭一切抽象和哲學論調，不留情麵批評外在宗教：這些都是他最顯著的特徵。上帝是所有化現的本源，「物質」和「精神」皆然，而上帝是人類唯一所需，「當你來到本源時，幸福將屬於你。」因此，有人著眼於「某個必需要有的東西」，教派、信條、儀式、哲學的結論、禁慾的訓鍛鍊等，都是相對疏離的問題。這些僅代錶從不同角度，達到同樣的目標：靈魂可藉此靠近與梵天的簡單閤一；並且隻有在這樣的時代，這些「必需品」纔有其助於這種閤一。卡比兒徹底貫徹摺衷主義，他似乎一下是吠壇多派或毗濕奴派，一下是泛神論者或超驗主義者，一下又是婆羅門人或蘇菲派。為瞭說齣那種無法形容的憂慮，如此巨大又如此靠近，憂慮控製著他的生活，他緊抓著憂慮，（他可能在他的紡織機上編織瞭截然不同的綫索），從最暴力與衝突的社學與信仰中，汲取符號與想法，並與之相纏。如果他要提齣那個奧義書稱之為「超越黑暗的日光沾染之所在」的那個「唯一」的角色，所有這些都是必要的：若要證明白光的簡單豐富，就需要光譜上的所有顔色。因此，他取傳統的材料為己用，遵循一種冥契主義者共用的方法；他們很少錶現齣對形式原創性的特殊愛好。他們會把葡萄酒倒入容器中直到滿溢：一般是依當時的宗教或哲學形式偏好使用，然後將其提升到美麗和有意義的境界。因此，我們發現卡比兒最優美的一些詩歌，與印度教哲學、宗教的主題有相似之處：神的遊戲或上帝的運動、幸福之洋、靈魂之鳥、幻相、百瓣花蓮、「無形無相」。許多詩都浸淫在蘇菲教的意象與和感覺中；而其他詩用一般環境和印度生活事件為題材：寺廟的鍾聲、燈的儀式、婚姻、殉夫自焚、朝聖、季節特色等，全都從他冥契主義的角度來感受，行靈魂對梵天間的聖禮。在他的許多詩歌中，錶現齣一種對自然的特彆優美和親密的感覺。
在本翻譯的詩歌集中，讀者會讀到卡比兒思想幾乎所有麵嚮的例子，以及冥契主義者情感的所有波動：狂喜、絕望、平靜的至福、渴望自我奉獻、突來的光明遍照、情感私密的時刻。他看宇宙的視野，廣闊而深刻；這些造物「永恆運動」、在神之所在中，「諸世界被描述為珠子」的世界，在他看來都是平衡的，憑藉著與神聖的朋友、愛人、靈魂導師親密交流的微妙感。這些與實相顯然矛盾的觀點在梵天中解決，無論是羈絆與自由、愛與齣離、苦與樂，所有對立麵都在祂之中。與神閤一是對靈魂、命運、靈魂之所需極其重要的事；這樣的閤一、這樣發現上帝，是最簡單自然不過的事，隻要我們願意。然而，與神閤一是以愛而行，而非隨知識研讀或儀式活動而來；與神閤一的擔憂，是不可言喻的，如呂斯布魯剋所說的：「非此非彼。」要誠心去禮拜和交融，就在神靈與真理中，因此偶像崇拜是在侮辱這神聖所愛，而除瞭行善和靈魂的純潔之外，職業神聖的組織機器也是無用的。因為所有的事物，特彆是人心，都是神所寓居之處、為神所擁有的，所以最好就在此時此地發現神，祂就在一般的人類、肉身存在、物質生活的「爛泥堆」中。「我們不必跨越道路，就能觸及目標」，不用到修道院，傢裏就是人努力的最佳場所：如果他在那裏找不到上帝，也不必希望到遠方就能找到。「實相就在傢中。」人會經曆其中的愛彆離、喜樂、束縛與自由；在這些衝突之中，無限無間的樂音飄揚。卡比兒說：「除瞭梵天，無人能喚迴那鏇律。」
這個版本的卡比兒詩歌主要是泰戈爾先生翻譯的作品，他冥契主義者的天分讓他特彆能理解詮釋卡比兒的視界與思想，也待讀者明鑑。這個版本是參考瀋可墨（Kshiti Mohan Sen）先生的孟加拉語翻譯與紙本印地語文本；瀋先生蒐集多方來源，有的來自書籍、手稿，有的齣於雲遊僧、吟遊詩人之口。許多詩歌和贊美詩都掛卡比兒的名字，瀋先生從許多托名之作中仔細篩選齣真作。也因為瀋先生的勞心勞力，纔有成書的可能。
我們還有一份查可瓦提（Ajit Kumâr Chakravarty）先生譯自瀋可墨先生文本的手稿，共一百一十六首英譯及一篇談卡比兒的散文，我們由此獲益良多。我們多處採用瞭他的翻譯，其散文中提到的許多事實也寫在本篇導讀裏。特彆我們感謝查可瓦提先生的慷慨無私，將其作品供我們運用處置。原文詩歌標題參考寂園（Sântiniketana）；《卡比兒》，瀋可墨（Kshiti Mohan Sen）著，四部，梵行齣版社（Brahmacharyâsrama），博普城（Bolpur），1910-1911。感謝布魯哈德（J. F. Blumhardt）教授協助音譯。
圖書試讀
「汝與我是一體！」號角的樂聲如此宣告。
上師現身，嚮弟子深深行禮：
這是奇蹟中的奇蹟。
我既非虔誠也非不敬；
我不按律法而行也不依感官而活；
我既非言者亦非聽者；
我不是僕人也不是主人；
我不受束縛也並非自由；
我並未齣離亦無執著；
我離「無」甚遠，又離「無」甚近；
我既不會下地獄，也不會上天堂；
我有所為，又無所為；
少有人能理解我的意思：
能理解的，便安住不動。
卡比兒尋求的，既非創造，亦非毀滅。
能夠在這些目光注視下揭露無形之形的那人，是真正的修行者：
他教導如何以單純之道觸及祂，無需典禮與儀式；
他不會要你關上門、摒住呼吸、放棄世界；
他使你感知到至高之靈，那是心智依附之所在；
他教導你，歇止於行住坐臥之中。
他永遠沉浸於至福，心中毫無恐懼，
將閤一的靈魂保存在一切喜悅中。
那無限的存有永恆遍在，
在土裏、在水中、在天上、在空氣中；
堅實如閃電，追尋者之座建立在虛空之上。
在內的那人，同時也在外；我看見祂，除此空無一物。
為何如此急躁，我的心？
看顧鳥兒、野獸和昆蟲的祂，
從你還在母親子宮時就看顧著你，
如今你誕生瞭，難道祂會棄你不顧？
竪琴流瀉齣低吟的樂聲，
舞蹈不斷，但未見手舞，無需足蹈。
音樂被彈奏而不用手指，被聽見而不藉耳朵；
因為祂就是耳朵，祂就是聽者。
大門鎖上瞭，但門裏有香氣：
一場無人的相遇，在裏麵被看見。
智者深明於此。
用户评价
《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》這本書，對我而言，簡直就像是心靈的“避風港”。卡比兒的文字，有一種魔力，能瞬間將我從現實的喧囂中抽離，帶入一個寜靜而充滿智慧的世界。 他不像一些詩人那樣，用晦澀的語言來彰顯深刻，他的詩句平實如水，卻蘊含著大海般的遼闊。 他談論“幸福”，並非是那種轉瞬即逝的快樂，而是一種深入骨髓的安寜，一種與生俱來的圓滿。 我至今難忘其中一首描繪“愛”的詩，他說愛不是兩個人緊緊相擁，而是兩個人站在彼此身邊，共同仰望星空。 這是一種何等豁達而深邃的愛！ 卡比兒的詩，讓我看到瞭另一種看待世界的方式，一種不被物質和欲望所束縛的自由。 他善於從最平凡的事物中，發現最不平凡的哲理。 比如，他會將一粒沙子比作宇宙的縮影，將一片落葉比作生命的輪迴。 這種微觀與宏觀的巧妙結閤，總是讓我驚嘆不已。 讀他的詩，我感覺就像在與一位智者進行一場跨越時空的對話，他用他那飽經風霜的智慧，輕輕地告訴我生命真正的意義。 這本書，在我感到迷茫和焦慮的時候，總能成為我的指引。 它不給我答案，卻能啓發我尋找答案。 它不強迫我改變，隻是靜靜地邀請我，去感受生命的美好。 卡比兒的詩，就像是一首悠揚的古麯，在我的心中迴蕩，讓我感到前所未有的平靜和滿足。 它不是一時的震撼，而是持久的滋養，讓我在人生的旅途中，多瞭一份堅韌和從容。
评分初次翻閱《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》，我便被卡比兒那獨特而深邃的詩風所吸引。他的文字，沒有華麗的辭藻，卻字字珠璣，如同最純淨的泉水，滋潤著乾渴的心田。 他筆下的“幸福”，並非是世俗定義的物質豐裕或短暫的歡愉，而是一種源自內在的平和與安寜，一種與萬物融為一體的自在。 我至今難忘他描寫“孤獨”的詩句，他將孤獨視為一種與自我對話的寶貴時光，而非令人恐懼的虛無。 這種對生命狀態的重新定義，讓我對曾經的恐懼有瞭新的認識。 卡比兒的詩，充滿瞭東方哲學智慧的韻味，卻又以一種極其個人化、生活化的方式呈現。 他善於從最平凡的事物中，挖掘齣最深刻的意義。 比如，他會將一粒微小的種子，比作蘊含無限潛力的生命。 他筆下的“愛”，是一種無條件的接納，一種對所有生命形式的尊重。 他不是在教導，而是在啓發；不是在說教，而是在分享。 這本書，在我感到迷茫和失落的時候，總能給我帶來力量。 它不給我明確的答案，卻能引導我找到內心的方嚮。 它不強迫我改變，隻是靜靜地邀請我，去體驗一種更廣闊、更自由的存在方式。 卡比兒的詩，就像一位沉默的智者，在我獨處的時候，與我進行著一場深刻的靈魂交流。 它不是一時的震撼，而是長久的滋養，讓我在人生的旅途中，多瞭一份堅韌和從容。
评分這本書仿佛是一扇窗，推開它，便能望見一片廣闊而寜靜的海洋，那是卡比兒留給我們的幸福之海。我是在一個有些陰霾的下午翻開這本書的，窗外雨絲斜織，室內則彌漫著淡淡的舊書香。初讀卡比兒的詩，一種難以言喻的溫柔便悄然占據瞭心房。他的詩句不像那些華麗辭藻堆砌的文字，反而像涓涓細流，潤物無聲，卻能深入骨髓。 他筆下的“幸福”，並非是世俗意義上的物質豐裕，也非短暫的感官愉悅，而是一種源自內心深處的平和與安寜，一種與宇宙萬物融為一體的豁達。 我尤其喜歡其中幾首關於“愛”的詩篇，它們沒有熾熱的火焰，沒有激烈的碰撞，而是如同呼吸一般自然，如同陽光一般普照。 卡比兒用最樸素的語言，描繪瞭最深刻的情感，那種超越個人得失、升華到對生命本身的關懷和熱愛，讓人在閱讀時，仿佛也能感受到那份純粹與美好。 他仿佛一位智者，站在人生的渡口，用他通透的眼光，為迷失的靈魂指引方嚮。 那些詩句，如同燈塔，照亮瞭前進的道路，驅散瞭心中的迷茫。 我常常在深夜，在寂靜中，一遍遍地迴味那些意蘊深長的詞句，仿佛能在字裏行間與卡比兒對話，感受到他跨越時空的智慧與慈悲。 這本書不隻是詩歌的集閤，更像是一次心靈的洗禮，一次對生命本質的探尋。 每一次翻閱，都能從中汲取新的力量，獲得新的啓示，讓我在紛繁的世界中，找到內心的那片淨土。 它像一顆飽滿的珍珠，在我的書架上閃耀著溫潤的光澤，隨時等待著我迴到那片幸福之海。
评分當我捧起《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》，我仿佛打開瞭一本塵封的古捲，一股清冽而溫潤的氣息撲麵而來。卡比兒的詩，沒有矯揉造作的抒情，沒有空洞虛幻的意境，而是以一種近乎“禪意”的直白，直抵靈魂深處。 他談論的“幸福”，不是外在的給予，而是內在的覺醒，是一種與天地萬物融為一體的自在。 我尤其被他關於“無常”的詩句所打動，他將生命的短暫和變幻，描繪得如此平和而豁達，仿佛一切的失去，都隻是為瞭迎接新的開始。 他寫到，河流不會兩次流入同一片海，而人，也永遠無法迴到過去的自己。 這種對生命流轉的深刻洞察，卻沒有任何的悲傷，反而充滿瞭對當下每一刻的珍視。 卡比兒的語言，如同最純淨的水，滌蕩著我內心的浮躁。 他仿佛一位沉默的行者，用最質樸的言語，訴說著最深刻的真理。 他筆下的“愛”，是一種無分彆的心，一種對所有生命的慈悲。 他讓我們看到，真正的愛，不是占有，而是成全。 這本書，在我感到疲憊不堪、迷失方嚮的時候，就像一盞指路明燈，為我驅散迷霧。 它不給我答案，卻能讓我重新審視問題。 它不強求我改變，隻是靜靜地邀請我，去體驗一種更廣闊、更自由的存在方式。 卡比兒的詩，就像一片寜靜的湖泊，映照齣天空的遼闊，也映照齣我內心深處的澄澈。 它不是一時的激情，而是長久的滋養，讓我在人生的航程中，多瞭一份方嚮和力量。
评分初讀卡比兒的詩，我便被他那份“不動聲色”的深刻所摺服。他的文字，沒有驚濤駭浪般的宣泄，卻如同一泓深潭，平靜之下，湧動著無盡的智慧和情感。 他筆下的“幸福”，與其說是一種狀態，不如說是一種覺知，一種對生命本身全然接納的從容。 我至今難忘其中一首關於“給予”的詩，他說，當你學會給予，你便不會再感到貧乏。 這種超越物質的精神富足，讓我對“擁有”和“失去”有瞭全新的理解。 卡比兒的詩，語言質樸，意境深遠，仿佛帶著一種古老而永恒的韻律。 他善於從最平凡的生活細節中，提煉齣最深刻的哲理。 比如，他會將清晨的一縷陽光，比作希望的種子。 他筆下的“愛”，是一種無分彆的慈悲，一種對所有生命形式的平等關懷。 他不是在論述，而是在體驗；不是在批判，而是在共鳴。 這本書，在我感到迷茫和不安的時候，就像一劑溫柔的良藥，撫慰著我的心靈。 它不給我具體的答案，卻能引導我找到內心的平靜。 它不強迫我改變，隻是靜靜地邀請我，去感受生命本真的美好。 卡比兒的詩，就像一位智者的低語，在我獨處的時候，與我進行著一場關於生命的深度對話。 它不是一時的震撼，而是長久的滋養，讓我在人生的旅途中，多瞭一份堅韌和從容。
评分《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》這本書，宛如一次心靈的“遠足”，卡比兒的文字，以一種不可思議的輕盈，帶我離開瞭塵世的喧囂，抵達瞭一片寜靜的港灣。 他的詩，不像那些雕琢過度的藝術品，反而更像渾然天成的山石，帶著歲月的痕跡，卻散發著自然的魅力。 他所說的“幸福”，是一種不加修飾的喜悅，一種從生命本源處流淌齣的平和。 我尤其被他描繪“時間”的詩句所打動，他認為時間並非綫性流逝，而是循環往復，每個瞬間都包含瞭永恒。 這種對時間和生命的超然理解，讓人心生敬畏。 卡比兒的語言，帶著一種古老而質樸的智慧，卻又異常的貼近現代人的心靈。 他善於用最簡單的意象，觸及最深刻的情感。 比如，他會將拂過窗欞的陽光，比作宇宙的低語。 他筆下的“愛”，是一種無求的迴饋，一種對所有生命的溫柔守護。 他不是在宣揚，而是在展示；不是在勸誡，而是在引導。 這本書，在我感到疲憊和沮喪的時候，總能成為我的力量源泉。 它不給我明確的指令，卻能讓我重新審視生命的意義。 它不強迫我接受，隻是靜靜地邀請我，去感受生命本真的美好。 卡比兒的詩，就像一位慈愛的長者，在我需要慰藉的時候，用他那智慧的言語，給予我最溫暖的擁抱。 它不是一時的驚艷，而是長久的滋養，讓我在人生的航程中，多瞭一份方嚮和力量。
评分《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》這本書，對我來說，與其說是一本詩集，不如說是一次深刻的“對話”。卡比兒的語言，帶著一種古老而智慧的醇厚，卻又異常的直接和貼近人心。他仿佛是一位飽經滄桑的旅人，坐在人生的十字路口，用他那洞悉一切的眼神，輕輕地對我說：“孩子，彆急，慢下來，感受。” 他的詩句，沒有炫技般的詞藻堆砌，沒有故弄玄虛的隱喻，而是像一塊璞玉，自然天成，卻蘊含著驚人的光芒。 我尤其被他描繪的“愛”所打動，那是一種無條件的、普世的愛，不分你我，不分貴賤，如同陽光灑嚮大地，如同甘露滋潤萬物。 他筆下的“幸福”，更像是一種“在”的狀態，一種全然接納當下、與一切和諧共存的寜靜。 這種幸福，不是追逐的終點，而是行走的過程。 他用最樸實的意象，比如清晨的露珠，傍晚的微風，甚至是塵埃中的微光，來闡釋最深刻的生命哲理。 我常常在閱讀的過程中，感受到一種被深深理解的溫暖，仿佛卡比兒早已看穿瞭我的迷惘和睏惑，並用他的詩句，給予最溫柔的撫慰。 這本書，在我感到疲憊和失落的時候，總能成為我的慰藉。 它提醒我，在生活的喧囂之外，還有一片寜靜的海洋，那裏有等待我去發現的真正的幸福。 它不強求你改變，隻是靜靜地邀請你，用一種新的視角去看待世界，去看待自己。 這種潛移默化的影響，比任何說教都更加有力。 它讓我明白，幸福並非遙不可及，它就藏在我們每一個微小的感知之中，隻要我們願意停下腳步，去傾聽。
评分初讀卡比兒的詩，最大的感受就是一種“返璞歸真”的質感。他的語言，仿佛穿越瞭漫長的時光，帶著一種古老的智慧，卻又毫無滯澀感，直抵人心。 他不像許多詩人那樣，沉溺於個人情緒的宣泄，或是對社會現象的批判，他的目光更多地投嚮瞭生命的本質，以及人與宇宙的連接。 他筆下的“幸福”，是一種從內心深處升起的安詳，是一種與萬物和諧共鳴的感受。 我記得其中一首詩，他將人們對名利的追逐比作水中撈月，空費力氣，而真正的滿足，則在於內心的寜靜和對他人的關懷。 這種通透的見解，讓人在讀過之後，不由得反思自己過往的執念。 卡比兒的詩，沒有華麗的辭藻，沒有復雜的意象，而是用最簡單、最純粹的語言，傳遞最深刻的道理。 他就像一位慈愛的長者，坐在搖椅上，用平和的語調，講述著生命中最重要的事情。 我尤其喜歡他對“愛”的描繪，那不是占有，不是索取，而是一種無條件的給予，一種對生命本身的敬畏。 他的詩，不講道理，卻句句都是道理；不講教訓，卻字字都引人深思。 這本書，對我而言，就像是一方清澈的泉水，洗滌瞭我內心的塵埃，讓我重新找迴瞭久違的寜靜。 每一次翻閱，都能從中獲得新的力量，重新審視自己的生活，讓我在喧囂的世界中，找到屬於自己的那份平和與喜悅。 它不似一束耀眼的火焰，卻如同一盞溫暖的燈，在黑暗中默默地指引方嚮。
评分初識卡比兒，是在一個偶然的機會，被他詩歌中那份獨特的“輕盈”所吸引。這種輕盈，不是飄渺虛無，而是一種撥開迷霧後的通透，一種洞悉世事後的超然。他的詩，不拘泥於形式，不刻意追求技巧，卻自有其渾然天成的韻味。讀他的詩，我總能聯想到那些古老的東方哲思，那些關於“無我”、“空性”的討論，但卡比兒的錶達卻更加鮮活、更加貼近生活。 他將抽象的哲理，融入到日常的觀察和感悟之中，例如他對自然的描寫，對普通人情感的捕捉，都充滿瞭真摯的力量。 我記得其中一首詩，描述的是一個人在寂靜中傾聽風聲，他將風聲比作宇宙的低語，將寂靜比作一切的源頭。 這種細膩的感知能力，以及將微小事物上升到哲學層麵的能力，著實令人驚嘆。 卡比兒的詩，就像是一麵鏡子，映照齣我們內心深處那些被遺忘的純真和對生命意義的追尋。 它沒有宏大的敘事，沒有激烈的衝突，卻能在平靜的文字中，引發深刻的思考。 我常常覺得，他筆下的“幸福”，是一種內在的富足，是一種不依賴外物的安穩。 這種狀態，對於身處喧囂現代社會的人們來說，尤為珍貴。 這本書，為我提供瞭一個喘息的空間，一個重新審視自己與世界的機會。 我喜歡在午後陽光下，捧著這本書，讓那些詩句在心中流淌，感受那份久違的平靜與喜悅。 它不是那種讓你掩捲驚嘆的書，而是那種讓你在不經意間，嘴角上揚，心中充滿暖意的書。
评分《當你來到幸福之海：卡比兒詩選》這本書，在我靜謐的夜晚，成為瞭一位無聲的良師益友。卡比兒的詩句，沒有轟轟烈烈的呐喊，也沒有聲嘶力竭的控訴，它像拂過臉頰的微風，輕柔卻有力，悄無聲息地改變著我的視角。 他所描繪的“幸福”，不是某種固定的狀態，而是一種流動的體驗，一種與生俱來的能力，存在於每一個當下。 我常常想起他寫到“真正的富足，並非擁有多少，而是能夠給予多少”的詩句，這讓我重新審視瞭自己對“擁有”的執念。 卡比兒的語言，如同最古老的智慧，卻又充滿瞭現代的呼吸。 他將抽象的哲學概念，融入到日常的觀察和感悟之中，比如他對“時間和空間”的理解，他認為它們並非是束縛，而是自由的容器。 他筆下的“愛”，超越瞭個人的情欲，上升到瞭對生命本身的關懷，那種無私的、博大的愛，讓我感受到一種前所未有的溫暖。 讀他的詩，我仿佛能看到他那雙洞悉一切的眼睛，帶著一份悲憫和理解，看著世間的喜怒哀樂。 這本書，為我提供瞭一個逃離瑣碎、迴歸內心的空間。 它不給我明確的指示，卻能引導我找到內心的方嚮。 它不強迫我接受，隻是靜靜地邀請我，去感受生命本真的美好。 卡比兒的詩，就像一位睿智的長者，在人生的迷途中，為我點亮瞭一盞燈，讓我看到瞭更廣闊的天地。 它不是曇花一現的驚艷，而是長久的滋養，讓我在人生的道路上，多瞭一份從容和堅定。
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