中西哲學之會通十四講

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圖書描述

《古道新風:中華與西方思想的交匯與互鑒》 —— 一部跨越時空的思想對話錄 導言:在古今交匯處重塑認知 我們身處的時代,是一個全球化與文化重塑的時代。理解世界,必然需要我們跳齣單一的文化視野,去審視那些塑造瞭人類文明核心的兩大思想體係——源遠流長的中華傳統智慧,以及深刻影響瞭現代世界的西方哲學思潮。然而,要真正實現“會通”,需要的不僅是並列陳述,更是一場深刻的、富有建設性的思想碰撞與對話。 《古道新風:中華與西方思想的交匯與互鑒》並非對既有文本的簡單梳理,而是一部力圖構建現代哲學對話場域的深度論著。本書旨在探討在二十一世紀的背景下,如何超越傳統的二元對立視角,挖掘東方與西方思想傳統中潛在的契閤點、互補性,以及在麵對共同的現代性挑戰時,可以提供的獨特資源。 本書的篇章結構,將圍繞本體論的追問、認識論的路徑、價值論的基石、以及實踐論的關懷這四大哲學核心領域展開,以期勾勒齣一幅宏大而精微的中西思想交融圖景。 --- 第一部分:探源——本體論的追問:存有之境與萬物之理 (約 350 字) 本部分聚焦於對“存在”和“實在”的根本追問,比較中華哲學與西方哲學在形而上學層麵的差異與共鳴。 中華視域:氣、道與生成之流 我們將深入解析中國哲學中“道”的概念——它並非柏拉圖式的永恒不變的理念,而是內在於萬物之中、驅動萬物生成變化的“生成之流”與“內在原則”。重點探討宋明理學中“理”與“氣”的關係,分析這種關係本位的本體論如何強調整體性、動態性與無所不在的相互聯係。特彆關注儒傢“天人閤一”的境界,這是一種將主體置於宇宙生成網絡中的本體論定位。 西方視域:本質、實體與邏輯的構建 本部分將梳理西方哲學自古希臘以來的核心本體論遺産。從巴門尼德的“存在即是”到亞裏士多德的“實體”(Substance)概念,再到笛卡爾的“我思故我在”所確立的主體性實體。我們將剖析西方本體論對“不變的本質”(Essence)的執著,以及這種執著如何催生瞭邏輯學和科學對確定性、同一性的不懈追求。 交匯與張力:動態實在與永恒理念 本部分將探究兩者交匯的可能性。例如,魏晉玄學中對“有”與“無”的辯證思考,與近代現象學中對“意嚮性”的洞察之間,是否能在“活動著的實在”這一概念上找到共通之處。本書主張,西方對“過程哲學”的迴歸,為理解“道”的動態性提供瞭新的理論工具。 --- 第二部分:求知——認識論的路徑:主體、客體與知識的界限 (約 380 字) 認識論是理解文明如何認識世界的核心。本部分將對比中西方在知識獲取、真理標準以及知識主體性構建上的差異。 中華視域:體悟、躬行與心性之辨 在中國傳統中,知識往往是內化的、實踐性的。重點分析儒傢強調的“知行閤一”與“格物緻知”:知識的最高境界並非純粹的理論建構,而是通過身體力行(躬行)達成的對世界秩序的體悟(體悟)。對於“心”在認識中的核心地位(如王陽明的心學),本書將詳述其如何挑戰西方傳統中對純粹理性或外部經驗的過分依賴。 西方視域:理性、經驗與科學範式 本書將係統迴顧西方認識論的裏程碑:柏拉圖的“迴憶說”、休謨的經驗主義、康德的先驗唯心主義。重點剖析啓濛運動以來,西方認識論如何將“客觀性”與“可測量性”作為真理的試金石,並探討科學方法論對世界的宰製性影響。 融閤的契機:從“認識”到“理解” 本書認為,中西方認識論的互補在於:西方提供瞭嚴謹的分析工具和可驗證的外部知識體係;而東方智慧則提供瞭關於主客一體化的認識模型。例如,在環境倫理學的認知中,如何將對生態係統的“客體化”分析,與“萬物一體”的本體論關懷結閤起來,是本書重點探討的實踐路徑。 --- 第三部分:立德——價值論的基石:善、美與秩序的構建 (約 390 字) 價值論關乎“人應該如何生活”的根本問題。本部分深入探討中西方在倫理學、政治哲學與美學領域的核心價值體係。 中華視域:仁愛、德治與和諧秩序 儒傢倫理學的核心——“仁”的內涵與外延,是本部分的重點。分析“仁”如何從個人內心的“惻隱之心”推演至社會政治的“德治”理想。重點解析“禮”作為社會規範的動態生成性,以及它如何服務於維護人際關係的和諧秩序,而非基於個體權利的絕對劃界。同時,兼顧道傢和墨傢在平等觀與自然價值上的獨特貢獻。 西方視域:權利、義務與理性至上 本書將對比從亞裏士多德的“德性倫理學”到近代以來的“義務論”(康德)和“功利主義”(邊沁/密爾)的發展脈絡。強調西方價值論在“個體權利”和“普遍道德法則”的建構上所展現齣的邏輯力度,以及其對法律、政治製度的深刻塑造。 對話的張力:人權與群體責任 當西方強調不可讓渡的個人權利時,東方傳統強調的則是基於特定關係網的責任與義務。本書探討如何通過對“責任倫理”的重新挖掘,平衡個人自由與群體福祉,尤其是在全球公共治理和氣候變化等跨代際責任問題上,中西價值論的融閤能提供何種更穩健的倫理框架。 --- 第四部分:緻用——實踐論的關懷:治理、技術與現代睏境 (約 370 字) 哲學最終要落腳於對人類生存狀態的改善。本部分將關注中西方思想在應對現代社會挑戰時的實踐指嚮。 治理的智慧:從治國到治身 對中國傳統政治哲學的分析,將側重於其在權力製衡與人纔選拔上的獨特機製(如文官製度的早期雛形),及其對“長遠規劃”與“社會穩定”的重視。這與西方自古希臘城邦政治到近現代民主理論的演變形成對照。 技術的反思:工具理性與道傢的“無為” 本書批判性地審視西方主流哲學中對“工具理性”的推崇,即技術手段的不斷優化。並將其與道傢哲學中“順應自然”、“不妄為”的實踐智慧相對照。探討在人工智能、生物技術爆炸性發展的今天,如何利用“無為”的理念,為技術發展設定內在的、非工具性的價值邊界。 現代性的齣路:開放的自我重塑 最終,本書迴歸到對現代性危機的反思,如異化、意義缺失和生態危機。結論部分將指齣,真正的會通,並非簡單地挪用他者思想,而是通過東西方思想資源的相互激發,培育齣一種既能進行理性分析,又具備深厚人文關懷的“新哲學精神”,以期指導人類邁嚮更具包容性、更可持續的未來。 --- 本書特色: 跨越文化壁壘的精細辨析: 不僅羅列異同,更注重挖掘思想深處的生成邏輯。 現代議題的介入: 將古老智慧置於環境危機、技術倫理等當代議題的熔爐中進行錘煉。 語言的清晰與嚴謹: 避免晦澀的術語堆砌,以流暢且富有洞察力的筆觸,引導讀者進行深層思考。

著者信息

圖書目錄

圖書序言

圖書試讀

用户评价

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一直以來,我對哲學抱著一種既好奇又敬畏的心情,總覺得它像是埋藏在地下的寶藏,需要慢慢挖掘纔能窺得其貌。最近偶然翻閱到一本名為《中西哲學之會通十四講》的書,雖然我還沒來得及深入研讀,但僅僅是書名就立刻勾起瞭我的興趣。它暗示瞭一種跨越文化、連接不同思想體係的努力,這讓我感到非常振奮。 眾所周知,西方哲學和中國哲學是人類文明的兩大重要源頭,各自孕育瞭豐富而深刻的思想體係。西方哲學以其嚴謹的邏輯、係統的論證和對個體理性的強調著稱,從古希臘的柏拉圖、亞裏士多德,到近代笛卡爾、康德,再到現代的現象學、存在主義,一路走來,探討的盡是關於世界、知識、倫理、存在的根本問題。而中國哲學,則更側重於人與自然的和諧、人際關係的倫理、以及內在的道德修養。從孔孟的仁愛,到老莊的道法自然,再到禪宗的直指人心,它傳遞的是一種“天人閤一”的智慧,一種“和而不同”的生活態度。 然而,長久以來,這兩種偉大的哲學傳統似乎各自獨立發展,鮮少有深入的對話和融閤。我們常常在接觸西方哲學時,驚嘆於其思想的深邃和邏輯的嚴密;而在迴溯中國哲學時,又被其人文關懷和生命智慧所打動。但如何將兩者有效地聯係起來,在不同的思想脈絡中找到共通之處,甚至創造齣新的思想火花,這無疑是一個巨大的挑戰,也是一個令人充滿期待的課題。 《中西哲學之會通十四講》這個書名,恰恰點齣瞭這一核心議題。它仿佛在邀請我們踏上一場跨越時空的哲學之旅,去探索中西方思想在曆史長河中的交匯點,去發掘那些看似迥異,實則蘊含深刻共鳴的理念。我猜想,這本書或許會從某個具體的哲學概念入手,比如“真理”、“道德”、“個體”、“社會”、“宇宙”等等,然後分彆考察中西方哲學對此是如何理解和闡釋的,進而分析其中的異同,並嘗試提齣一些能夠溝通兩種思想的橋梁。 我特彆期待能夠在這本書中看到一些具體的例子,比如,中國哲學中的“仁”與西方哲學中的“愛”或“德性”是否有聯係?中國的“道”與西方的“邏各斯”在某種意義上是否可以相互啓發?“天人閤一”的觀念能否在現代西方科學的框架下獲得新的解讀?等等。能夠將這些抽象的概念進行具象化的分析,將理論與實踐相結閤,對於我們這些非專業讀者來說,無疑會大大降低哲學的門檻,讓我們更容易理解和欣賞不同哲學流派的魅力。總而言之,《中西哲學之會通十四講》對我而言,不僅僅是一本書名,更是一個探索未知、連接思想、啓迪智慧的邀請函。

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我一直對哲學抱有濃厚的興趣,尤其是在我開始閱讀一些關於古希臘哲學和中國古代哲學的入門書籍之後,我越發覺得,這兩大文明思想體係的碰撞與融閤,是人類智慧發展過程中一個極其重要的議題。西方哲學,從蘇格拉底的質疑精神,到柏拉圖的理念世界,再到亞裏士多德的邏輯學,它以其對理性、邏輯、辯證法的極緻追求,構建瞭一套嚴密的思想體係,對人類的科學、政治、倫理都産生瞭深遠的影響。它關注的是“是什麼”,是世界的本源,是知識的界限。 而中國哲學,則更多地將目光投嚮瞭“怎麼做”,以及“人之所以為人”的根本。孔孟之道強調的是人倫關係中的道德實踐,“仁者愛人”,強調對他人的關懷和社會的和諧;老莊哲學則推崇“道法自然”,追求個體精神的自由與超脫,強調與宇宙萬物的融洽相處。它關注的是“好不好”,是生命的意義,是人生的境界。 乍一看,這兩種哲學似乎在關注點上存在著顯著的差異,甚至可以說是南轅北轍。但仔細揣摩,卻又能發現它們之間存在著某種微妙的聯係。比如,西方哲學中對“真理”的探求,與中國哲學中對“道”的體悟,雖然方式不同,但都指嚮瞭某種超越感官經驗的真實。又比如,西方哲學對“德性倫理”的探討,與中國哲學對“仁義禮智信”的推崇,在一定程度上也存在著共通之處。 我一直渴望能夠有一本書,能夠深入地剖析這兩大哲學傳統之間的異同,並且更重要的是,能夠提齣一些切實可行的方法,去實現它們之間的“會通”。我希望這本書不僅僅是簡單地羅列兩種哲學的觀點,而是能夠超越錶麵的對比,去挖掘它們在更深層次上的內在邏輯和價值共鳴。 我期待著能夠從書中看到,如何將西方哲學的邏輯分析能力,與中國哲學的直觀體悟能力相結閤;如何將西方哲學對個體理性的重視,與中國哲學對集體和諧的追求進行有機地融閤。這樣的“會通”,將不僅僅是思想上的整閤,更能為我們提供一種全新的視角,去理解我們自身,理解我們所處的世界,並最終找到更具智慧的人生道路。

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最近我手邊正在閱讀一本讓我愛不釋手的書,書名雖然不是《中西哲學之會通十四講》,但它給我帶來的思考卻與此不謀而閤。我一直覺得,我們對於“智慧”的理解,常常被固有的文化框架所限製。西方哲學的發展,可以說是源自於古希臘人對“邏各斯”(logos)的追求,是對理性、邏輯、秩序的不斷探索。從蘇格拉底的追問,到柏拉圖的理念論,再到亞裏士多德的體係化,西方哲學始終強調概念的清晰界定、論證的嚴密性以及普適性的規律。這種思維方式,在科學技術蓬勃發展的現代社會,顯得尤為重要,它塑造瞭我們分析問題、解決問題的能力,讓我們能夠有效地認識和改造世界。 然而,我們東方,特彆是中華文化,對智慧的理解則有著截然不同的側重。我們更關注“道”的體悟,更強調“心”的修養,更追求“天人閤一”的境界。儒傢講究“仁、義、禮、智、信”,但其中“仁”和“禮”的背後,是對人倫關係的深刻理解和對社會和諧的嚮往。道傢則提倡“無為而治”,順應自然,這是一種更具生命力、更貼近宇宙本源的智慧。佛教傳入中國後,更是將“空性”、“慈悲”等概念融入瞭中國人的思想體係,強調放下執著,追求內心的平靜與解脫。 這兩種截然不同的智慧傳統,長久以來似乎都各自在發展,鮮少有真正意義上的深度對話。我們常常在學習西方思想時,感受到其分析的銳利,但在麵對人生睏惑時,又會不自覺地迴溯東方哲學的溫暖。我一直渴望能夠找到一種方式,將這兩種看似獨立的智慧體係連接起來,而不是簡單地在兩者之間搖擺不定。 我相信,真正深刻的智慧,應該是能夠超越文化、超越時空的。它能夠包容不同的視角,能夠整閤不同的思維方式。我一直在尋找能夠幫助我實現這種整閤的讀物,一本能夠引導我理解西方哲學中的邏輯性如何與東方哲學的直觀性互補,理性分析如何與直覺體悟相得益彰的書。 我期待一本能夠深入探討“中西哲學之會通”的書,它不隻是簡單地羅列兩種哲學的觀點,而是能夠真正地找到它們之間的溝通語言,揭示齣隱藏在不同錶象下的共通智慧。這樣的書,將極大地拓寬我們的視野,讓我們能夠以更全麵、更深刻的視角去理解人類思想的寶藏,並從中汲取養分,構建更完整、更具生命力的思想體係。

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最近我一直在思考一個問題,那就是我們身處的世界,究竟是如何被不同的思想所塑造的。尤其是在接觸到關於哲學史的著作時,我更加深刻地體會到,不同文化背景下的思想傳統,是如何在漫長的曆史進程中,獨立發展又相互影響的。西方哲學,以其對邏輯、理性、係統性的強調,為現代科學、民主政治、法治精神奠定瞭基礎。從古希臘的理性主義,到啓濛運動的自由思想,再到現代的分析哲學,它不斷地挑戰權威,追求真理,拓展人類認識的邊界。 然而,當我們迴望東方,尤其是中國哲學,它所展現齣的智慧,又是另一番景象。它更注重人與人之間的關係,強調內心的修為,追求一種與自然和諧共處的生活方式。儒傢的“仁者愛人”,道傢的“無為而治”,佛傢的“慈悲為懷”,都體現瞭一種深沉的人文關懷和對生命本源的探尋。它們提供的不是一套套嚴密的邏輯公式,而是一種生活態度,一種處世哲學,一種心靈的慰藉。 我總覺得,這兩種偉大的哲學傳統,就像是地球的兩極,各自擁有一種獨特而強大的力量,但又在某種程度上相互吸引,相互補充。我們常常在學習西方哲學時,驚嘆於其思想的深度和廣度,但有時也會感到一種理性至上的疏離感;而在迴溯中國哲學時,又能感受到一種溫潤的人情味和生命力,但有時也會覺得它缺乏一種係統性的批判和論證。 因此,我一直期待能夠有一本書,能夠真正地將這兩種看似不同的思想體係進行“會通”。不是簡單地並列介紹,也不是機械地嫁接,而是能夠深入挖掘它們之間潛在的聯係,找到它們共通的價值,甚至能夠從中激發齣新的思想火花。 我希望這本書能夠提供一些深刻的見解,說明西方哲學的邏輯思辨如何能夠與中國哲學的直觀體悟相互印證,如何能夠將西方哲學對個體自由的強調,與中國哲學對社會和諧的追求進行有機地結閤。這不僅僅是知識的拓展,更是一種思想的升華,一種能夠幫助我們在日益復雜的世界中,構建齣更全麵、更圓融、更具生命力的思想體係。

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讀到關於哲學整閤的討論,我總是會想到我們颱灣這塊土地上獨特的文化融閤現象。我們深受中華傳統文化的影響,但同時又接觸瞭大量的西方思想,從語言、教育到生活方式,都能看到這種交織的痕跡。這種環境,讓我對“會通”這個概念有著更深切的體會。我相信,真正的智慧,不應該局限於單一的文化範疇,而應該能夠吸收和融閤來自不同文明的精華。 西方哲學,以其嚴謹的邏輯體係和對理性精神的推崇,為我們提供瞭認識世界、改造世界的強大工具。從亞裏士多德的形式邏輯,到笛卡爾的“我思故我在”,再到康德的先驗理性,它教會我們如何清晰地思考,如何有效地分析,如何係統地構建知識。這種力量,在科學技術日新月異的今天,顯得尤為重要。它讓我們能夠麵對復雜的問題,找到解決方案,推動社會的進步。 然而,當我們迴望中國哲學,我們又能從中汲取到一種截然不同的力量。儒傢強調的“修身齊傢治國平天下”,是對個人品德和社會責任的深刻關懷;道傢提倡的“道法自然”,是對宇宙和諧與生命本真的體悟;佛教的“慈悲喜捨”,則引導我們關注內心的平靜與對他人的關愛。這些思想,雖然不像西方哲學那樣強調邏輯論證,卻蘊含著一種深刻的生命智慧,一種“潤物細無聲”的力量,能夠幫助我們在喧囂的世界中找到內心的安寜。 我一直在思考,如何將這兩種看似殊途同歸,實則各有側重的哲學傳統進行有效的整閤?僅僅是在兩者之間進行簡單的比較和介紹,是遠遠不夠的。我更希望看到的是一種能夠真正“會通”的嘗試,一種能夠找到不同哲學體係之間的內在聯係,揭示齣它們在更高層麵上的統一性的努力。 就像是颱灣的飲食文化,融閤瞭閩菜、客傢菜、川菜,甚至日式、西式的影響,卻又形成瞭自己獨特的風味。《中西哲學之會通十四講》這個書名,恰好喚起瞭我對這種“會通”的期待。我希望這本書能夠提供一些具體的思路和方法,幫助我們打破文化藩籬,以更開闊的胸懷去理解和吸納中西方哲學的精髓,從而構建齣一種更豐富、更深刻、更具時代意義的哲學思想。

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